Sobre la Práctica del Tsok

Drupon Nyingpo Thinley

Primero hablaré sobre el voto de refugio para quienes estén interesados en la toma de refugio. Refugio es la entrada a la práctica del budismo. Como perseguimos la iluminación, debemos confiar en otros para obtener orientación. Las tres joyas son fuentes de refugio, ya que han alcanzado la liberación del sufrimiento. Uno no puede tomar refugio en quienes no han sido ya liberados. Uno debe tomar refugio en el Buda, un ser totalmente iluminado. Al principio desarrolló bodhicitta, en el medio practicó actos meritorios, y en el final logró iluminación por el bien de todos los seres. Tomando refugio en Buda, uno también toma refugio en el Dharma, que es el camino a la iluminación, nos muestra lo que se debe evitar y lo que hay que practicar. También hay que tomar refugio en la Sangha, los practicantes que han seguido el camino y han mantenido vivo el linaje de instrucciones orales y la práctica. Uno no debe malinterpretar el refugio como un líder que está muy alto y nosotros, los seguidores, estamos muy abajo. Uno debe tener gran gozo y satisfacción tomando refugio, sabiendo que conduce a la felicidad duradera.

Un rey tibetano en el Tíbet occidental vio su reino invadido por un ejército musulmán. Fue capturado y puesto en prisión y se le dio tres opciones. La primera era renunciar al dharma. La segunda era pagar un rescate equivalente a su peso en oro. La tercera era morir en la cárcel. Él pensó ni siquiera diré las palabras: "Renunciaré al dharma", incluso si no tengo la intención.

Uno debería refugiarse con la motivación de lograr la iluminación por el bien de todos los seres vivientes. Uno debe estar libre de la idea de recibir el voto para beneficio propio. Uno debe pensar que está tomando el voto para el beneficio de los demás, por lo que ellos podrán ser llevados a la completa iluminación. Para tomar el voto, lo repiten tres veces. Se dice que el voto de refugio es la base de todos los otros votos. Debe pensar que está tomando el voto de todos los Budas y no de una persona ordinaria. Su beneficio depende de su actitud, pues todos los fenómenos son dependientes de causas y condiciones. El verso dice, "Budas y bodhisattvas, por favor escuche mi petición. Maestro, por favor, escuchen mi petición. Yo, NOMBRE, estoy tomando refugio en Buda, Supremo entre las personas, hasta lograr la completa iluminación. Por favor, hágame sostenedor de los  preceptos laicos." Hay cinco preceptos laicos y uno puede tomar el compromiso de adoptar uno o todos los cinco. En cuanto a la promesa de sustancias intoxicantes; si uno toma este precepto, uno puede tomar si es inevitable una pequeña cantidad de alcohol; pero no tanto como para marearse. Al repetir tres veces estos versos, a la tercera vez uno debe decidir mantener estos preceptos.

El tema de hoy es la celebración de ofrendas. La práctica comienza con la toma de refugio y generar la mente de iluminación. Uno invoca al gurú y le hace ofrendas, postraciones, suplica, etc. La celebración de ofrendas es meritoria. No se supone que es una fiesta de té. Pero incluso si se pareciera aún es un gran mérito. Los días recomendados para las celebración de ofrendas son el décimo, vigésimo quinto y trigésimo días del mes lunar. El décimo es el día de Guru Padmasambhava y el vigésimo quinto día de la Dakini. Otra tradición es hacer ofrecimiento de tsok al concluir una enseñanza. También cuando uno termina un retiro es tradicional hacer una tsok para mostrar gratitud. También se hace para reanimar el samaya entre maestro y alumno. Tsok significa literalmente colección. Esto se refiere a la colección de diferentes sustancias. La primera es la colección de seres afortunados. Si se realiza la celebración de ofrendas con dakas o dakinis es conocida como la reunión de dakas o dakinis. La segunda colección es la colección de prosperidad y riquezas. Se trata de todos los alimentos comestibles y bebidas. El propósito principal de la segunda colección es purificar la percepción ordinaria de uno sobre algunas cosas como limpias y otras vistas como sucias. Uno utiliza los cinco néctares y carnes en forma simbólica en el altar. Consumiéndolos uno purifica una percepción de verlos como sucios. Las cinco carnes son caballo, vaca, elefante, perro y humano. La vaca no es considerada impura en América, pero lo era en la India. Los cinco néctares son sangre, orina, heces, semen y cerebro. El texto explica cómo estos se colocan en el centro y hacia las cuatro direcciones.

Al participar en las prácticas de la etapa de generación uno comienza con la disolución de todo en vacuidad al recitar el mantra. Esto se hace para eliminar el auto aferramiento. Desde el vacío surge la sílaba YAM en una luna creciente, simbolizando el viento. Luego por encima surge la sílaba RAM en un triángulo, simbolizando el fuego. Luego desde la sílaba KAM surge un trípode de cráneos. El cráneo que es el caldero se asienta sobre el trípode. Es blanco en el exterior y rojo en el interior. Es inmenso. En el centro uno vierte la orina en forma de la sílaba HUNG. En el Oriente uno pone las heces en forma de la sílaba OM. En el norte uno pone el cerebro en forma de la sílaba KAM. En el oeste uno pone esperma en la sílaba ANG. En el sur uno pone la sangre en la forma de la sílaba TRAM. Enseguida pone fuego en forma de HUNG. En el centro de los cinco néctares uno coloca carne humana en la forma de la sílaba HUNG. En la esquina suroriental uno pone la carne de vaca en la forma de la sílaba LAM. En el sudoeste uno coloca carne de perro bajo la forma de la sílaba MAM. En el noroeste se coloca carne de elefante en forma de la sílaba HAM. En el noreste se pone carne de caballo en la forma de la sílaba TAM. El viento se arremolina alrededor, generando fuego de la sílaba RAM. Esto reduce las sustancias en el cáliz de cráneo, fusionando las cinco carnes y néctares. Al hervir, su color pasa a ser rojo naranja como los rayos del sol naciente. El mandala de la luna se coloca como una tapa sobre el cráneo. Encima están un OM blanco, un AH rojo y un HUNG azul. Rayos de luz irradian de las tres sílabas en las diez direcciones, llegando a los budas y bodhisattvas cuyos néctares de sabiduría regresan y se disuelven en los recipientes. Los néctares de sabiduría y samaya se convierten en uno de  color blanco, de temperatura fresca, de dulce sabor y abundante en poder. Esto se convierte en la colección de la abundancia y riquezas.

La tercera colección es de todos dioses y diosas que ofrecen satisfacciones. Uno invita a cualquier deidad que uno está practicando y le hace ofrendas a ellos. Primero uno se visualiza a sí mismo como la deidad. Tsok significa colección o conjunto.

Hemos descrito las tres colecciones, ahora describiremos los tres mandalas. El primero es el mandala del cuerpo de las dakinis, sus emblemas e instrumentos. El segundo es el mandala del habla y de la melodía. El tercero es el mandala de la mente de gozo y vacuidad. Esto se refiere a la sabiduría libre de conceptos de puro e impuro, alto y bajo, la que percibe todo lo de samsara y nirvana como iguales.

Hay seis tipos de satisfacción que porvienen de consumar el banquete. La primera es al tomar las sustancias del banquete, genera tummo, lo que genera calor y sabiduría, que satisface a las cien deidades en el mandala del cuerpo. La segunda es la satisfacción de las deidades de la sabiduría por el néctar. Si uno ofrece incluso el odio de uno, la ofrenda de banquete blanco generada a partir de la transformación del odio de uno ofrece satisfacción a las deidades. Lo mismo se aplica a cada uno de los venenos. La tercera es la satisfacción de las dakinis internas y externas a través de canciones y bailes. Estas son las dakinis externas de los veinticuatro y los treinta y dos lugares santos; y las dakinis internas que moran dentro de los chakras y canales de su cuerpo. Las dakinis secretas salen de la expresión de la mente de uno. La cuarta es la satisfacción de la dicha y vacuidad del mandala del cuerpo. Cuando usted consume las ofrendas del banquete puede sentirse satisfecho y generar la sabiduría de la dicha y la vacuidad. La quinta es la satisfacción de la meditación al meditar en el mandala de las deidades. La sexta es la satisfacción de los espíritus al recibir los restos de las ofrendas de la fiesta. Así estas son las seis satisfacciones.

Drupon Thinley Ningpo
Diciembre 31, 2006
Tibetan Meditation Center

Versiones al español, el editor

RECITACIÓN VAJRA de OM AH HUNG 

Notas de instrucciones dadas por S.E. Garchen Rinpoche 

Permanecer en el sentido último es permanecer en la verdadera naturaleza, la naturaleza búdica.

Sin embargo, la mente discursiva van detrás de los pensamientos, las energías del viento en el cuerpo va detrás de los vientos kármicos, por lo que mente y vientos están separados. En el cuerpo hay cinco vientos principales (siendo el ombligo como el "asiento real" de todos ellos) y los tres canales sutiles principales: izquierda, derecha, central (el canal central es el prominente). Atraer las energías del viento y la mente hacia el canal central en el ombligo es el método de la práctica de la "fusión en un punto de las energías de la mente y el viento".

Un método particular para enfocar las energías en el ombligo es la recitación Vajra: recitar mentalmente las sílabas OM AH HUNG, al mismo tiempo que uno se enfoca en las energías sutiles del viento. Juntar la recitación de OM AH HUNG con la entrada y salida de la respiración permite mezclar el viento y la mente, liberándonos de los obstáculos que se derivan de la distracción de los vientos que van donde van, mientras la conciencia vaga donde desea.

Instrucciones

Sentado con la columna recta, visualice en el canal central, a nivel del ombligo, una bola de fuego del tamaño de una lenteja. Respirando por ambas fosas nasales, recite mentalmente la sílaba OM. Las energías del viento descienden por los canales derecho e izquierdo, entrando en el canal central justo debajo del chakra del ombligo. En este momento, aguante brevemente la respiración, recitando mentalmente la sílaba AH. Imagine o visualice los vientos avivando levemente la llama que se siente en el ombligo pues arde más cálida y más brillante, mientras descanse en equilibrio durante unos instantes. Luego exhale a través de ambas fosas nasales, recitando mentalmente la sílaba HUNG.

"En esta práctica, mire la naturaleza vacía de la mente en sí misma," dice Rimpoche; esto ayudará a estabilizar la práctica del Mahamudra.

Nos estamos concentrando en el fuego de la consciencia en el ombligo, sin seguir mentalmente la entrada y salida de la respiración. Una y otra vez volvemos a la llama, liberando todo surgimientos mental, físico y emocional a través de la consciencia.

Con esta práctica, no necesitamos de ninguna manera considerar el cuerpo físico burdo. Se visualizan los tres canales, pero no es necesario preocuparse por sus ubicaciones exactas ya que son inmateriales, no se encuentran en la forma física. Finalmente, podemos concentrar nuestra atención completamente en el canal central, del cual surgen los canales derecho e izquierdo. Fuera de esto, no resulta necesaria una visualización adicional.

En cuanto a sostener ligeramente la respiración con la sílaba AH: estamos sosteniendo la respiración mezclada con las energías del viento a nivel del ombligo, avivando la llama. Contener la respiración cerrando suavemente los orificios inferiores, subiendo los vientos inferiores mientras presionan hacia abajo los vientos superiores. Esto se conoce como la "respiración del vaso". Esto no es un entrenamiento fuerte sino suave. (No dilate el vientre mientras sostiene la respiración).

Con las energías de viento, permaneciendo en el ombligo y la mente reposando en su estado natural, no elaborado, la calidez surgirá en el ombligo. Cuando se acostumbre, no habrá ninguna necesidad de aguantar la respiración una y otra vez, porque el calor permitirá a la consciencia permanecer naturalmente en el ombligo.

Los resultados dependerán del esfuerzo. El mejor momento para entrenarse en esta práctica es al amanecer. La experiencia de calor puede surgir en una semana, un mes, seis meses, etcétera. Finalmente, la experiencia no requerirá ninguna meditación pero naturalmente se mantendrá como mente permanente, y el ciclo de OM AH HUNG será continuo, impregnando nuestra consciencia.

Este método de generar que la mente permanezca en base a la calidez y dicha es extremadamente beneficioso. Cuando la mente es estabilizada se mantendrá en silencio sin esfuerzo, la calidez será estable en el cuerpo, la consciencia estará clara, las emociones aflictivas serán quemadas por el fuego, las enfermedades del frío serán dispersadas, etc.

La experiencia de la dicha es vacía en su naturaleza; es un surgimiento mental, no hace falta fijarse en ella.

Estas notas de las instrucciones dadas por Garchen Rinpoche (Tucson, 2005), fueron compiladas por Barbara DuBois para cumplir con la petición de un estudiante dedicado a quien Rinpoche le había asignado esta práctica.

https://www.facebook.com/DDCVT    /   Versión al español: Miguel N.G.

Enseñanzas de la Bodhicitta
por el Señor Jigten Sumgön

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El Señor Jigten Sumgön dejó algunos volúmenes de enseñanzas sobre la Bodhicitta. Fueron compilados por Chenga Drikung Lingpa. De ellos las principales obras se denominan “La Gran Instrucción”.

De manera general, la bondad amorosa la conocemos como el deseo de que todos los seres sensibles sean felices y compasión como el deseo de que todos los seres sensibles sean liberados del sufrimiento como se dice en las Cuatro Inconmensurables. Las enseñanzas del Señor Jigten Sumgön están resumidas en dos partes: cómo reconocer la bodhicitta y cómo practicar la bodhicitta.

Es importante saber cómo reconocer la bodhicitta. En algunas tradiciones se comienza amándose a sí mismo, pero en la tradición Mahayana, la bodhicitta, antes que nada, está dirigida hacia amar a los otros. Reconocerla es como  un sentimiento limpio de amor. Todos los seres vivientes tienen este sentimiento, como el de una madre por su hijo, o el de un hijo por su madre.

En la budeidad, sin embargo, es una ausencia de objeto. Es simplemente un goce beneficiar y ayudar a otros. Para generar bodhicitta, podemos ver a todos los seres como si fueran pequeñitos, aun como bebés, con un sentimiento de cariño o de amor, con el deseo de cargarlos en nuestros brazos como expresión de afecto.

El Señor Jigten Sumgön dice que es mucho más difícil desarrollar amor bondadoso que desarrollar compasión. Si surge el amor bondadoso relacionado con amar a alguien, es considerado amor bondadoso impuro. Si surge para todos los seres sea para el más amado niñito, para extraños, para insectos, para los enemigos, entonces es puro.

Cómo practicar el amor bondadoso tiene tres partes: práctica, logro y aplicación.

La postura del cuerpo será en la posición de los siete puntos de meditación, con una ligera sonrisa en los labios, piernas cruzadas o en posición loto, manos en el mudra “Tocando la tierra” como el Buddha Shakyamuni, ojos entrecerrados, espalda recta.

Comenzamos, usualmente, contemplando la bondad amorosa de una madre. El Señor Jigten Sumgön profetizó que en los tiempos degenerados esto puede resultar difícil. En este tiempo futuro, estableció, que si uno no puede generar un sentimiento amoroso pensar en la madre de uno, luego use cualquier otra persona que le ha beneficiado grandemente, como un buen amigo o su maestro espiritual.

Debido a que es más difícil realiza plenamente el amor bondadoso que la compasión, uno debe pasar una o dos semanas, concentrándose en reconocer el sentimiento del amor bondadoso. Para un principiante en el camino gradual, hacer surgir un fuerte sentimiento de amor bondadoso toma un promedio de quince días. Una vez que el amor bondadoso se desarrolla perfectamente hacia nuestra madre, que ha sido más bondadosa con nosotros desde que nacimos, cuidándonos desinteresadamente, alimentándonos, entonces extendemos el amor bondadoso hacia todos en nuestra ciudad o pueblo.

Cuando lo conseguimos, extendemos la bodhicitta a todas las personas al sur del Monte Meru o al sur del continente; luego al este, oeste y finalmente al norte del Monte Meru, o a todo el mundo. Este mundo es considerado una sola unidad. A continuación, extendemos la bodhicitta a 1.000 mundos. Ahora también se convierte en una unidad cuando extendemos el amor generoso a 1,000 3 mundos. Esto también es una unidad o un solo sistema de mundos. Hemos extendido el amor bondadoso a 3.000 sistemas de mundos [Nota: 1.000 3 se multiplica a 1.000.000.000 y no 3.000]. Se trata de la influencia de Buda Shakyamuni, los tres grandes mil sistemas de mundo.

Hay todavía muchos otros sistemas de mundos. Extendemos la bondad amorosa a los innumerables e infinito sistemas de mundos del Oriente, sur, oeste, norte, debajo de y por encima de nosotros. Ver todos a los seres de las diez direcciones, sin excepción, como nuestras madres. Ampliamos el deseo sincero a todos los seres, ilimitados como el cielo, sin frontera o límite, para experimentar Las Cuatro Inconmensurables. Comenzamos con Bodhicitta hacia nuestras madres, poco a poco ampliamos este sentimiento para incluir a todos los seres vivientes. Si al principio no podemos extender el amor bondadoso a todos los seres, parar y volver a empezar con el puro sentimiento de bodhicitta y luego, paso a paso, extenderlo hasta que generemos bodhicitta plenamente en todas las 10 direcciones y a todos los seres vivientes.

Lord Jigten Sumgön estuvo meditando en una cueva durante siete años, cuando contrajo lepra. Llegó a estar muy molesto, porque en ese momento en el Tíbet, la lepra era una enfermedad terrible e incurable. Él se preparaba para abandonar su cuerpo, por lo que oró y veneró a su yidam, Chenrezig. Al hacerlo, comparó su condición a la de otros seres. Al hacerlo, desarrolló gran compasión por el sufrimiento de los demás. Por meditar sobre la condición de los demás, esa noche, entró en el samadhi del amor  bondadoso.

Sintió su enfermedad abandonándolo en forma de serpientes. Por la mañana había alcanzado la iluminación y el estado de Mahamudra de Varjadhara. Posteriormente compuso una canción sobre su experiencia, pero dijo que esto le tomó un período de tres días, porque pensaba que la gente sería incapaz de creer que alguien podría alcanzar la iluminación en una sola noche.

Él salió a curar a innumerables personas de la lepra y se hizo tan popular que fue llamado "el único que sueña con alejar la lepra." Esto ocurrió en una primera parte de su vida. Llamó a este período, "Amor generoso con condiciones desfavorables". El resto de su vida fue llamado, "Puro amor bondadoso."

Cómo realizar la práctica:

Habiendo reconocido la bodhicitta y en consecuencia practicada, ir a un lugar solitario y sentarse en samadhi profundo. Debido a esta práctica de meditación, recibirá grandes poderes. Para aplicar la práctica, a continuación, utilizar este poder en beneficio de todos los seres, para superar la enfermedad, el hambre, la sequía, la guerra, etc.

Si ve una región del mundo con esas condiciones desfavorables, se sienta en samadhi y desarrollar el amor, no sólo para los seres humanos de ese lugar, sino para todos los seres vivos en esa zona. De esta manera, se superen las condiciones desfavorables. Deseando que "en esta zona pueda la enfermedad, la guerra, etc., ser apaciguadas," la situación se calma.

En el momento en que Buda fue dejando el mundo, a través de sus poderes milagrosos, todas las armas en Shawasti fueron transformadas en flores. Por presenciar esto, hasta los no budistas lograron la iluminación. Asimismo, una vez el país de Shawasti fue asolado por una gran epidemia pero el amor bondadoso de Ananda sometió a la enfermedad. En las instrucciones del señor Jigten Sumgön se afirma que quizás durante la época de gurú Padma Sambhava, los mongoles que atacaban el monasterio de Samaye fueron pacificados por el amor bondadoso.

Si experimenta circunstancias desfavorables causadas por espíritus, demonios o maldiciones, siéntese en meditación en amor generoso para alejar a los que causan las obstrucciones. De esta manera, puede superar sus dificultades. Hay muchas historias de la eficacia de la meditación del amor bondadoso. Si desea realizar algo para usted y otros en una dirección determinada, puede centrarse en la bondad amorosa en esa dirección. Desarrolla amor bondadoso para todos los seres en esa dirección, para los seres humanos y no humanos por igual. Por lo tanto puede cumplir su propósito. Uno puede superar los espíritus, demonios y seres no humanos con amor bondadoso.

La  bondad amorosa también es muy importante en ocasiones especiales como cuando se da empoderamientos, enseñanzas y se consagra estatuas. En estas ocasiones hay que meditar sobre el amor bondadoso y luego extenderlo hacia todos los seres --humanos y no humanos por igual-- de esa región particular y luego extenderlo a todo el mundo y luego a todos los mundos. Otra vez empezar a practicar, comenzar con una pequeña área y gradualmente propagar el amor bondadoso, como las ondas causadas por la caída de una piedra en un charco de agua. ¡Así, no se pierde la concentración meditativa!

Cuando se consagra una nueva estatua de Buda, sentarse en meditación sobre el amor bondadoso, desarrollar Samadhi de amor generoso y, luego, esparcir con flores la estatua. Esta es la mejor consagración. Del mismo modo, hacer pujas, si hace pujas en un estado de amor generoso, entonces serán cumplidas las condiciones auspiciosas y deseos. El amor generoso es especialmente importante para los maestros espirituales. Cuando conducen rituales y dan empoderamientos, la bodhicitta es indispensable. Uno no puede funcionar sin esto. Incluso si desea curar a alguien de una enfermedad, o hacer una torma para ofrendar, no puede hacerlo sin bondad amorosa. Las pequeñas cantidades de realizaciones que tenga podrían resultar perdidas en el proceso por carecer de bondad amorosa. Puede ver el poder de la bendición del amor generoso en la vida cotidiana. Un médico que sabe los cuatro tantras, pero que no ha desarrollado el amor bondadoso, no puede curar efectivamente, mientras que alguien que tiene menos conocimientos y cultiva la amorosa bondad sana.

Si un yogui quiere curar a alguien con una posesión de un demonio o de espíritu, y el yogui no tiene los conocimientos adecuados de amor bondadoso, puede enfermarse o ser poseído. Es lo mismo con los conocimientos tántricos. Si un practicante intenta sanar sin amor bondadoso, alguien podría enfermarse o ser poseído. También es el caso de los yoguis que practican en forma aislada en las montañas. Si tienen buen karma o no, experiencia o no con los demonios, sus deseos se cumplieron o no, todo esto depende de su conocimiento del amor bondadoso.

En el momento de la aplicación del poder de la bondad amorosa (cuando da empoderamientos, curación, consagra estatuas, etc.) deben tener mucho cuidado. Mientras está en samadhi, si su estado es perturbado por un pensamiento negativo, o si una persona le molesta, la meditación se convierte en inútil. Mientras está sentado en meditación sobre la bondad amorosa, con miras a la aplicación o en ese poder, concentrarse específicamente en esa aplicación.

Si cambia su atención, por ejemplo, de la guerra al hambre, entonces, la hambruna podría ser relevada, pero no logró su objetivo. O si, por ejemplo, una nueva estatua está delante de usted y sus ojos se dirigen a una estatua en la distancia, por consiguiente la estatua lejana es consagrada y no la que pretendía consagrar. En el momento de la aplicación, hay que tener mucho cuidado para no romper su meditación. Si hay una interrupción repentina su poder de meditación se dispersa y dispersa la energía. En lugar de dejar que esto suceda, mantenga la concentración intensamente para lograr su objetivo. En el momento de aplicación su cuerpo, habla y mente deberían estar controlados y disciplinados.

Usted debe estar en un estado de plena atención y conciencia, sin distraerse ni por un momento. Permitir que sólo surjan pensamientos positivos. En el caso de una estatua, nunca perder la atención al objeto, hasta para esparcir flores sobre ella. En algunos textos relativos a la consagración, se dice que una larga ceremonia o puja es sólo lo externo de la ceremonia de consagración.

Cuando una persona en estado de Mahamudra mira o centra su mirada en la estatua, sólo entonces está realmente consagrada. Es lo mismo con el estado de amor bondadoso. En el desarrollo de este estado hay infinitos beneficios para uno mismo y para los otros. Uno logra metas y objetivos así.

Los beneficios de practicar el amor bondadoso son mencionados frecuentemente en los sutras. Son resumidos por Nagarjuna en su "Carta a un rey". Uno es respetado por los seres humanos y no humanos por igual. Uno está protegido por estos seres, y no le dañarán nunca. Todo el mundo es feliz con usted. Su mente está llena de alegría. Usted nunca será dañado por armas o energías. Su fama se extenderá en todas las direcciones. Después de su muerte se encontrará en el más alto reino de Brahma. Practicar la bondad amorosa acumula mucho mérito y sabiduría que conduce a la budeidad. Si practica generosidad amorosa tres veces al día durante muchos días, creará mucho mérito. Pero si medita incluso por un corto momento en la bondad amorosa el mérito es 16 veces mayor. Practicando la bondad amorosa, uno no es atacado por espíritus o demonios, ni experimenta cosas como combates o peleas.

Lord Jigten Sumgön fue una vez a una zona del Tíbet cuando un cultivo fracasó debido a que fue afectado por las heladas. Vio esto y se sentó [a meditar] en bondad amorosa. Desde esa vez, en un área que puede ser cubierta por una sola persona en un día, nunca más hubo una helada.

También es importante para nuestras vidas privadas practicar la bondad amorosa. Si nos podemos sentar en samadhi de bondad amorosa, podemos difundir paz y armonía a todas nuestras familias. Es un antídoto directo al miedo y el odio. Todo está interconectado. En la sociedad en su conjunto, la bondad amorosa crea paz y armonía, lo que supera la guerra, etc.

¿Por qué hay tantas condiciones desfavorables? Nuestras mentes están funcionando en el estado opuesto a la bondad amorosa con pensamientos de miedo, odio y agresividad. ¡Someter la mente! Si nuestras mentes se pacifican, pueden ser pacificadas las condiciones desfavorables en el mundo. Si es conciente de la práctica de Dharma, la tarea principal es someter a la mente, a fin de liberarse del Samsara.

La causa principal de la iluminación es la bodhicitta. La bodhicitta es la semilla de la iluminación. Lord Jigten Sumgön afirma que Iluminación propia es la manifestación de la bodhicitta, o la encarnación de la bodhicitta tal como la manifestación del odio es un infierno. La iluminación también es dependiente de la compasión y la bondad amorosa.

En palabras del Señor Phagmo Drupa: "La Bodhicitta es como una planta, la tierra y la humedad que la nutren son la bondad amorosa y la compasión. La Bodhicitta es el resultado". La esencia de todas las enseñanzas del Señor Buda son el amor, la compasión y la bodhicitta. Si las ponemos en práctica, no cabe duda de que lograremos la budeidad.

Chenga Drikung Lingpa, principal discípulo y asistente del Señor Jigten Sumgön, compiló muchas de sus enseñanzas, en lo que se denomina Gong Chik que significa Un Pensamiento. Poco antes de dejar el mundo, declaró que la sustancia de todas las enseñanzas son niveles relativos y absoluto de la bodhicitta.

http://www.abuddhistlibrary.com/Buddhism/A%20-%20Tibetan%20Buddhism/Authors/Jigten%20Sumgon/Bodhicitta%20Teachings/Bodhicitta%20Teachings.htm

Versión al español por M. Konchog D., para beneficio de todos los seres.

KAGYU: LINAJE DE LA PRÁCTICA DE LA BENDICIÓN

“Una característica particular del linaje de Kagyu es que, como es el linaje de la práctica de la bendición, nos enfocamos y ponemos énfasis en la devoción al gurú --esto es esencial. Con la dedicación al gurú se dice que podemos ganar la realización dentro del curso de una sola vida, con un solo cuerpo.

Según el vehículo de las características, el vehículo causal de las características, se dice que a menos que uno acumule mérito a través de tres eones, uno no puede realizar la naturaleza búdica, la naturaleza de la mente.

Pero es diferente en el linaje Kagyu en el que seguimos el linaje de la práctica de la bendición. Se dice que, dependiendo de la compasión del gurú y de la dedicación del discípulo, la realización es pasada o transmitida de un continuo mental a otra  corriente mental. Esto se llama el linaje de la práctica de la bendición. "

--Garchen Rinpoche, traducido al inglés por Ina Bieler

~ La cita es de “Mahamudra, Emaho—How Amazing”, nueva obra de Garchen Rinpoche sobre el Quintúple Sendero del Mahamudra.

La Práctica de la Prajnaparamita

Hemos logrado un precioso nacimiento humano, que es difícil de encontrar. Este precioso nacimiento humano lo hemos alcanzado debido a causas y condiciones anteriores. Lo hemos alcanzado debido a los votos que mantuvimos en vidas pasadas, a la práctica de las seis perfecciones y a la bodhicitta en el pasado. Como se dice en tibetano, si quieren ver lo que hicieron en el pasado, miren su vida actual. Y si quieren mirar su futuro, vean lo que hacen ahora. Sabiendo esto, pueden regocijarse de haber logrado el precioso nacimiento humano debido a sus anteriores buenas acciones. Si mantienen una mente amable y dedicada a acciones sanas, es seguro que lograrán un precioso nacimiento humano en sus vidas futuras.

Al mismo tiempo, puede ser que se pregunten cómo los practicantes y los no practicantes han alcanzado la buena fortuna del precioso nacimiento humano. Hay una gran diferencia entre los que practican y los que no lo hacen. Aunque se nazca como ser humano, no necesariamente se puede tener el deseo o la oportunidad de practicar el Dharma. Las diez oportunidades y las ocho liberaciones que alcanza un practicante son como una preciosa joya que satisface todos los deseos. Los que carecen de ellas no tienen la valiosa joya de la práctica del Dharma. Los que las tienen, saben cómo cultivar buenas acciones y evitar las acciones negativas. Es así como los practicantes del Dharma tienen el ojo de la sabiduría que no lo tienen los que no lo practican. Los practicantes conocen que las acciones sanas traen felicidad y que, por el contrario, las acciones insanas generan sufrimiento y dolor. Los no practicantes no vacilan en matar un insecto que encuentran en su casa. Una persona espiritual, aunque no ha cometido tal acto, encuentra difícil de observar a alguien matando un insecto. Es frecuente decir que arrepentirse es un fuerte antídoto para purificar las acciones negativas. Por eso, sentir  arrepentimiento cuando se es testigo de una matanza es un poderoso remedio para purificar pasados hechos erróneos. Los no practicantes no sienten culpa de acciones como matar debido a su ignorancia. Por eso, Kyoba Rinpoche dijo que los seres que ignoran los resultados de las acciones erróneas son peores que los animales.

La ignorancia fundamental es la poderosa perturbación que tienen los seres. Hay también personas que no creen en el funcionamiento del karma y el renacimiento. Por eso están creando más karma negativo. Están generando el karma para renacer como animales. Esto es considerado peor que renacer en el infierno porque sus acciones en el reino animal les ocasionarán renacer en el infierno. El reino de los infiernos tiene terrible experiencias, pero una vez que el karma que ha conducido allí se agota, los seres infernales renacen en los reinos superiores. Por lo tanto, debemos de regocijarnos de nuestro actual estado y del karma que nos condujo a esto.

La vía del Shravaka se centra más en la renunciación, el camino del Bodhisattva en la bodhicitta, y el Vajrayana en las cuatro vueltas de la mente hacia el Dharma. Ahora, enseñaré el Sutra del Corazón, un sutra de la segunda vuelta de la rueda del Dharma. Hay otros sutras de la Perfección de la Sabiduría, como la Prajnaparamita de los 100.000 versos. En tibetano ocupa doce volúmenes de textos. La forma intermedia de la Prajnaparamita tiene 25.000 versos y comprende tres volúmenes. La forma abreviada tiene 8.000 versos y comprende un volumen. Este texto, el Sutra del Corazón, es el más sucinto y contiene el significado esencial de todos los versos. En otros países, la versión del Sutra del Corazón es diferente, porque carece de los versos introductorios.

No estoy muy bien entrenado en esta clase de enseñanza. La tradición en Tibet es leer el Prajanaparamita tanto como se pueda, por eso lo he leído muchas veces. Pero solo era lectura literal. Usualmente el patrocinador invita a monjes a leerlo y uno los lee rápidamente, sin meditar en el significado, porque si no termina el patrocinador no estará contento. Si alguien es un lector veloz, ellos los elogiarán.

El texto comienza con el título en sánscrito, rindiendo homenaje al traductor. También uno respeta el lenguaje en que Shakyamuni lo enseñó. Esta es la razón del título en sánscrito. En tibetano, la India es llamada rGya gar, que se refiere a su localización central. El texto se inicia: “Homenaje al Conocimiento Trascendente”. La razón del homenaje es para recibir las bendiciones de la sabiduría. El texto comienza: “Así he oído: Cierta vez el Bendito…” En el Vajrayana se habla de las cinco cosas auspiciosas: el momento, el lugar, el maestro, la enseñanza y el discípulo. Por eso, “Así he oído” significa lo auspicioso del momento. “El Bendito” se refiere al maestro favorable. “La montaña del buitre”, al lugar propicio. “Los monjes y bodhisattvas,  a los discípulos propicios de los dos vehículos. La enseñanza auspiciosa es el Corazón de la Sabiduría Trascendente.

El texto dice: “El Bendito entrando en samadhi examinó el dharma llamado profunda iluminación”. Profunda iluminación se refiere a la práctica basada en la perfección de la sabiduría. Esta práctica es hecha para alcanzar la iluminación. Los dharmas se refieren a las realidades convencionales. Para realizar la realidad última primero debemos entender la realidad convencional. El texto dice: “Avalokiteshvara observaba en la profunda práctica del conocimiento trascendente.” Aquí uno esta mirando en la verdadera naturaleza de la realidad, donde los objetos son vistos como sin existencia inherente.

Continua el texto: “vio los cinco skandhas y su natural vacuidad.” Todos los fenómenos convencionales y las entidades contaminadas están incluidos en los cinco agregados. Las acciones malsanas, que son sus resultados, ocurren debido al funcionamiento de los cinco skandhas. Puesto que todas las cosas convencionales están comprendidas en los cinco agregados, toda vez que uno realiza su vacuidad, realiza la vacuidad de todos los fenómenos. Las oraciones siguientes son fáciles de comprender. “Shariputra, ¿cómo deben lograr los nobles hombres y mujeres alcanzar el profundo conocimiento trascedental?” Shariputra era el discípulo cordial del Budha Shakyamuni. Shari estaba referido a su madre y putra significa hijo en sánscrito. Su nombre, entonces, significa hijo de Shari.

Entonces, Avalokitshevara respondió: “los que deseen, practicar”. Se refería a los practicantes de ambos vehículos o vías. “Los cinco skandhas podrían verse en su vacuidad natural.” Skandha está referido a un monto de cualquier cosa. El primer agregado es forma. El texto indica que forma es vacuidad. Cuando sostiene esto, no es que significa nada. Luego señala que los otro cuatro skandhas son vacuidad. Si se refiriera a nada, entonces el texto no tendría ningún sentido. Si preguntan que significa vacuidad, todas las acciones malsanas aparecen en dependencia. La forma podría ser la forma de un cuerpo humano o de cualquier cosa. Es forma porque es percibida por los sentidos.

No es erróneo mirar las formas. Tilopa decía que no le daba temor de concebir las apariencias. Pero hay una diferencia entre ver las cosas y aferrarse a ellas. Si ven formas agradables, dan lugar al aferramiento y desean no dejar que desaparezcan. Este apegarse es una acción negativa. Cuando perciben formas feas sienten hostilidad y no desean ver esas formas. Todas estas sensaciones surgen porque no ven la vacuidad natural de las formas. Si realizan la vacuidad natural de las formas, no hay posibilidad de que surjan emociones malsanas hacia ellas.

Por lo general, se dice que no es apropiado enseñar vacuidad a los estudiantes sin antes introducirlos en las prácticas preliminares y el quíntuple Mahamudra. Sin acumular gran merito no se puede purificar las negatividades y realizar la vacuidad. Esto es verdad, porque sino antes habríamos podido realizar la vacuidad. Cuando eran principiantes en el dharma probablemente no le encontraban sentido oír hablar de vacuidad. Pero puesto que han practicado los cuatro pensamientos, posiblemente le encuentran sentido cuando estudian la vacuidad. Se dice que en la época de Shakyamuni algunos estudiantes quedaron traumados cuando escucharon hablar de vacuidad. Sin la guía y las instrucciones apropiadas uno se encuentra en peligro de caer en la visión de Ha Shang o la visión extrema de que el vacío es la nada. Hay enseñanzas que dicen que las cosas sanas y las cosas malsanas no conducen a resultados. Estas enseñanzas no pueden ser tomadas al pie de la letra. También hay enseñanzas que dicen que no hay Buddha ni ninguna sabiduría. Esto se refiere a la realización última de la sabiduría de Buddha. Cuando los Buddhas realizan la sabiduría no la perciben como intrínsicamente existente.  Por eso en la sesión de la tarde tendremos preguntas y continuaremos con las enseñanzas.

P: ¿Cómo es que la palabra dharma puede tener tan diversos significados?

R: La palabra dharma puede significar cosas existentes. También significa la práctica espiritual

P: ¿Podría explicar su afirmación que toda la forma surge en dependencia?

R: Digo que el surgimiento de los pensamientos negativos es dependiente de las formas. Sin formas, no habría apego o aversión.

P: Garchen Rinpoche dijo que cuando las apariencias son purificadas, surgen como arco iris. ¿Podría explicarlo?

R: Con la percepción impura, uno da lugar al aferramiento y a la aversión

P: ¿Forma y vacuidad son idénticas y es forma la que aparece cuando estamos oscurecidos?

R:  Así es. Cuando decimos forma es vacuidad, esto se refiere a la última comprensión. La razón por la que somos incapaces de realizarla estriba en nuestras obscuraciones.

Lo importante de saber es que la mente es el agente que produce felicidad o sufrimiento. Ayer hablamos del yogui Milarepa. Desde afuera parecía patético. Pero en su interior tenía el supremo gozo y felicidad. Esto es un ejemplo de cómo la mente crea felicidad. Milarepa le respondió a su hermana, cuando ella le pidió que se volviera asistente de un monje, que él podría tener hasta más éxito mundano que el lama, pero que su meta era alcanzar la suprema liberación.

Para aclarar más, para una persona ciega un tazón de yogurt le parece sucio (por qué está estropeada su visión sensorial). Una persona con visión puede explicar que es un tazón de yogurt. Lo que la persona ciega entendía era una percepción equivocada. Esto explica la frase que la forma es vacuidad y vacuidad no es otra cosa que forma. Nada sobre el yogurt cambiado. Era vacuidad de visión equivocada. Del mismo modo, debemos entender los cinco skandhas. Sensación es lo que experimentamos a través del sentido del tacto. Sensación es vacuidad y vacuidad si es que se siente. Igual se puede sostener de los otros skandhas.

El Sutra del Corazón dice que la forma no tiene características. Puesto que es vacía de existencia inherente, carece de características. Es no nacida. Y en el Madhyamika se habla de los diferentes aspectos de lo nonato. Aquí se refiere a la vacuidad de verdadera existencia. Puesto que es vacío, es no nacido. Dado que es no nacido, también es continuo y no permanece en o va hacia cualquier lado. Los fenómenos no son impuros. Solo una vez que ha realizado la vacuidad de la forma, no hay aferramiento a lo que es impuro o puro. Logra la pureza de mente y la suprema dicha. Si los fenómenos no son puros, lo puro y lo impuro no pueden ser separados. El texto dice que los fenómenos no disminuyen ni se incrementan. Se refiere al dharmakaya. Una vez que la mente realiza esto, no puede haber ninguna disminución en su realización.

El texto continua: “dado que es vacío allí no hay forma…” Enumera los seis componentes internos y externos. Una vez que realice la vacuidad, la verdadera naturaleza de la realidad, estará libre de la ignorancia, dado que la vacuidad es el antídoto directo de la ignorancia. Ponemos esto en el contexto de las doce vinculaciones, todo lo que se genera desde la ignorancia. Puesto que con sabiduría, no continúan los doce vínculos. Del mismo modo hay “no sabiduría, no logro y no no-logro”. Si usted realiza la vacuidad puede aplicar esta realización al camino. Pero vacuidad no significa nada y no implica que no sea necesario seguir el camino. El texto dice: “puesto que para los bodhisattvas no hay logro, ellos permanecen por medio del conocimiento trascendente.”  Puede llegar a la sabiduría trascendente sin abandonar el mundo convencional.

El texto sigue: “Puesto que no hay oscurecimiento de la mente, no tienen ningún miedo”. Se refiere a los dos tipos de meditación. El primero es cuando la mente directamente toma conciencia de la vacuidad y el segundo es pos meditación en donde aplican esa comprensión a las actividades cotidianas. Cuando es referido a que no hay miedo, se refiere a la pos meditación. El conocimiento de la vacuidad puede liberarlos de toda clase de miedos. El texto indica: “Ellos superan la falsedad y van más allá de los límites del dolor.”

Después el texto se refiere a que “el mantra de la sabiduría trascendente, de la significación profunda, el insuperable mantra, el inigualable mantra.” Este mantra está libre de las tres faltas. Inigualable es por la iluminación, porque no hay nada igual a ello. El mantra calma el sufrimiento, el sufrimiento de la existencia cíclica. Por medio de la práctica de la perfección de la sabiduría, uno alcanza la budeidad. El texto afirma que esto “debe ser conocido como verdad, puesto que no hay engaño.” El mantra es no engañoso, porque si practican la perfección de la sabiduría no se engañarán.

Los practicantes no deben dudar de su propia práctica. En la etapa media de la enseñanza de Shakyamuni enseñó la perfección de la sabiduría. Pasando por todos los entrenamientos estaremos quitando los oscuramientos densos y sutiles y desarrollaremos las cualidades positivas. Shakyamuni fue capaz de alcanzar la iluminación y realizar su budeidad. Fue capaz de traer para los seres sensibles amplios beneficios de distintos niveles. Todos estos logros fueron realizados confiando en la práctica de la perfección de la sabiduría.

 “Tadyatha” significa “tal como es” y se refiere a todos los entrenamientos del Budha. La sílaba “om” tiene muchos significados, pero generalmente es el inicio de los mantras. “Gate, gate” significa perfectamente ido, ido. “Paragate” significa ir más allá. “Parasamgate” significa perfectamente ido más allá. “Gate” se refiere al camino de acumulación. Este camino puede dividirse en tres partes. Quien quiera que alcance la iluminación debe pasar por las cinco vías. El segundo “gate” se refiere a la segunda vía, la vía de la preparación que a su vez tiene cuatro niveles. “Paragate” se refiere al sendero de ver. “Parasamgate” se refiere a la quinta vía, la vía de no más práctica. El texto sigue: “Esto es como un bodhisattva debe aprender la profunda sabiduría trascendente.”

No hemos ido a fondo por el Sutra del Corazón debido a la falta de tiempo. Para realizar la vacuidad uno ha de ir a través de las prácticas preliminares. Para realizar el mahamudra deben de meditar con la mente enfocada en un solo punto del shamata, tanto con objeto y sin objeto. Pueden realizar la vacuidad con las prácticas de los Seis Yogas de Naropa y con la práctica unificada de dicha y vacuidad. Estos son los principales medios para realizar la vacuidad. Pueden haber casos excepcionales en los que los seres pueden realizar la vacuidad sin mucho entrenamiento debido a méritos anteriores. Pero solo decir puras palabras sobre la doctrina de la vacuidad no traer mucho beneficio. Uno debe observar el karma y acumular méritos. Si siguen estas vías y entrenamientos, realizar la vacuidad no es un gran trato. Deben combinar compasión con la sabiduría de la vacuidad.  Cuanta más alta sea su realización, más interés debe poner a la ley del karma. Eso deviene naturalmente cuando entienden la profunda naturaleza de la vacuidad.

P: ¿Podría mencionar las seis perfecciones?

R: Generosidad, disciplina moral, paciencia, perseverancia, meditación y sabiduría.

P: ¿Cuáles son los tres entrenamientos?

R: Vinaya, meditación y sabiduría.

P: ¿Y las cinco vías?

R: Acumulación es la acumulación de mérito. La siguiente es la vía de la preparación. Al practicar esto, viene la vía de ver, que es la tercera vía. La cuarta vía se divide en diez bhumis. Para alcanzar la quinta vía, la vía de no más aprendizaje, que es la completa iluminación.

P: ¿Cuál es la diferencia entre liberación e iluminación?

R: En la liberación uno consigue la libertad de las acciones y pensamientos negativos. Es como la travesía del arhat.

P: ¿Resultan lo mismo iluminación y budeidad y dependen de la práctica de las seis perfecciones?

R: Sin cultivar todos los méritos no puede conseguir la iluminación. Iluminación y budeidad significan lo mismo.

P: ¿Podría hablar sobre karma individual y colectivo?

R: El reino humano es resultado de nuestro karma colectivo. En lo que concierne a karma nacional, los logros y las actividades de la nación son el resultado del karma de los individuos de la nación. La experiencia individual de placer y dolor se deben al karma individual.

P: ¿Es verdad decir que sin desatar los nudos de los nadis uno no puede ir más allá de los límites del dolor?

R: Eso es verdad, usted no puede lograr la iluminación sin el aflojamiento de los nudos. Pero esto no se puede correlacionar con un camino específico. Depende del individuo.

P: ¿Hay que practicar las perfecciones en el orden que son presentadas?

R: En un sentido ocurren en orden. Pero cada perfección incluye a las demás.

P: ¿Cómo trata con la gente que se queja de su karma?

R: Los ayudo compartiendo su sufrimiento y adversidad. Mejore su propia práctica entonces tendrá la habilidad para ayudarlos.

P: ¿En qué punto de su camino el maestro le ayudó a superar el miedo?

R: Todos los miedos surgen de la mala interpretación del auto aferramiento de la mente. Solo superando esto uno supera el miedo. Una vez que aprehende la verdadera naturaleza de la realidad, estará libre de miedo. No puede encontrar al miedo en la vacuidad, tal como no puede encontrar frío en el fuego. Cuando tiene miedo, carece de comprensión de lo que es vacuidad.

P: ¿Cuándo  desaparece el karma?

R: Cuando realiza el logro de la iluminación.

http://medicinebuddhasangha.org/teachings/prajnaparamita.html

Versión en español: Miguel K.D. para beneficio de todos los seres…

GARCHEN RINPOCHE

Por la mañana deben reflexionar en la dificultad de conseguir un precioso nacimiento humano; por la tarde, deben reflexionar en la muerte y en la impermanencia, y a lo largo del día, deben reflexionar sobre el karma, causa y efecto, así como actuar según las 37 prácticas del Bodhisattva. Mediten en sesiones cortas pero más frecuentes para asegurar la buena calidad de su meditación. Es mejor solo observar la naturaleza de la mente, la simple mente ordinaria, y mantenerse en esto. Cuando aparezcan los pensamientos, no los rechacen ni se enganchen a ellos. No intenten parar los pensamientos, permitan que surjan, reconozcan su aparición pero no los sigan. La meta no es carecer de pensamientos sino que al surgir discurran sin poder alguno. Deben habituarse a esto. De modo que cuando se presenten los pensamientos y las emociones negativas no caerán bajo su poder. La fuerza de estos pensamientos puede presentarse pero no los afectará de ningún modo. A veces en meditación habrá un momento en que no se presenten los pensamientos. En ese instante conocerán que esa es la verdadera naturaleza de sus mentes –la mente que permanece como el espacio, animada y vacía, abierta, no aferrada a cualquier cosa.  Este consciencia alerta se debe mantener a lo largo de todas las actividades. No intenten parar los pensamientos, solo relájense en la naturaleza de la consciencia. Siempre que mediten nuestras mentes estarán juntas. Si comprenden esto no se sentirán hartos de meditar.

-Garchen Rinpoche,

traducido al inglés por Ina Bieler.

Versión al español, Miguel K.D.

La canción que clarifica el recuerdo 

Del Señor Jigten Sumgon 
traducido al ingles por Khenpo Konchog Gyaltshen 

Cierta vez, cuando Jigten Sumgon residía en Drikung Thil, reunió a sus estudiantes en un prado detrás del monasterio y les pidió que realizaran una demostración de sus poderes milagrosos. Todos excepto uno cumplieron con el pedido de su gurú, ese discípulo, Rinchen Drak, se murió debido a la vergüenza sufrida. Cuando los sepultureros intentaron desmembrar el cadáver para alimentar a los buitres, el cuerpo desfalleciente resistió al cuchillo. Jigten Sumgon colocó su bastón en el centro del corazón y entonó esta canción:

Me postro a los pies del glorioso Phagmo Drupa (el maestro del compositor de la  canción).

Escucha, Rinchen Drak, hijo mío.

¡Ka! ¿Estás en la hora de la muerte?

Las actividades mundanas son una mentira.

Los ocho dharmas mundanos son como los colores del arco iris. [1]

Piensa, ¿acaso en ellos puedes confiar ?

Cuando ves la separación de amigos conseguidos,

El afecto de los parientes y de los amigos resulta todo ser una mentira. [2]

Las palabras sentidas son como un eco.
Piensa, ¿acaso puedes confiar en ellos?

Cuando ves el crecimiento y la declinación de los cuatro elementos del cuerpo,

La ilusión de fortaleza y capacidad son también una mentira.

¿Y la flor primaveral de la juventud?

Piensa, ¿en esto acaso puedes confiar ?

Cuando ves la reunión y la extinción de la riqueza,

La acumulación del aferramiento y el dolor igualmente son una mentira.

Alimento y abundancia son como el rocío sobre hoja de yerba.

Piensa, ¿acaso en ellos puedes depositar tu confianza?

Cuando ves el sufrimiento del nacer y morir,

La felicidad de las asambleas de dioses y hombres resulta falsa.

¿Y el gozo y el sufrimiento de la rueda del samsara?

Piensa, ¿en ellos puedes confiar?

Para la bodhicitta, árbol, padre,[3]

La predisposición por los discípulos es una mentira.

¿Y los amigos no virtuosos y erróneos?

Piensa, ¿acaso en ellos puedes confiar?

Al entender que todos los seres sensibles son tus padres,

El aferramiento a la autoestima resulta una mentira.

¿Los Shravakas, son un vehículo de autoliberación?

Piensa, ¿en esto acaso puedes confiar?

Al convencerte de la causa y el resultado del karma,

La instrucción del no-esfuerzo es una mentira. [4]

¿Sin lluvia puede haber truenos en un cielo sin nubes?

Piensa, ¿en esto acaso puedes confiar?

Para el gurú que posee la realización del poder y las bendiciones,

Los obstáculos de los maras y la equivocación resultan una mentira.

¿Y parloteando oraciones como un loro?

Piensa, ¿en esto acaso puedes confiar?

Al realizar la naturaleza de tu mente,

Los tres ilimitados kalpas también son una mentira.

¿Y la aparente vía de la verdad relativa?

Piensa, ¿en esto acaso puedes confiar?

¿En el cementerio, Recolectando Reliquias[5], te sientes triste, hijo, por estar solo?

Dado que nada dura y todo debe morir, Rinchen Drak, no te aferres.

Si tu mente todavía está aferrada, transfiérela al corazón de tu gurú.

El cadaver de Rinchen Drak entonces se abrió al ser cortado y en él fueron encontradas numerosas reliquias. Tan numerosas que tuvieron que ser recogidas con escobas.

Notas de Khenpo Koncohg Gyaltshen:

[1] Interés por el aumento y la pérdida, por el placer y el dolor, por la fama y la deshonra y por las palabras amables y las ásperas.

[2] No quiere decir que los seres humanos no sientan afecto puro por los otros, sino que en la verdad  última [absoluta] las relaciones son impermanentes y sin aferramiento.

[3] Esta es una metáfora que compara la bodhicitta, que es imparcial, a un árbol que abriga y a un padre que da protección.

[4] Una enseñanza avanzada del Vajrayana que puede llevar al descuido si no es entendida adecuadamente.

[5] El cementerio donde sucedió el milagro desde entonces fue conocido como Ten Chak Gang (“Recolectando Reliquias”). Allí Jigten Sumgön abrió un mandala para la purificación de los reinos inferiores, que fue puesta debajo de una losa grande de piedra. Debajo de esa losa, también generó una luz que permanecerá hasta el final del kalpa para beneficio de las mentes de aquellos cuerpos que sean llevados allí, liberándolos de nacer en los reinos inferiores.

El permiso para citar la traducción fue generosamente concedido por Khenpo Konchog Gyaltshen. Esta versión se encuentra en “Prayers Flags” [Banderas de oración], una colección de artículos y traducciones acerca de la vida y las enseñanzas espirituales de Jigten Sumgön. Este libro como otras obras de Khenpo Konchog Gyaltshen pueden ser adquiridos en: http://www.snowlionpub.com

Apéndice de Kunga Nyima:

Sobre la canción.

Esta canción presenta los puntos principales de las enseñanzas del Buddha sobre renunciación, bodhicitta –el supremo deseo de buscar el logro de la budeidad para el absoluto bien de todos--, la naturaleza interdependiente de los fenómenos y sobre los asuntos más importantes del Vajrayana como el Guru Yoga.

Acerca del autor de la canción – El Señor Jigten Sumgon

Es el fundador del linaje Drikung Kagyu y también fue uno de los Maestros del primer Gyalwa Karmapa Dusum Khyenpa, el fundador de la escuela Karma Kagyu.

¿Quién es Khenpo Konchog Gyaltshen??

Khenpo Konchog Gyaltshen es uno de los altos abates de la escuela Drikung Kagyu. Riponche también es actualmente en el mundo uno de los eruditos vivos más ampliamente reconocidos del budismo tibetano en general y particularmente de la tradición Drikung Kagyu. Igualmente, Riponche es maestro y fundador de numerosos centros budistas en occidente. Los libros de su autoría o por él traducidos comprenden: The Jewel Ornament of Liberation, The Garland of Mahamudra Practices, The Jewel Treasury of Advice, entre otros. Tanto como brillante erudito y dedicado practicante, conmueve a la gente con la que se contacta por su sencillez, sinceridad, genuina humildad y bondad.

Khenpo Konchog Gyaltshen  estuvo en Singapur por primera vez y dio enseñanza sobre el Quíntuple sendero del Mahamudra en el Karma Choying Kunkhyab Ling del 9 al 11 de marzo de 2001.

Karma Choying Kunkhyab Ling es el centro oficial representante de SS el 17avo. Gyalwa Karmapa Urgyen Trinley Dorje en Singapur.

Su Santidad el 17avo. Gyalwa Karmapa Urgyen Trinley Dorje es reconocido por SS el 14 Dalai Lama y todos los supremos Sustentadores de los linajes del budismo tibetano como la legítima reencarnación de los Gyalwa Karmapas y cabeza oficial de la escuela Karma Kagyu.

 
Sobre la escuela Drikung Kagyu:

La escuela Drikung Kagyu, junto con las escuelas Drukpa Kagyu y Karma Kagyu son las tres mayores de las 12 tradiciones Kagyu del budismo tibetano.

La escuela Drikung Kagyu es la fuente espiritual de muchas otras tradiciones del budismo tibetano, como la notable tradición Gelugpa. El primer Ganden Tripa y fundador de los Gelugpa, Je Tzongkhapa, fue un ferviente estudiante de Drikung Kagyu. Muchas de las altas prácticas tántricas de los Gelugpa se originaron en el Drikung Kagyu incluyendo su más importantes tantra: el Shri Guhyasamaja.

La cabeza oficial de la escuela Drikung Kagyu es SS el Drikung Kyabgon Chetsang Rinpoche que actualmente reside en el norte de la India cerca de SS el Dalai Lama.

Información sobre la escuela Drikung Kagyu del budismo tibetano puede encontrarse en:  http://www.drikung.org  

http://www.abuddhistlibrary.com/Buddhism/A%20-%20Tibetan%20Buddhism/Authors/Jigten%20Sumgon/The%20Song%20that%20Clarifies%20Recollection/The%20Song%20that%20Clarifies%20Recollection.htm

Versión al español por Miguel Konchok Dondup, para beneficio de todos los seres; con las disculpas por los yerros involuntarios al interpretar el verdadero mensaje.