APERTURA (3)
Chokyi Nyima Rinpoche
MOTIVACIÓN
DEL BODHISATTVA
Una vez que reconocemos la no permanencia y comenzamos
a ver a los seres con amor y compasión, ha llegado el momento de comenzar
nuestro entrenamiento del bodhisattva. Como hemos visto, el entrenamiento del
bodhisattva nos enseña a ser generosos y desarrollar disciplina, a ser
pacientes y entusiastas, y a entrenar nuestra conciencia para que se vuelva más
sólida y flexible. El objetivo es obtener una idea de cómo son realmente las
cosas y, al mismo tiempo, concentrarse en la felicidad y el bienestar de todos
los demás sin excepción. Así es como debemos entrenar una vez que entendemos
que el amor y la compasión son la raíz de todo bien y que las emociones
destructivas son la raíz de toda negatividad. Sin importar nuestras
circunstancias y sin importar quién pueda estar frente a nosotros, estamos
decididos a hacer lo correcto, constructivo y lo más útil para los demás. En
resumen, adaptamos nuestro entrenamiento a la situación actual.
Al mismo tiempo, debemos tener cuidado de no
desarrollar ninguna expectativa de recompensa. De lo contrario, es fácil
terminar pensando que somos especiales y que todas las buenas acciones que
hacemos por los demás de alguna manera deberían obtener una recompensa. Pero
los bodhisattvas son especiales precisamente porque no esperan una recompensa o
gratitud. De hecho, los bodhisattvas ni siquiera consideran que su
entrenamiento sea un medio para generar méritos.
La única motivación de un bodhisattva es la actitud
amorosa y compasiva que acabo de mencionar. El dolor y el sufrimiento son
causados por la ira, el deseo y la ignorancia, mientras que todas las cosas
buenas se deben al amor y la compasión. Tan pronto como recibamos esa instrucción
y la tomemos en serio, debemos actuar en consecuencia. La forma en que los
bodhisattvas actúan sobre esa comprensión es entrenándose en las seis
perfecciones y los cuatro medios para atraer a otros.
SEÑALES
DE ADVERTENCIA
El entrenamiento de bodhisattva se caracteriza por una
ausencia total de competitividad, envidia y vanidad. Entonces, si nos sentimos
envidiosos o molestos con aquellos que son más generosos, disciplinados o
inteligentes que nosotros, podemos estar seguros de que algo está muy mal.
Significa que hemos entendido mal algo fundamental sobre nuestra práctica. Del
mismo modo, si nos sentimos obligados a superar a nuestros compañeros, o si
despreciamos y nos sentimos superiores a los que están debajo de nosotros,
definitivamente algo ha salido mal. ¡En todos esos casos, hemos perdido el
punto de nuestra práctica!
LAS
ENSEÑANZAS DEPENDEN DEL OYENTE
Las personas son diferentes, por lo que el Buddha dio
una gran cantidad de enseñanzas diferentes. Se enfatizan varios temas,
dependiendo de la audiencia. Algunas personas no necesitan recibir
explicaciones largas y detalladas para dominar su práctica. Están naturalmente
listos. Para otros, es un poco más complicado, y aún otros requieren mucha
instrucción. Debido a que todos somos diferentes, el Buddha nos dio diferentes
cosas para trabajar, diferentes instrucciones que se ajustan a nuestras
capacidades individuales.
ELIMINANDO
EL DESEO
Algunas personas escuchan las enseñanzas del Buddha y
concluyen que, dado que el deseo es la causa de las emociones destructivas y
los patrones de pensamiento negativos, el punto principal es eliminar los
deseos y necesidades personales. Dichas personas consideran que el deseo es el
mayor obstáculo en el camino espiritual, por lo que su práctica se centra en
erradicar el deseo. Eligen un estilo de vida simple y no mantienen nada más
allá de las necesidades básicas. Basado en un estilo de vida tan sencillo y
modesto, entrenan sus mentes para eliminar el deseo y la fascinación por los
fenómenos no permanentes. En cambio, se comprometen a cultivar la comprensión
de la verdadera naturaleza de las cosas. De este modo logran la comprensión de
que no hay un yo individual o ego, y eso es una visión liberadora. Esa es una
forma de liberarse de la existencia condicionada.
EL
CAMINO DE BODHISATTVA
Otro conjunto de instrucciones contiene una visión más
nítida, que involucra prácticas que son más profundas y transformadoras. Esto
se conoce como el gran vehículo, o el camino del bodhisattva. Aquí el objetivo
es darse cuenta de la vaciedad que es la verdadera naturaleza de todas las
cosas y emplear esta realización para el beneficio de todos los seres. Los
bodhisattvas se entrenan para despertar la mente del despertar. A medida que
dominan gradualmente su entrenamiento, se someten a una transformación,
tradicionalmente dividida en cinco fases, conocidas como "los cinco
caminos" y diez etapas, llamadas los "diez motivos". Este
proceso culmina en su logro del estado completamente despierto. De esta manera,
los bodhisattvas recorren el camino completo hacia la budeidad. Mientras que
otros se centran en superar el deseo, los practicantes del camino del
bodhisattva buscan principalmente superar la agresión y transformar todas las
emociones destructivas en sus contrapartes positivas.
EL
VEHÍCULO VAJRA
En estos días, las enseñanzas destinadas a eliminar el
deseo se practican en países como Sri Lanka, Tailandia y Myanmar. En estos
países, los hombres y las mujeres se convierten en monjes y monjas para
entrenarse en la satisfacción de las posesiones más básicas mientras están
comprometidos con la práctica de la meditación y la comprensión. Las diversas
tradiciones que enfatizan el camino del bodhisattva del compromiso compasivo se
encuentran en países como Japón, Corea y China. Pero también hay un tercer camino,
conocido como el vehículo vajra, o el camino tántrico, que se ha practicado
especialmente en el Tíbet. Gracias a los maestros del pasado, todavía tenemos
acceso a las instrucciones y métodos únicos del vehículo vajra. Esos métodos e
instrucciones han dado excelentes resultados, tanto en la India, donde se
originó la tradición, como más tarde en el Tíbet, donde la gente mantuvo vivas
las instrucciones y las transmitió en beneficio de las generaciones futuras.
Estas instrucciones hacen que el estado despierto sea accesible rápidamente y
con muy poca dificultad.
LAS
CUATRO PRÁCTICAS PRELIMINARES EXTERIORES
En el pasado, los maestros del vehículo vajra a menudo
comenzaron su entrenamiento reflexionando sobre cuatro temas que se expresan en
cuatro declaraciones. También debemos pensar cuidadosamente y sinceramente en
estas cuatro porque tienen el poder de transformar la forma en que pensamos y
vemos la vida.
1. Tu cuerpo actual es una herramienta preciosa.
2. Nada dura: todo cambia y llega a su fin.
3. Todas las acciones tienen consecuencias.
4. La vida, la muerte y el renacimiento se caracterizan
por el sufrimiento.
Si tomamos en serio estas cuatro declaraciones, nos
adaptamos a las prácticas que siguen. Es por eso que reflexionar sobre estos
cuatro puntos se conoce como las cuatro prácticas preliminares externas.
Sin embargo, en el vehículo vajra es crucial entrenar
para ver todo como puro y perfecto. Tal percepción pura es la base de toda
nuestra práctica en este vehículo, por lo que siempre debemos mantener la
perspectiva profunda de la pureza, incluso cuando reflexionemos sobre las
cuatro declaraciones contenidas en los preliminares externos.
VISIÓN
CORRECTA
Antes de pasar a las prácticas preliminares internas,
sería apropiado decir algunas palabras sobre la percepción. Se dice que la
percepción que uno obtiene de las enseñanzas del Buddha es la comprensión de
cómo son realmente las cosas. Esa idea también la podemos llamar visión
correcta. Como ya hemos mencionado, la visión correcta está relacionada con la
comprensión del origen dependiente. Cuando alguien comprende completamente el
origen dependiente, esa persona adopta automáticamente la visión correcta. Se
dice que los fenómenos están vacíos de cualquier naturaleza propia porque
surgen en dependencia de causas y condiciones. Cada vez que entendemos el
significado de esa declaración, no solo intelectualmente sino también en
nuestra experiencia real, hemos llegado a la visión correcta.
El origen dependiente se describe como una cadena de
doce vínculos, el primero de los cuales es la ignorancia. Con una visión
correcta, vemos cómo la ignorancia es la base del condicionamiento negativo de
nuestras mentes, y cómo perpetúa las acciones kármicas que nos mantienen atados
en un círculo vicioso de causa y efecto. La visión correcta es el conocimiento
que corta y disuelve nuestra ignorancia fundamental. Este conocimiento conduce
a una completa libertad del ciclo doloroso de nacimiento, muerte y
renacimiento, también conocido como samsara.
LAS
CUATRO PRÁCTICAS PRELIMINARES INTERIORES
Contemplar los cuatro preliminares externos hace que
nuestras mentes sean más fuertes y más flexibles. Nuestras mentes se vuelven
como un campo fértil despejado de rocas y malezas. Las semillas que sembramos
en ese campo germinarán y se convertirán en cultivos saludables. Una vez que
hayamos llegado tan lejos, es hora de comenzar las cuatro prácticas
preliminares internas.
1. Refugio y la mente del despertar
La primera de las cuatro prácticas preliminares
internas implica refugiarse y dar surgimiento a la mente del despertar.
Refugiarse en el Buddha, el Dharma y la Sangha y dar lugar a la mente del
despertar se combinan con postraciones físicas. El resultado es un ejercicio
mental y físico que nos purifica de toda la negatividad que hemos causado a
través del uso nocivo de nuestro cuerpo, tanto en esta vida como en todas las
existencias anteriores. La negatividad se purifica a medida que usamos nuestro
cuerpo para expresar nuestro respeto y devoción mientras nos refugiamos
mentalmente en las Tres Joyas y desarrollamos la mente del despertar. El
refugio es la raíz de la liberación. La mente del despertar es la raíz de la
omnisciencia. Su combinación es la primera de las cuatro prácticas preliminares
internas.
2. Meditación sobre el Buda Vajrasattva
El siguiente ejercicio espiritual es la meditación
sobre el Buda Vajrasattva. Esta práctica también purifica, pero esta vez el
enfoque está particularmente en todas las cosas negativas que hemos dicho. Aquí
nuestro objetivo es purificar los efectos negativos de todas las palabras
hirientes que hemos hablado y de todo lo que hemos dicho que ha causado
discordia o desgracia, tanto en esta vida como en todas nuestras existencias
pasadas. Todo el mal uso de nuestra habla ha tenido un impacto negativo en la
forma en que somos, y seguimos llevando esta negatividad con nosotros. Aunque
causado por nuestra voz, estos factores no saludables también se manifiestan en
nuestro cuerpo y mente. Para liberarnos de ese tipo de negatividad, entrenamos
para confesar nuestras acciones negativas pasadas, visualizar a Vajrasattva y
percibir la corriente de sanación y purificación del néctar que fluye de él
mientras recitamos su mantra.
3. Hacer ofrendas
Para los practicantes del vehículo vajra, la forma de
llegar a la visión correcta es participar en la tercera de las prácticas
preliminares internas: la ofrenda. Esta es una ofrenda simbólica que involucra
niveles de significado externos, internos y secretos. En el nivel externo,
ofrecemos todo lo que es bueno, hermoso y saludable en el mundo. En el nivel
interno, ofrecemos nuestro cuerpo y fortuna. Al hacer tales ofertas externas e
internas, podemos darnos cuenta de cómo son realmente las cosas, más allá de
todos los conceptos. Esa comprensión no conceptual es en sí misma la ofrenda
más íntima, secreta, y esta es de hecho la mayor ofrenda posible.
La verdadera razón por la que hacemos ofrendas es para
liberarnos de esos conceptos equivocados y puntos de vista erróneos que impiden
que la visión correcta aparezca en nuestro interior. Al hacer ofrendas a los
budas y bodhisattvas, purificamos la negatividad que se ha acumulado al pensar
y percibir de una manera egocéntrica que no está en contacto con la realidad.
De esta manera, al hacer ofrendas en tres niveles a los budas despiertos,
purificamos nuestras mentes de toda esa negatividad. Así es como se eliminan
los oscurecimientos mentales de acuerdo con el vehículo vajra.
4. Fusionándose con el Guru
El último de los preliminares internos es la práctica
de fusionar nuestras mentes con la mente sabia del gurú. Esta práctica, que
está en el centro de todo el entrenamiento en el vehículo vajra, garantiza
excelentes resultados, rápida y fácilmente. En esta meditación, recibimos las
bendiciones de nuestro principal gurú y de todos los demás maestros en el
linaje de la sabiduría. De esta manera, nos conectamos con la sabiduría
despierta del linaje; Por eso es una práctica tan poderosa. Al fusionar
nuestras mentes con el gurú, nos damos cuenta de nuestra propia experiencia, de
manera repentina y directa, de la pureza de todos los fenómenos, la visión
crucial que se encuentra en el corazón de las enseñanzas del vehículo vajra.
En esta práctica, primero rezamos a nuestro gurú
principal, así como a todos los maestros de linaje y a todos los demás seres
despiertos. Recordamos las preciosas cualidades que estos seres demuestran con
su cuerpo, palabra y mente, y nos regocijamos en esas cualidades. En
particular, nos regocijamos en el poder de sus instrucciones, esas
instrucciones que nos permiten cuidar y proporcionar a todos los seres, si solo
los tomamos en serio. Luego suplicamos a estos maestros que nos bendigan para
que podamos darnos cuenta de la naturaleza de la mente y llevar a todos los
seres a la liberación y al despertar. Finalmente, entrenamos al recibir el
empoderamiento de nuestro gurú principal y fusionar nuestra propia mente con su
mente de sabiduría, inseparablemente como una sola.
PURA
PERCEPCIÓN
El vehículo vajra tiene muchos métodos, pero todos
dependen de si somos capaces de percibir las cosas como puras y perfectas. Si
tenemos esa habilidad, definitivamente podemos ganar mucho practicando el
vehículo vajra. Pero no mucha gente es tan afortunada. Nuestra conciencia
ignorante normal está constantemente involucrada en un pensamiento malsano, y
siempre estamos listos para actuar sobre nuestros sentimientos de aversión,
apego e ignorancia. Si no podemos relacionarnos con las instrucciones, nuestro
maestro y nuestros compañeros practicantes con un entendimiento de que todo es
puro y perfecto, entonces las cosas pueden salir muy mal. Por lo tanto, es
importante mantenerse alejado de dudas y puntos de vista erróneos. Así, por
supuesto, es cómo debemos relacionarnos con las enseñanzas, nuestro maestro y
nuestros compañeros practicantes, pero también se aplica a todos los demás
seres. Solo entonces nuestra práctica se volverá perfecta y pura. En última
instancia, es por eso que entrenamos para fusionar nuestras mentes con la mente
sabia del gurú.
SEÑALES
DE PROGRESO
Las prácticas preliminares son beneficiosas y
prácticas. Debemos entrenar en ellos con una mente abierta y sincera. No
debemos apresurarnos en las prácticas, pero tampoco debemos arrastrarlas
indefinidamente. Cuando comencemos estas prácticas, notaremos que nuestras
mentes comienzan a cambiar. La forma en que reaccionamos es diferente a la
anterior; la claridad, el calor y la fuerza florecen desde el interior. Somos
más equilibrados y flexibles, y nuestros impulsos y emociones tienen menos
control sobre nosotros. Poco a poco, nos volvemos más atentos, devotos e
inteligentes. Esas son las señales más seguras de que las prácticas
preliminares funcionan según lo previsto. También hay otros signos de que
nuestro entrenamiento es efectivo, pero son secundarios. Tales signos pueden aparecer
en los sueños, por ejemplo.
EMPODERAMIENTO
Cuando hemos completado las prácticas preliminares
internas y externas, realmente hemos dado un paso en el camino del vehículo
vajra. Entonces se convierte en el momento de recibir los poderes de maduración
y las instrucciones liberadoras. Así es como se transmite la sabiduría en el
vehículo vajra. Decimos que la mente madura a través del empoderamiento y
liberada a través de la instrucción.
Los empoderamientos de maduración nos presentan cómo
son las cosas realmente. Como hemos hablado antes, las palabras introducción y
señalamiento deben entenderse de esa manera, acercándonos a la forma en que
realmente son las cosas. En el vehículo vajra, dicha introducción generalmente
tiene lugar a través de un ritual de cuatro empoderamientos conferidos por un
maestro calificado a un estudiante. Cada empoderamiento introduce una visión
particular. Estas cuatro ideas se pueden describir de la siguiente manera:
Todas las visiones son un vacío
visible.
Todos los sonidos son un vacío
audible.
Todas las sensaciones son un vacío
maravilloso.
Todos los conceptos son la vigilia
libre de pensamientos.
Los dos primeros, que muestran que todo lo que vemos y
oímos es indivisible de la vacuidad, también se explican en la filosofía del
gran vehículo. La diferencia es que el gran vehículo transmite estos puntos a
través de la reflexión filosófica, mientras que en el vehículo vajra estas
ideas son experiencias reales transmitidas por medio de un ritual.
El tercer empoderamiento revela que todas las
sensaciones son un vacío maravilloso. Aquí, los canales sutiles, las energías y
las esencias dentro del cuerpo se utilizan para facilitar la comprensión de que
todas las sensaciones, ya sean agradables, desagradables o neutrales, no son
más que una gran dicha. A diferencia de los dos primeros empoderamientos, este
proceso es exclusivo del vehículo vajra. También lo es el cuarto
empoderamiento, la revelación de que la verdadera naturaleza de los
pensamientos es la vigilia sin pensamientos primordiales. La esencia del
pensamiento es la vigilia sin pensamientos. Cuando se nos señala esto, podemos
reconocer directamente que la naturaleza de los pensamientos es la sabiduría.
En el vehículo vajra, hay muchas prácticas y enfoques.
Pero la perspectiva del cuarto y último empoderamiento es la culminación de
todos ellos. Aquí nos encontramos cara a cara con la verdadera naturaleza de
los pensamientos: experimentamos la naturaleza de los pensamientos como una
vigilia libre de pensamientos. Sin embargo, es crucial que nuestra experiencia
sea auténtica; de lo contrario no puede conducir a una realización auténtica.
Si intelectualizamos el cuarto empoderamiento y no entendemos su significado,
entonces el camino se cierra. Si creemos que hemos tenido una experiencia de
cómo son las cosas y, sin embargo, ese no es el caso, entonces el camino está
bloqueado, porque todo lo que hacemos posteriormente se desarrollará en base a
una premisa falsa.
VACÍEDAD
ENTENDIDA
Necesitamos ser claros acerca de la visión correcta. La
visión es la base de nuestro entrenamiento. Es nuestra comprensión de la visión
lo que determina si nuestra práctica es auténtica. Si desarrollamos una visión
incorrecta, habrá errores en todos los ámbitos. De hecho, la naturaleza del
malentendido es pensar incorrectamente que uno ha entendido. Por ejemplo, en el
contexto de la filosofía budista, esto podría ocurrir si sentimos que nuestra
comprensión de la vaciedad es perfecta, aunque solo tengamos una comprensión
intelectual de la vacuidad, lo cual está muy lejos de la profundidad de la
percepción real y experimental. Si ese malentendido no se controla, nuestra
práctica puede degenerar en un hábito de simplemente reflexionar sobre un
conjunto de conceptos de elección, y entonces nos quedamos atrapados espiritualmente.
Para obtener una comprensión real de la vacedad, debemos recibir instrucciones
directamente de un maestro realizado que él mismo tenga una experiencia real de
la vacuidad.
ENTENDIMIENTO
DE LA NATURALEZA DE LA MENTE
Así como podemos estar equivocados acerca de la vacuidad,
también podemos estar equivocados acerca de la naturaleza de la mente. Por
ejemplo, podríamos pensar que sabemos cómo mantener el reconocimiento de la
naturaleza de la mente, mientras que de hecho no lo sabemos. Tal vez pensamos
que es solo una cuestión de tener en cuenta nuestros pensamientos a medida que
van y vienen. Todo lo que hacemos es sentarnos y observar nuestros
pensamientos. Intentamos controlar cada pequeño impulso y percepción.
Desafortunadamente, eso no tiene nada que ver con reconocer la naturaleza de la
mente.
INCOMPRENDIENDO
EL DESPERTAR
Lo mismo ocurre con el despertar original de la mente.
Darse cuenta del despertar primordial es una cuestión de reconocer la vigilia
libre de pensamientos. Cuando escuchamos eso, podemos tener la impresión de que
solo debemos asegurarnos de no tener ningún pensamiento. Pero no tener
pensamientos seguramente no es lo mismo que realizar el despertar libre de
pensamientos. La vigilia libre de pensamientos es brillante, aguda, vívida y
directa. Tiene que desarrollarse así, si queremos que el reconocimiento de la
vigilia libre de pensamientos sea nuestra práctica. En otras palabras, es
crucial que veamos las cosas como son. De lo contrario, nuestro malentendido
puede llevarnos rápidamente a un callejón sin salida.
LA
GUÍA SUPREMA
Las prácticas preliminares nos salvan de callejones
sin salida. Esa es también la razón por la que buscamos orientación en las
enseñanzas budistas, es por eso que las palabras del Buddha se han transmitido
de generación en generación y por eso estudiamos los comentarios y tratados
clásicos hasta el día de hoy. Las instrucciones orales tienen el mismo
propósito, pero es crucial recibirlas de alguien que ya encarna el conocimiento
y la experiencia que las instrucciones están destinadas a transmitir. En otras
palabras, nuestro maestro tiene que ser alguien que se haya dado cuenta de la
verdadera naturaleza de la realidad, alguien en quien podamos confiar porque él
o ella habla por experiencia. Ese tipo de maestro puede comunicarnos las
instrucciones sin fallas y garantizar que no las malinterpretemos. Es por eso
que es tan importante conocer a un guía calificado y mantener contacto con él o
ella hasta que todo esté perfectamente claro para nosotros.
UN
CAMINO ESPECIAL
Todas las tradiciones budistas se centran en llegar a
la visión correcta. Aún así, en estos días parece que muchas personas están
particularmente interesadas en las instrucciones del vehículo vajra. Eso es
indudablemente porque el vehículo vajra no requiere que renunciemos a las cosas
que disfrutamos en la vida. De hecho, en el vehículo vajra, tales cosas se
consideran el camino mismo del despertar. Las cinco emociones destructivas:
ilusión, deseo, ira, orgullo y envidia son vistas como el camino hacia el despertar
en una sola vida, y el samsara es reconocido como el estado despierto.
UNA
MENTE TRANQUILA
Si queremos que las cinco emociones destructivas sean
nuestro camino hacia el despertar en una sola vida, entonces necesitamos la
visión correcta y nuestra práctica debe estar de acuerdo con la pureza
fundamental de todas las cosas. Todo se para y cae con la introducción a la
naturaleza de la mente y nuestro reconocimiento de la visión correcta. Para
lograr la visión correcta, hay varias cosas que podemos hacer.
Por ejemplo, una técnica especial nos prepara para la
visión correcta al permitir que nuestras mentes se relajen y se calmen. Es más
fácil reconocer la visión correcta cuando la mente está calmada. Al mismo
tiempo, debemos entender que esta técnica es simplemente un medio y no un fin
en sí mismo. La mente tranquila no es lo mismo que la liberación. Pero a menos
que nuestras mentes estén tranquilas, nuestra capacidad de darnos cuenta de
cómo son las cosas no puede desarrollarse. Es por eso que a veces se dice que
la comprensión requiere una mente en calma.
Si toma un vaso de agua turbia y lo sigue revolviendo,
el agua nunca se aclarará. Pero si deja de remover, las impurezas se hundirán
lentamente hasta el fondo hasta que finalmente el agua esté perfectamente
clara. Nuestra mente es igual. Cuando dejamos de alimentar nuestros
pensamientos y dejamos que la mente se asiente, se aclara por sí sola.
NATURALIDAD
NO ELABORADA
Hay muchos tipos de calma mental, pero en el vehículo
vajra encontramos un tipo que es particularmente útil. Se llama naturalidad no
creada. Ese tipo de meditación es muy simple. Todo lo que necesitamos hacer es
dejar que la mente sea exactamente como es:
No
produzca nada, no suprima nada. Simplemente deje que su mente esté, exactamente
como está, ahora mismo, en este mismo momento, completamente libre de
esperanzas o expectativas.
Suena fácil y directo, y es fácil. Sin embargo, debido
a que el hábito de hacer y actuar está muy arraigado en nuestro ser, en
realidad puede ser muy difícil no hacer nada en absoluto. Por lo tanto, debemos
ser conscientes y recordarnos continuamente que no hay nada que hacer. Cuando
recordamos simplemente dejar que la mente sea, tal como es, entonces la mente
asume un equilibrio natural. Ese tipo de calma mental es la mejor calma
posible. A partir de ahí, la verdadera comprensión puede comenzar a
desarrollarse.
TÉCNICA
VERSUS REALIZACIÓN
Cuando la mente está en reposo, hay espacio para que
se desarrolle la verdadera sabiduría. Por lo tanto, es crucial para nosotros
saber cómo calmar la mente. Para lograr una mente tranquila, no hay mejor
método que simplemente descansar naturalmente en el momento presente. Pero
recuerde: ¡esto es solo un método, no un objetivo en sí mismo! Dejar que la
mente descanse en la naturalidad no creada no es lo mismo que haber reconocido
la naturaleza de la mente. Es la puerta de entrada a la realización, la
sabiduría y la percepción, pero no es idéntica a la realización. Es muy importante
entender esa diferencia. Descansar la mente en la naturalidad no creada es una
técnica que facilita el nacimiento de la sabiduría. Cuando se permite que la
mente descanse naturalmente, tal como es, entonces reconocer la naturaleza de
la mente no es nada difícil.
MUCHOS
MÉTODOS, UN PROPÓSITO
Hay muchas cosas que podemos hacer para descansar en
la naturalidad no concebida y reconocer la naturaleza de la mente. Muchas
prácticas ayudan a aclarar los oscurecimientos en nuestras mentes y unir las
condiciones adecuadas. Todas las técnicas, prácticas, estudios, reflexiones,
contemplaciones y meditaciones comparten un solo objetivo: facilitar nuestro
reconocimiento de la naturaleza de la mente. Por eso también oramos a los
maestros despiertos y les pedimos bendiciones y ayuda. Es por eso que
entrenamos para fusionar indivisiblemente nuestras mentes con su mente
despierta. Ese entrenamiento tiene un propósito: permitir nuestro
reconocimiento de la naturaleza de la mente.
SOLEDAD
Si desea darse cuenta de la naturaleza de la mente, es
útil pasar tiempo en un lugar tranquilo y silencioso donde no haya
distracciones. Encuentre un lugar remoto, lejos de los asuntos mundanos, donde
pueda concentrarse en el Dharma. Ese es el mejor lugar para estar. Allí puede
dejar de lado las preocupaciones y preocupaciones de la vida cotidiana y, en
cambio, dedicar tiempo a lo que realmente importa. Los maestros del pasado
hicieron esto, y nosotros también deberíamos hacerlo. Como principiantes,
encontraremos un progreso casi imposible a menos que separemos períodos
especiales para nuestra práctica. Necesitamos pasar tiempo en retiro. Así es
como nuestra práctica puede acelerar y ganar ímpetu. La tradición tibetana
recomienda que reservemos tres años para practicar en el retiro. Si eso no es
posible, intente con un par de meses de retiro cada año. Dos o tres semanas
deberían ser el mínimo, pero cualquier cantidad de retiro será, por supuesto,
beneficiosa.
NUESTRO
TIEMPO, NUESTRA ELECCIÓN
Si no reservamos tiempo para practicar, debemos ser
honestos con nosotros mismos y admitir que será muy difícil aprovechar la
oportunidad extraordinaria que tenemos en este momento en esta vida. En este
momento estamos vivos, pero nuestra vida se está acabando, lo queramos o no.
Con cada día que pasa, nuestra vida es un día más corta. No importa cómo
decidamos pasar nuestra vida, pronto todo terminará.
Quizás estás ocupado y tienes muchos compromisos. Tal
vez sienta que tiene muchas expectativas que cumplir. ¿Pero el resto de tu vida
ya está realmente lleno? ¿No tienes nada que decir sobre cómo pasas tu tiempo?
Piénsalo. ¿Realmente no hay tiempo libre durante el día? Por supuesto que lo
hay. De hecho, todos tenemos una gran influencia en la forma en que se
estructura nuestra vida. Entonces, ¿por qué no ejercer tu influencia ahora y
reservar tiempo para practicar? Si programa el tiempo en un lugar propicio para
la práctica y tiene pocas distracciones, podrá llegar lejos.
NO
ES UN ASUNTO DE VER
Una vez que estamos en un lugar donde podemos
concentrarnos de todo corazón en la práctica, la mente puede establecerse y
calmarse. Luego, cuando la mente está tranquila, puede desarrollar una
percepción de su propia naturaleza. A medida que permitimos que nuestro cuerpo,
nuestra voz y nuestra mente descansen en naturalidad, debemos recordarnos a
nosotros mismos: ¡La visión no es una cuestión de ver, así que abandona el acto
de ver!
¿Qué sucede cuando tomamos tal instrucción en serio? A
medida que la mente descansa en la naturalidad no creada, nos recordamos a
nosotros mismos que la visión correcta no puede ser producida o desarrollada.
Entonces, ¿qué más podemos hacer además de eliminar todos los puntos de
referencia, incluida la idea misma de obtener la visión correcta? Cuando todos
los esfuerzos y puntos de referencia se abandonan por completo, la naturaleza
básica de la mente queda al descubierto y la realización de la visión correcta surge
por sí misma.
SABEMOS
MUY BIEN
Sabemos muy bien que, a menos que dediquemos un tiempo
para practicar, nunca lo lograremos. Saber que algo es absolutamente crucial e
ignorarlo no solo no tiene sentido, es absurdo. Es como una persona muriendo de
sed en la orilla de un gran lago. Esa es una buena analogía a tener en cuenta.
EL AFERRAMIENTO
DE LA CONCIENCIA
La visión correcta es la puerta de entrada a la
liberación. Nuestra mente ignorante que gira en samsara es producida por
nuestros pensamientos. Nuestros pensamientos son la base de las emociones
negativas que impulsan nuestro engaño y causan dolor y miseria a todos.
"Pensar" es nuestra mente captadora. Pensar es nuestra mente cuando
se traba en algo y no puede soltarlo. Esta es la raíz de todos nuestros
problemas: la mente aferrada que no puede dejar ir.
Este es un punto muy
importante. Si nuestros
pensamientos están causando el problema, si de hecho son el problema, trabajar
con nuestros pensamientos no es una solución viable. No importa cuán
habilidosos podamos ser para enfocar y dirigir nuestra atención, porque es
exactamente allí, en el aferramiento de la conciencia, donde comienza el
problema.
UN DESPERTAR
LIBERADO DE PENSAMIENTOS
Solo una completa ausencia de pensamientos puede
liberarnos. Debemos alcanzar un estado de despertar perfectamente claro y libre
de pensamientos. Para eso, ningún tipo de entrenamiento de meditación será útil
porque no hay nada que tener en cuenta, nada en lo que concentrarse y ningún
lugar para dirigir nuestra atención. Así que abandone la idea de la meditación
y ya no se distraerá.
La vigilia libre de pensamientos disuelve el control
de nuestra mente ignorante y dualista. El despertar libre de pensamientos
explota la gramática de la conciencia ordinaria y va más allá del sujeto, el
objeto y la acción. La vigilia libre de pensamientos no puede ser captada por
el pensamiento. Es, literalmente, impensable. Aún así, podemos entrenar nuestra
conciencia para reconocerla. Entre las muchas técnicas que podemos usar, dejar
que nuestra mente descanse en la naturalidad no creada es una de las mejores.
NUESTRA
VERDADERA NATURALEZA
Ya lo he mencionado muchas veces; debemos entender que
todas las cosas condicionadas son no permanentes y, por lo tanto, ver a través
de todos los engaños que generalmente nos embaucan. Cuando hacemos eso, es
difícil no sentir repulsión hacia toda la situación. Con repulsión y
desencanto, se enciende el deseo de libertad, un anhelo ferviente de libertad
que inspira y alimenta todo lo que hacemos. La no permanencia duele... pero la
razón por la que contemplamos la muerte y la destrucción no es porque nos
encanta sentirnos mal. Lo hacemos porque nos da el coraje y la fuerza para
mirar el mundo con amor y compasión. El amor y la compasión sanan la mente.
Cuando miramos al mundo con ojos amorosos, todos los pensamientos y emociones
dañinos se desvanecen naturalmente.
De esta manera, el amor y la compasión mejoran nuestra
comprensión y capacitación. Las instrucciones nos hablan de liberar el mantenimiento
de nuestra mente dualista. En el momento en que libera la mente conceptual de su
aferramiento, reconocemos la vigilia que es la verdadera naturaleza de todos
los seres. Así es como realmente somos todos. Obtenemos esto como una
experiencia directa siempre que la mente conceptual se suspenda y nuestra
percepción dualista habitual se haya derrumbado.
Nuestra meditación es naturalidad no creada. Recuerde
el ejemplo del agua turbia: si deja el agua sola, se aclara por sí sola. Lo
mismo vale para la mente. Si no mantenemos la conciencia ocupada, se asienta, y
la naturaleza de la mente se revela.
AMPLIO
ABIERTO COMO EL CIELO
¿Cómo nos convertimos en verdaderos practicantes del
vehículo vajra? Todo depende de la mente y la conciencia. Nuestras mentes
tienen que transformarse en la mente de un practicante, completamente abiertas
y completamente más allá de la pequeña jaula de pensamiento. Nuestras mentes
deben volverse ilimitadas y sin obstáculos, como el cielo abierto. Así es como se
debe practicar. La conciencia ha liberado su control y ya no hay nada a lo que
aferrarse ni a nadie a quien aferrarse. Esa es la práctica perfecta. Todo lo
que queda es la sabiduría, la vigilia pura y sin adulterar. Esa es una idea de
la naturaleza de la realidad: el despertar puro original. Esta percepción
difiere de todos los otros tipos de comprensión y reconocimiento, porque allí
mismo, en ese mismo momento, la realidad se ve y se reconoce, tal como es. Es
la verdadera naturaleza de todos los seres. Es el despertar de todos los budas.
MÁS
ALLÁ DE LA ESPERANZA Y EL MIEDO
Cuando se deshace el dominio de la mente conceptual,
aparece el estado original y todas las maravillosas cualidades de las que tanto
hemos escuchado tienen espacio para desarrollarse. El infinito amor y la
compasión de los budas, la sabiduría que ve todo mientras se da cuenta de la
verdadera naturaleza de todo, tales cualidades se manifiestan a partir de la
vigilia libre de pensamientos. Ya no hay nada que esperar. Ya no hay nada que
temer. Nos hemos liberado de todas las diferentes cadenas de la mente
conceptual. El maestro tibetano Gotsangpa dijo una vez:
La
mente de una persona común
Nunca
es otra cosa sino la sabiduría despierta.
Si
reconoces esto, incluso sin tener que ser mostrado por un maestro,
Entonces
¡ahí la tienes!
LA
ESENCIA DE LA ENSEÑANZA BUDISTA
Necesitamos practicar el corazón de las enseñanzas.
Eso es lo que trato de hacer yo mismo, y aunque no siempre tengo éxito, lo hago
lo mejor posible. Aquí hay tres instrucciones que resumen la esencia de las
enseñanzas del Buddha:
Comprende
que este mundo es no permanente y tu tiempo es corto, disminuye el apego y
aprende a dejarlo ir.
Considera
a todos los seres como tus propios padres y entrena incansablemente para ser
generoso, disciplinado, paciente, entusiasta, concentrado y sabio.
La
naturaleza de tu mente es el despertar perfecto: comprende, experimenta y date
cuenta de eso.
También hay una cuarta instrucción, que se encuentra
solo en el vehículo vajra. Nos dice que busquemos una persona que pueda
señalarnos la naturaleza de la mente: un gurú con experiencia e integridad. Tal
persona puede llevarnos cara a cara con la naturaleza de la mente, y cuando eso
sucede, todos los obstáculos se caen. Conocer a esa persona es una fuente de
increíble poder y fuerza. La cuarta y última instrucción es, por lo tanto:
Considera
a tu maestro como un buda y deja que vuestras mentes se fusionen
indivisiblemente.
De:
Sadness, Love, Openness: The Buddhist Path
of Joy. Shambala, 2018
