SOBRE LA PRÁCTICA DE LA DEIDAD

Lama Tharchin Rinpoche
Traducido por Lama Dechen Yeshe Wangmo

Me he dado cuenta de que las personas practican el yoga de la deidad con la idea de que la deidad de meditación es algo independiente de ellos. Esto está mal. Meditar de esta manera no conduce a la sabiduría. Refuerza la ignorancia fundamental y la deidad de la sabiduría se convierte en rudra, una fuerza que refuerza el individualismo.

El Señor Buddha enseñó 84.000 senderos hacia la iluminación. No hizo esto porque hay 84.000 formas de iluminación. Hay una sola pero muchos caminos. Y él no presentó una tan amplia gama de métodos para confundir a la gente o para jugar. Lo hizo porque las personas tienen diferentes capacidades y una talla única nunca queda a todos. El yoga de la deidad podría ser la práctica correcta para usted.

Hoy en día, noto que las personas están recibiendo cada vez más frustrado y confundido a pesar de que son inteligentes, educados y se aplican. Se quejan de sentirse cansados, agotados y desanimados. Y con razón. Han probado casi todo, pero todavía no han encontrado lo que están buscando. En el lado positivo de esta situación está la posibilidad de que tal vez ahora ellos ¡estarán listos para el yoga de la deidad!

El yoga de la deidad es sencillo.

Contrariamente a la opinión popular, el yoga de la deidad es simple. Hay un solo punto, identificar vuestro estado natural. Si entiende y practica, esto le llevará directamente a su naturaleza esencial, el fundamento original antes de que surgiera la ilusión.

Que yo sepa, no muchos occidentales se han aplicado al yoga de la deidad. La mayoría de las personas ponen toda su energía en convertirse en sistemas de radar de mejor desempeño, sensibles al exterior pero insensibles a su propia naturaleza. Prestando atención exterior, no ven la naturaleza interna de todos, el tema más importante del pensamiento budista. Lo que están haciendo es como buscar mantequilla, pero batiendo agua — buscando iluminación pero desarrollando conciencia. Puesto que la iluminación no es intelectual o científica, ellos nunca pueden triunfar. Una triste situación.

Mi posición es que ahora mismo esto puede cambiar.  Cuando reconoce la naturaleza de su mente tal como es, pura e inmaculada, usted es la deidad e irradia actividades beneficiosas inconcebibles sin crear karma. Pero cuando está bajo la influencia de la dualidad, la falsa separación de sujeto y objeto, no es deidad.  Sus experiencias son pesadas y materialistas y crear un montón de karma que es la fuente de interminable sufrimiento para muchos seres, no sólo para usted mismo.

En la práctica de la deidad, el estado natural de su ser esencial se presenta a través de identificarlo en cuerpo, habla y mente con una deidad de la sabiduría o ser divino imaginados. Todas las deidades de meditación son expresiones de medios hábiles que puede relacionar desde donde se encuentre ahora en su camino.

Usted necesita realmente el yoga de la deidad, ¡Ahora!

Las deidades son simbólicas del estado sin ilusión que trasciende la dua-lidad y no está limitado por el aferramiento y la dependencia. Todos los seres son divinos pero esto no es conocido para ellos. Permanece en su continuo como la mantequilla en la leche. Ya que ellos nunca han reconocido esto, están arraigados en el hábito mental de no reconocerlo. De hecho, les parece poco probable que tengan una naturaleza pura basada en su contra condicionamiento. Es por esto que necesita realmente el yoga de la deidad, ¡ahora!

Necesita absolutamente la visión correcta de la práctica de la deidad.

Cuando practique meditación de la deidad, usted experimentará la deidad — incluso antes de estar realizado completamente. Poco a poco crecerá más allá de sus pensamientos y emociones. Al principio, puede parecer desalentador e infructuoso, como si hay un largo camino por recorrer para cerrar la brecha entre usted y vuestro ser divino. También habrá malentendidos acerca de la práctica y podría luchar con la visualización, los mantras y mudras. Pero lo que quiero subrayar es que esto no tiene que suceder. El yoga de la deidad es simple y no complicado cuando se entiende correctamente. Todo lo que necesita para ser el mejor practicante de yoga de la deidad en el mundo es la visión correcta.

¿Cuál es esta visión correcta? Lamentablemente, muchos meditan sin visión o comprensión, con una visión equivocada o con una visión parcial. Sin saberlo, están meditando en ignorancia o incluso, se podría decir, sobre la ignorancia. Por ejemplo, ellos están meditando sin bodhicitta o sin comprender cómo funciona la práctica.

El yoga de la deidad es una forma íntima de experimentar su propia naturaleza pura y todo como fenómeno puro. Si se considera a si mismo como deidad, es deidad. Esta es la visión desde el comienzo, incluso para los principiantes. Con la práctica, identificándose como la deidad de meditación con forma conduce a darse cuenta de la definitiva deidad sin forma, su propio estado original, lo que realmente es.

Por diez días... 

Por favor haga este ejercicio. Cada día, durante diez días, cambie su nombre. El lunes, pida a sus amigos llamarle, Frank. El martes, Michael, y así sucesivamente. Al final de los diez días, estará preguntándose quién es. Está bien. Eso demuestra que el poder transformador del yoga de la deidad reside en de todo corazón, al 100%, ¡cambiar su nombre por el nombre de la deidad! Cuando crea en su nuevo nombre, por consiguiente experimentará.

En la práctica de la deidad, está aprendiendo a cómo hacer crecer conscientemente una autoimagen de sabiduría basada en la sabiduría. Mientras estás haciendo esta práctica, es imposible soportar mucho peso de conceptos erróneos y aferramientos, para seducirlo o distraerle. Su nueva normalidad será la experiencia de la luz de sabiduría y sus expresiones. Se trata de la “visión” o la realización de su propia naturaleza. Se trata de cómo naturalmente está libre o liberado en su verdadera naturaleza.

La deidad de meditación es liberación natural.

Simple, ¿no es así? La práctica de la deidad se basa en la comprensión de Gran Perfección de la liberación natural. Debe aprender sobre la liberación natural y luego meditar para asimilarla y manifestarla. Cuando sus conocimientos y experiencias meditativas han madurado completamente, ha realizado irreversible el estado de la deidad.

Así, por favor esclarézcase sobre su meta espiritual y la mejor manera de lograrlo y luego concéntrese a través del estudio y práctica del yoga de la deidad. Gracias.

De Lama Dechen Yeshe Wangmo:

Nadie puede enseñar meditación de la deidad como Lama Tharchin Rinpoche. Por supuesto, a menudo él la enmarca en la manera clásica pero siempre tradujo esas enseñanzas en algo jugoso que puede inspirar y nos coloca en el camino correcto.

La meditación de la deidad siempre ha sido un entrenamiento medular del Vajrayana. Hoy en día, tal vez no tanto. Hay muchos grupos de práctica en el Occidente, pero a menudo no muy detallada instrucción o práctica consciente. A decir verdad, la meditación de la deidad, como cualquier entrenamiento budista, requiere dedicación y regularidad. Es fantástico si ustedes pueden manejar un retiro aislado de al menos tres meses. Les garantizo que al final de tres meses, no tendrán que parar.

Mientras tanto, de vuelta al rancho, practicamos en condiciones menos que ideales. Sin embargo, sostener la visión correcta compensa el no poder hacer completamente un retiro. Cuando tenemos la visión, podemos hacer retiro de quince minutos una vez al día. Es la gran transformación, tanto para la calidad de nuestras vidas cotidianas como para nuestro objetivo de beneficiar a los demás y alcanzar la plena iluminación.

¿Cómo enfoca su práctica de la deidad? ¿Tiene algún consejo para compartir? ¿Luchas que condujeron a visiones penetrantes? ¿Citas favoritas sobre este tema?

https://www.vajrayanaworld.com/long-bits/deity-meditation-for-westerners

Una meditación sobre la bondad amorosa

Tulku Thondup Rinpoche

Hay diferentes maneras de meditar en la bondad amorosa.  Basado en muchas de las enseñanzas budistas, te enseñaré una meditación en la que la bondad amorosa es generada principalmente por pensar y sentir el amor incondicional del Buddha de la bondad amorosa y la compasión (Avalokiteshvara). Hacemos esto a través del poder de nuestra devoción — la energía que abre nuestro corazón con alegría y confianza — al Buda.

Usamos cuatro medios para desarrollar esta meditación:

1. Visualizar imágenes positivas de Avalokiteshvara, el Buddha de la bondad amorosa, y sus bendiciones;

2. Pensarlas con palabras positivas y plegarias;

3. Sentir la energía de la bondad amorosa;

4. Confiar sin duda alguna en el poder de la devoción, de la bondad amorosa y las bendiciones del Buddha.

En la vida cotidiana, debido a nuestros hábitos usuales, dejamos que nuestras propias percepciones de objetos y situaciones externos controlen nuestra vida. Por ejemplo, cuando percibimos a una persona que viene hacia nosotros como un asesino, nos sentimos asustados. Al instante, todo se convierte en un mundo de terror. Pero tan pronto como lo reconocemos como uno de nuestros mejores y más amables amigos, la situación se vuelve pacífica y alegre.

De igual manera, en cuanto vemos y sentimos la imagen del Buddha como una presencia de la sabiduría omnisciente y del amor incondicional, nuestra mente cambia de un estado negativo o neutro a uno lleno de sentimientos y pensamientos positivos. En la medida en que apreciamos y disfrutamos el amor incondicional del Buddha, en esa misma medida nuestro corazón se transformará y florecerá como un corazón con amor incondicional. Es por que en las meditaciones budistas visualizamos al Buddha con cualidades iluminadas, orando a él o ella y recibimos bendiciones para despertar nuestras propias cualidades interiores puras, como la bondad amorosa.

Abriendo la meditación

Es importante comenzar la meditación con intención iluminada (bodhichitta). Pensando: «Voy a meditar para desarrollar la bondad amorosa en los corazones de todos los seres».

Meditación principal

En medio de cielo ilimitado y puro, visualiza al bello Buddha de la bondad amorosa sentado en una gigantesca flor fragante y en un cojín de radiante luna.

Su cuerpo juvenil, con tez blanca, es un cuerpo de luz radiante — clara, luminosa e inmaterial — como si brillara la luz de miles de lunas.  Su mente es omnisciente y conoce todo simultáneamente. Su corazón de bondad amorosa cuida incesante-mente a todos los seres como si fueran su único hijo. Su ilimitado poder satisface las necesidades de todos cuyos corazones están abiertos a esta oportunidad.

El Buddha de la bondad amorosa es la personificación de todos los iluminados — los budas, los santos y los sabios. Es la manifestación de la verdadera naturaleza y cualidades puras del universo entero. Es el reflejo de la naturaleza búdica y la verdadera bondad amorosa de tu propia mente, como si estuvieras viendo tu propio reflejo en un espejo.

Cuando ves y sientes la presencia y las cualidades del Buddha, tu mente es trans-formada instantáneamente. Se disuelven todas las murallas de vacilación y limitaciones que te impiden cualquier progreso espiritual.

Cesan todos los pensamientos y emociones negativos que originan las distintas clases de sufrimiento. El ciclo de sensaciones y visiones positivas — la causa de la paz y la dicha perdurables — es puesto en marcha.

Primera plegaria: ora al Buddha con devoción — la energía de la verdad y la dicha totales — desde lo profundo de tu mente. Cantando el mantra-plegaria con dulces melodías, escucha y siente todos los sonidos del mundo, y los sonidos saldrán desde la respiración de ondas de energía de cada partícula de tu cuerpo, como el sonido de dicha y celebración. Tu corazón y cada partícula de tu cuerpo están floreciendo ilimitadamente con la energía de la devoción al Buddha, como plantas floreciendo en la calidez de la luz del sol. Canta repetidamente:

Om ma-ni pad-me hung [hum],

Oh Buddha con gemas [simbolizando bondad amorosa] y loto [simbolizando la sabiduría omnisciente], por favor, cuída-me/nos.

Luego ve y siente que la omnisciente sabiduría, el amor incondicional y el poder sin límites del Buddha emanan de tu cuerpo en forma de infinitos haces de luz, como luces de arcoíris. Todas tus aflicciones mentales y emocionales y enfermedades físicas — visualizadas en forma de oscuridad o suciedad en tu cuerpo — son disipadas por la brillantez de la luz, arrastradas por el torrente del néctar de luz, barridas por el viento y el brochazo de luz o quemadas con el fuego de luz.

En este momento, cada partícula de tu cuerpo es colmada con la luz brillante de la sabiduría omnisciente, del amor incondicional y del poder ilimitado del Buddha. Sentir intimidad y felicidad de como la luz del amor incondicional del Buddha acaricia cada partícula de tu cuerpo. Mientras tu cuerpo disfruta las bendiciones, tu mente está siendo purificada, sanada y transformada, pero en realidad tu mente está iniciando y disfrutando de todas las transformaciones.

Luego medita sobre un ser querido, tal como tu amorosa madre, visualízala claramente delante de ti y piensa: «Madre, tú me diste mi vida, criando a un niño hasta volverlo una persona. Te sacrificaste por mí y siempre me guardaste en tu cálido, amoroso corazón.

A veces cometiste errores, como también has sido víctima de fuertes emociones, que entiendo perfectamente. Me quisiste como lo más precioso en el mundo, recuerdo claramente esto. Yo siempre preocupado por tu felicidad, y ahora soy muy afortunado de tener un gran regalo — las bendiciones del Buddha y el amor puro de mi corazón— para compartir contigo. ¡Qué feliz soy!» Entonces con gran amor, mientras cantas el mantra, medita, ora, purifícala, sánala y transfórmala con las luces de la bendición del Buddha, como antes lo hiciste por ti mismo.

Después, comparte la misma meditación con una persona neutra, luego con alguien con quien estás opuesto, y finalmente con todos los seres a los que reconoces como tus amorosas madres en tus infinitas vidas pasadas.

El objetivo de la bondad amorosa es servir a todos, pero es importante empezar la meditación con uno mismo y luego con un ser querido. De esa manera, experi-mentarás la benevolencia directa, vívida y profundamente, sin vagabundear en ideas superficiales o generales, así como en sentimientos vagos o poco profundos.

Segunda plegaria: en este momento, una gran transformación está teniendo lugar en ti. Todos los pensamientos y sentimientos de tu mente y de tu cuerpo son transformados en pensamientos y sentimientos de bondad amorosa. El Buddha de la bondad amorosa está enfrente de ti, pero también en tu mente y tu cuerpo. Lo reconoces. Entonces cualquier cosa que digas o hagas, todos son las palabras y expresiones de bondad amorosa — la verdadera fuente de dicha para ti y para muchos otros.  Siente que toda tu mente y cada partícula de tu cuerpo están floreciendo totalmente con los sonidos de las ondas de energía de la bondad amorosa, cantando:

Om ma-ni pad-me hung,

Oh Buddha con gemas y loto,

¡La Quíntuple sabiduría está en mí!

Tercera plegaria: en cuanto tal bondad amorosa se despierta en ti, y mientras permanezcas en ella, cualquier cosa que veas, oigas y sientas serán imágenes, sonidos y sensaciones de bondad amorosa. Date cuenta de esto. Ver, oír y sentir a cada ser y a todo el universo como la tierra pura del Buddha y la bondad amorosa, cantando:

Om ma-ni pad-me hung,

Oh Buddha con gemas y loto,

¡la Quíntuple Sabiduría está en todo!

Meditación final

Contempla al reposar en la concienciación de la paz absoluta — la verdadera bondad amorosa, el resultado de la meditación — sin aferrarte en esto o pensando sobre esto.

Concluyendo la meditación

Finaliza la meditación ofrendando a todos los seres todo el mérito originado por la meditación, considerando a cada uno como tu madre. Este mérito es la causa de la realización de la bondad amorosa absoluta. Realiza la aspiración de beneficiar a todos con la bondad amorosa. ♦

Provocaciones de los Gyalpo

Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche

Gyalpo Pehar

En general, no se puede decir que los tipos de Gyalpo[*] siempre son negativos. También hay algunos importantes guardianes Gyalpo. Por ejemplo, Guru Padmasambhava le dio a Gyalpo Pehar la tarea de proteger el templo de Samye. Por lo que no son negativos en todo. Pero, respecto a los Gyalpo, entonces hay diferentes niveles y es muy importante para nosotros entender el carácter de los Gyalpo y cómo crean provocaciones porque cada una de las ocho tipos tiene su propia forma de provocación.

Los Gyalpo provocan siempre a las personas con nerviosismo, confusión y el estar molestas. Estas son las causas secundarias más importantes a través del cual los Gyalpo pueden provocar o molestar y la persona bajo su influencia, la confusión aumenta aún más. Esta es la provocación de los Gyalpo en general.

Por ejemplo, cuando era más joven, durante mis años de universidad, sabía que el templo Samye fue muy importante. Fue el único templo construido durante el tiempo de Padmasambava y el guardián de este templo es Gyalpo Pehar. Así que pensé que Gyalpo Pehar debía ser importante. Cuando hacia la puja de los guardianes, siempre incluía a Gyalpo Pehar. Entonces también tuve la sensación de que Gyalpo Pehar era buena y que tenía que hacer aún más. Pero poco a poco empecé a entender la característica de la provocación de las clases de Gyalpo. Cuando hice la práctica de Gyalpo Pehar observé que aumentaron mi confusión y nerviosismo. Entonces pensé que mejor sería no hacer esta práctica y desde esa vez no la he hecho más.

También existe un Gyalpo, no de alto nivel como Gyalpo Pehar, pero es un espíritu malo. (Uno puede convertirse en un espíritu malo sobre todo cuando uno ha recibido enseñanza del Vajrayana y ha creado algunos pesados problemas samaya, luego pasa algo malo y se vuelve un mal espíritu.) Este tipo de espíritu llega a ser dependiente en la clase de Gyalpo. Esto significa que si son un poco poderosos pueden llegar a ser una especie de Gyalpo y pueden hacer algo. En cambio alguien menos poderoso se convierte en sólo un subyugado (víctima) del Gyalpo.

En la época del 5 º Dalai Lama había un monje que rompió su samaya de muy mala manera y creó muchos problemas y al final de su vida murió de manera muy trágica y se convirtió en una especie de Gyalpo. Se volvió parte de un grupo de Gyalpo. Más tarde este Gyalpo se manifestó y algunos lamas Gelugpa y Sakyapa tuvieron contacto con el espíritu. Y parecía que ese espíritu les ayudó y les sirvió por lo que ellos lo consideraban ser un buen guardián. Luego inventaron una puja para tener más contacto con el espíritu. Más tarde el 5to Dalai Lama y Minlig Terchen, un importante lama Nyingmapa, averiguó acerca de esto y dijeron que se trataba de un espíritu muy malo no debe ser considerado como un guardián, que debía ser eliminado. Realizaron muchas pujas para eliminarlo pero tal vez ellos no lo lograron muy bien.

Algunos Lamas Gelugpa continuaron haciendo pujas y particularmente algunos lamas Gelugpa muy sectarios creían que este Gyalpo era un muy buen guardián porque sólo había protegido a la escuela Gelugpa y había eliminado y controlado a todas las escuelas. Creyeron esto y continuaron haciendo más pujas y pidiendo más de este tipo de acciones que parecían funcionar con el Gyalpo. O al menos pensaron que lo hicieron. Y siguieron así por muchos siglos.

A algunos Lamas no les gustaba lo que estaba sucediendo y trataron de ir contra este desarrollo, pero sin éxito. Entonces nuestro presente Dalai Lama nos contó que cuando era joven, uno de sus profesores más jóvenes le enseñó esta práctica de Gyalpo. El Gyalpo fue llamado Gyalpo Shugden, este no era cualquier tipo de Gyalpo. Dijo que cuando era joven, hizo este tipo de puja por algunos años. Pero más adelante cuando estudió los libros del 5to Dalai Lama, se encontró con que era algo negativo. Y descubrió que este guardián también había perturbado al gobierno del Tíbet. Más tarde el Dalai Lama pidió a la gente durante muchos años no hacer esta práctica, porque es muy negativa. Eso es cierto, porque sé que por lo menos tres o cuatro personas en mi país, en particular uno de mis tíos en el monasterio Sakyapa, quien también hacía la práctica Gyalpo. Uno de mis tíos fue un lama allí y realizó pujas en el templo Gyalpo durante dos o tres años. Al final, tenía una enfermedad muy fuerte, su energía se desordenó y tuvo muchos grandes problemas. Conozco a tres otros lamas que realizaban pujas en el mismo templo y uno tras otro cada uno de ellos se volvió loco. Esto fue la influencia de los Gyalpo. A veces parece que por un corto tiempo la práctica de los Gyalpo ayuda – es por eso que mucha gente hace la puja Gyalpo – pero en el sentido real consiguen perturbarlos más adelante porque cuando alguien está conectado con los Gyalpo, es transformado y queda sujeto a ellos. Cuando estas personas mueren se convierten en parte de los tipos de Gyalpo. La vida de un Gyalpo puede durar 5 o 6 mil años, así que por esa razón es considerado algo muy negativo.

Pero en lugar de seguir el consejo del actual Dalai Lama algunos lamas Gelugpa fueron contra él, diciendo que este guardián es importante y que tenían que hacer esta puja y esta práctica. Intentaron desarrollar esta práctica, particularmente en China y Tíbet: en el Tíbet hay muchos monasterios Gelugpa con templos Gyalpo. Entonces ellos hicieron alguna propaganda y dijeron que el Dalai Lama no permite la libre práctica religiosa. El Dalai Lama nunca dijo que él les prohibió hacer esta práctica; simplemente les aconsejó que no es buena. Todo el mundo puede dar consejos, ¿por qué no? Así que cuando el Dalai Lama fue a América, en los dos o tres diferentes lugares que visitó hubieron pequeños grupos con algunos lamas Gelugpa tibetanos y sus seguidores occidentales que protestaron diciendo: "El Dalai Lama nos niega el derecho a la libertad de religión". Por supuesto los chinos les dieron un gran apoyo porque les gusta mucho cuando los tibetanos tienen desacuerdos entre ellos.

Así que tienen que tener cuidado porque ahora incluso en el mundo occidental estos grupos tratan de influir en la gente diciendo que están difundiendo las enseñanzas del dharma. Siempre ustedes son libres de decidir por vosotros mismos, pero pueden recibir negatividades. En Italia este grupo es muy influyente ya que la persona más importante que está contra el Dalai Lama vive en Milán y es el lugar donde se desarrolla la práctica del Gyalpo. Si ustedes han tenido alguna conexión con estas personas deben hacer la práctica de Guru Dragphur. Haciendo la práctica de Guru Dragphur, no reciben la influencia negativa de los Gyalpo. Pero aquellos que ya han tenido una relación con ellos deben dejar esta relación y deben hacer la práctica de Guru Dragphur, de lo contrario se encontrarán con muchos problemas más adelante. O si alguien siente que estos problemas ya están, búsquenme y les daré una especie de protección para no recibir estas negatividades.

Chogyal Namkhai Norbu
Transcripción: Antje d’Almeida

Italia, 2015

https://info-buddhism.com/dorje_shugden_Choegyal_Namkhai_Norbu.html

* Los espíritus Gyalpo, son una de las ocho clases de dioses y espíritus arrogantes del budismo vajrayana. Gyalpo en tibetano equivale simplemente a rey. En la mitología tibetana se les usa para referirse a los Cuatro Reyes Celestiales y especialmente a las clases de espíritus, tanto en el Budismo como en el Bon, que pueden ser malévolos o estar bajo juramento como los dharmapalas.

Ocho clases de dioses y demonios (Tib. ལྷ་འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་, Wyl. lha 'dre sde brgyad) — una clasificación de espíritus mundanos. Hay muy diferentes clasificaciones; una de ellas es:

·         dü (Tib. བདུད་, Wyl. bdud; Skt. māra)— cuatro maras.

·         mamo (Tib. མ་མོ་, Wyl. ma mo; Skt. mātrika)

·         naga (Tib. ཀླུ་, Skt. nāga; Tib. lu; Wyl. klu)

·         ging (Tib. གིང་, Wyl. ging)

·         rahula (Skt. rāhula)

·         tsen (Tib. བཙན་, Wyl. btsan)

·         rakshasa (Skt. rākṣasa; Tib. སྲིན་པོ་, sinpo; Wyl. srin po)

·         yaksha (Skt. yakṣa; Tib. གནོད་སྦྱིན་, Wyl. gnod sbyin)

En el nivel interno, corresponden a las ocho consciencias.

La clasificación aternativa incluye dioses y demonios como:

·         gods (Skt. deva; Tib. ལྷ་, Wyl. lha)

·         yama (Skt.; Tib. གཤིན་རྗེ་, Wyl. gshin rje)

·         gyalpo (Tib. རྒྱལ་པོ་, Wyl. rgyal po)

·         señores de la tierra (Tib. ས་བདག་, Wyl. sa bdag)

·         kinnara (Tib. མིའམ་ཅི་, Wyl. mi'am ci)

·         teurang (Tib. ཐེའུ་རང་, Wyl. the'u rang)

Según al “Dergye Serkyem” de Nubchen Sangye Yeshe (Tib. སྡེ་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས་, Wyl. sde brgyad gser skyems), “Offering of Golden Drink to the Eight Classes”, hay seis series de octúples grupos de espíritus.^[1]

1.    Jump up↑ Dudjom Rinpoche, The Nyingma School of Tibetan Buddhism, Volume 2. For a detailed description, see pages 158-159.

http://www.rigpawiki.org/index.php?title=Eight_classes_of_gods_and_demons

Un mensaje a la gente de todo el mundo

TULKU URGYEN RINPOCHE

Ante todo me gustaría decirle que una esencia iluminada está presente en todo el mundo. Está presente en cada estado, tanto en el samsara como en el nirvana y en todos los seres sensibles; sin excepción.  Experimente su naturaleza búdica, haga su práctica constante y alcance la iluminación. En mi vida he conocido muchas, muchas personas que lograron tal estado iluminado, tanto hombres como mujeres.  Despertar a la iluminación no es una fábula antigua.  No es mitología. Realmente ocurre.

Lleve las instrucciones orales a su propia experiencia práctica y la iluminación es de hecho posible; no es solo un cuento de hadas.

Para realizar nuestra naturaleza búdica, necesitamos el apoyo de tres principios. En primer lugar está el precioso Buddha, el maestro primordial que demostró la esencia iluminada a otros.  El siguiente es el precioso Dharma, las enseñanzas sobre cómo entrenar en experimentar la esencia iluminada.

Por último, está la preciosa Sangha, las personas que mantienen y difunden las enseñanzas.  Además, hay tres raíces: hay el gurú, la raíz de bendiciones; el yidam, la raíz de la realización; y la dakini, la raíz de las actividades. Ellos poseen la omnisciente vigilia, compasión omniabarcante, la actividad de obras en beneficio de los seres y la capacidad de proteger y salvar a los demás.

A veces podemos tener dudas y vacilación cuando uno se relaciona con las enseñanzas del Buddha, pero no se salte esto.  Es muy importante validar qué es confiable y qué no.  Mis maestros mencionan cuatro tipos de validación: 

En primer lugar, están las palabras de un ser perfectamente iluminado, como el Buddha, cuyas declaraciones nunca son insensatas.  

Luego, existen las enseñanzas de los grandes maestros del linaje, pasadas de uno a otro hasta hoy.  

En tercer lugar están las instrucciones que recibimos de nuestro propio maestro personal.  

Por último, para decidir con certeza, necesitamos la validación de nuestra propia inteligencia. No deje nada a la fe ciega o a la creencia convencional. Examine por sí mismo qué es realmente la verdad.

¿Cuál es la razón de la miseria y el dolor que cada ser vivo padece?  ¿Cuál es la causa del engaño del samsara? Es nada más que carecer de la experiencia de nuestra esencia iluminada.  Ignoramos lo que está primordialmente presente; descuidamos lo que está continuamente presente dentro de nosotros: nuestra naturaleza búdica.  Por el contrario, inmersos en las emociones confusas, perseguimos objetivos ilusorios que resultan infinitamente en más experiencia ilusoria. Eso es llamado el samsara.

Ya hemos hecho esto durante innumerables vidas, vida tras vida, muerte tras renacimiento.  A menos que ahora, mientras aún es un ser humano, aproveche esta oportunidad para darse cuenta de lo que es totalmente posible, continuará en el futuro en la misma manera engañosa.

Por favor, entienda que la naturaleza búdica está presente dentro de cada uno.  Nadie carece de este potencial, ni una sola persona en este mundo. A menos que aprenda a cómo traerla a su experiencia personal, capacitándose en esto y realizándola, usted permanecerá engañado.  El engaño nunca desaparece de por sí. Girando alrededor del borde de la rueda viciosa del samsara, en los doce vínculos de origen dependiente, continuara vida tras vida.  Todos morimos, renacemos y morimos otra vez, innumerables veces.

Pero, en esta vida presente, puede aprender a experimentar su esencia iluminada, y si lo hace, usted puede, antes de morir, lograr el estado perfecto y totalmente despierto de un buda. El método para transformar este cuerpo humano en luz de arco iris en el momento de la muerte es sólo a través de reconocer y realizar nuestra naturaleza búdica; no hay otra manera posible.  Las instruc-ciones de cómo hacerlo todavía están disponibles. Coloque su confianza en las tres joyas: el precioso Buddha, el Dharma y la Sangha.

Reciba esta enseñanza de alguien que posee un linaje inin-terrumpido; este linaje está intacto.  Por el contrario, todo el mundo muere; no hay ninguna excepción. En el pasado, todos los que vivieron en este mundo murieron.  Ahora todos los vivos morirán.  Todos los nacidos en el futuro también morirán.  Todo en el mundo cambia; nada permanece igual, nada es permanente, nada dura.  Si usted quiere tener éxito, si realmente quiere cuidar de usted mismo, reconozca su esencia iluminada.♦