martes, 29 de noviembre de 2011

La Instrucción del Mahamudra                            de Tilopa a Naropa                                                         en Veintiocho Versos

Por Rangjung Dorje El Tercer Gyalwang Karmapa


¡Rindo homenaje a los Ochenta y Cuatro Mahasiddhas!
¡Rindo homenaje a Mahamudra!
¡Rindo homenaje al Vajra Dakini!

El mahamudra no puede enseñarse. Pero muy sabio Naropa ,
Dado que has sido sometido a austeridad rigurosa,
Con paciencia en el sufrimiento y con devoción a tu Gurú,
Bendito, toma esta enseñanza secreta en el corazón.

¿Se apoya el espacio en alguna parte? ¿Sobre qué reposa?
Como el espacio, el Mahamudra no depende de nada;
Descansa y se asienta en el mero continuo de pureza,
Y, deshaciéndote de las ataduras, la liberación es segura.

Mirando fija y atentamente en el cielo vacío, la visión cesa;
Igualmente, cuando contemplas a la mente con tu propia  mente,
La sucesión del pensamiento discursivo y conceptual acaba
Y el esclarecimiento supremo se alcanza.

Tal como la llovizna de la mañana  disolviéndose en el aire tenue,
No yendo a ninguna parte pero dejando de ser,
Los pensamientos conceptuales, la creación de toda la mente,
Se disuelven, cuando miras a la verdadera naturaleza de tu mente.

El puro espacio no tiene ni color  ni forma
Y no puede teñirse de negro ni de blanco;
Así igualmente, la esencia de la mente está más allá del color y la forma
Y no puede ser manchada por acciones negras o blancas.

La oscuridad de mil eones nada puede hacer
Para suprimir la cristalina claridad del corazón del sol;
E igualmente, los eones del samsara no tienen poder
Para velar la clara luz de la esencia de la mente.

Aunque el espacio ha sido designado "vacío",
En realidad es inexpresable;
Aunque a la naturaleza de la mente se le llama "clara luz",
Todos sus atributos son ficción verbal infundada.

La naturaleza  original de la mente es como el espacio;
Engloba y abraza todas las cosas bajo el sol.

Se calmo y permanece relajado en descanso genuino,
Se callado y permite al sonido reverberar como un eco,
Mantén a tu mente silenciosa y contempla el límite de todos los mundos.

El cuerpo está esencialmente vacío como el tallo de una caña,
Y la mente, como el espacio puro, transciende absolutamente
El mundo del pensamiento:
Relájate en tu naturaleza intrínseca sin ningún abandono ni control
La Mente sin objetivo es Mahamudra -
Y, con la práctica perfeccionada, la iluminación suprema se alcanza.

La luz clara del Mahamudra no puede revelarse
Por las escrituras canónicas o los tratados metafísicos
Del Mantravada, el Paramitas o el Tripitaka;
La luz clara es velada por conceptos e ideales.

Por anclarse en preceptos rígidos es por lo que el verdadero samaya se deteriora,
Pero con la cesación de la actividad mental todos los conceptos fijos menguan;
Cuando el oleaje del océano está en  profunda calma,
Cuando la mente nunca se desvía de la verdad indeterminada, no-conceptual,
El samaya irrompible es una lámpara encendida en la oscuridad espiritual.

Libre de orgullos intelectuales, repudiando principios dogmáticos,
La verdad de cada escuela y escritura se revela.

Absorbido en el Mahamudra, eres libre de la prisión del samsara;
Equilibrado en el Mahamudra, se consumen culpa y negatividad;
Y como señor del Mahamudra eres la luz de la Doctrina.

El necio en su ignorancia, desprecia el Mahamudra,
Torpemente gira en la corriente de samsara.
¡Ten compasión de aquéllos que sufren ansiedad constante!
Enfermo de dolor tenaz y deseando liberarse, se adhiere a un maestro,
Para cuando su bendición toca a su corazón, la mente se libera.

¡KYE HO! ¡Escucha con alegría!
La rueda de samsara es fútil; es la causa de todo afán.
¡Puesto que la vida mundana no tiene sentido, busca el corazón de
La realidad!

Transcendiendo  las dualidades de la mente está la visión Suprema;
En una mente tranquila y silenciosa está la Meditación Suprema;
En la espontaneidad está la Actividad Suprema;
Y cuando todas las esperanzas y miedos han muerto, la Meta es alcanzada.

Más allá de todas las imágenes mentales, la mente es naturalmente clara:
No sigas ningún camino para solo seguir el camino de los Buddhas;
No emplees ninguna técnica para ganar la iluminación suprema.

¡KYE MA! ¡Escucha con comprensión!
Con penetración en tu triste dificultad mundana,
Comprende que nada puede durar, que todo es como una ilusión de ensueño,
Ilusión sin sentido que provoca frustración y pesar,
Date la vuelta y abandona tus ocupaciones mundanas.

Corta los lazos con tu patria y amigos
Y exclusivamente medita en un bosque o el retiro de las montañas;
Subsiste allí en un estado de no-meditación
Y logrando ningún-logro, lograrás el  Mahamudra.

Un árbol extiende sus ramas y las llena de hojas,
Pero cuando su raíz es cortada su follaje se marchita;
Así también, cuando la raíz de la mente se corta,
Las ramas del árbol del samsara se mueren.

Una sola lámpara disipa la oscuridad de mil eones;
Igualmente, un solo destello de la luz clara de la mente
Borra eones de condicionamiento kármico y de ceguera espiritual.

¡KYE HO! ¡Escucha con alegría!
La verdad más allá de la mente no puede ser captada por ninguna facultad de la mente;
El significado de la no-acción no puede entenderse en la actividad compulsiva;
Para comprender el significado de la no-acción y el más allá de la mente,
Corta a la mente por su raíz y reposa en el conocimiento puro.

Permite que las aguas confusas de la actividad mental se aclaren;
Contén  la proyección positiva y  negativa, abandona las apariencias:
El mundo fenoménico, sin adición o substracción, es el Mahamudra.

La base omnipresente no nacida disuelve sus impulsos y engaños:
No seas orgulloso o interesado, descansa en el ser no nacido
Y deja que todas las concepciones de ti mismo y del universo  se disuelvan.

La visión más alta abre toda puerta;
La meditación más alta  se aploma en las profundidades infinitas;
La actividad más alta es descontrolada aunque no decisiva;
Y la meta más alta es simple desprovista de esperanza y miedo.

Al principio tu karma es como un río que recorre una garganta;
En su curso medio fluye como un río suavemente serpenteando;
Y finalmente, es cuando el río se vuelve uno con el océano,
Acaba consumando  la unión de madre y hijo.

Si la mente es torpe y  eres incapaz de practicar estas instrucciones,
Reteniendo la respiración esencial  y expeliendo la savia del conocimiento,
Practicando la concentración - los métodos de focalizar la mente,
Edúcate hasta que el estado de conocimiento total permanezca.

Al eliminar el karmamudra, el puro conocimiento, de beatitud y vacío surgirá:
Sereno en una unión bendita de intuición y recursos,
Lentamente disminuye, detén y retrocede a la bodhichitta,
Y dirigiéndola a la fuente, llena el cuerpo entero.
Pero sólo si la codicia y el apego están ausentes puede surgir ese conocimiento.

La larga vida entonces obtendrás y la juventud eterna, creciendo fuerte como la luna,
Radiante y clara, con la fuerza de un león,
Obtendrás el dominio de este mundo y la iluminación  suprema rápidamente.

Pueda esta instrucción de la esencia del Mahamudra
Permanecer en los corazones de los  seres afortunados.

domingo, 27 de noviembre de 2011


Veinte versos de plegaria                                                 al gran Señor Jingten Sumgön

Las mentes de sabiduría de todos los Budas y Yoguis supremos, son tan puras como el espacio.
¡Por ello, puedan ser todos los seres victoriosos!
Rindo homenaje a los pies de aquel Ser Glorioso,
Y lo alabaré, Ser supremo.

Desde el tiempo sin comienzo, logró la plena budeidad.
Su compasión no-conceptual permeó el espacio.
Sin embargo, no estuvo satisfecho con su beneficio a los seres.
Me postro ante usted, que tiene el poder de la gloriosa compasión.

Para traer a todos los seres al camino supremo,
Atendió correctamente a gloriosos lamas.
Usted, gradualmente recorrió las etapas del camino.
Me postro ante usted que tiene el poder de los medios hábiles.

Usted es el hijo del corazón del Señor del Dharma, el precioso lama,
Y compilador de sus enseñanzas.
Usted es el heredero del Dharma, surgido de las bendiciones.
Me postro ante usted, que tiene el poder de la inamovible devoción.

En el pasado, no se apegó a sus reinos, hijos, esposas ni a otros.
Tuvo ilimitada renunciación.
Se volvió especial, a través de la paciencia de la moralidad.
Me postro ante usted, que tiene el poder del glorioso mérito.

Tuvo esfuerzo ilimitado en la realización de actos virtuosos.
Estuvo absorto constantemente en la naturaleza del Dharmakaya.
Tuvo la completamente pura sabiduría primordial de los dos conocimientos (1).
Me postro ante usted, que tiene el poder de la sabiduría primordial perfecta.

Como agua mezclada con agua, es uno con todos los budas.
Es inseparable de ellos,
Y realizas sus actividades.
Me postro ante usted, que tiene el poder de la dignidad de los siete caballos (2).

Usted posee el atesoramiento de las buenas cualidades de todos los budas.
Ha perfeccionado las diez Paramitas (3) y los diez poderes (4).
Ha logrado los diez Bhumis y posee el mérito de las diez habilidades (5).
Me postro ante usted, que tiene el poder del sabio victorioso.

En ilimitados e inmensurables reinos,
Cumplió completamente los deseos,
De ilimitados seres sin excepción.
Me postro ante usted, que tiene el poder de la gema que cumple los deseos.

A veces, reside en Tushita, y desde ahí,
Entra en un vientre, toma renacimiento y lo demás (6).
Desde el Dharmakaya, realizó actividades  ilimitadas,
Me postro ante usted, que tiene en poder de los diversos milagros.

A veces, para el beneficio de otros, se manifestó como Shravaka, Pratyekabuddha,
Un león, un elefante y  similares.
A veces, apareció como artesano.
Sus ilimitadas acciones benefician a seres.
Me postro ante usted, que tiene el poder de las diversas manifestaciones.

En las diez direcciones del espacio ilimitado,
Dio ilimitadas enseñanzas en diversos lenguajes,
Através del poder de su sabiduría en el habla.
Me postro ante usted, que tiene el poder inexpresable del habla (7).

Usted tiene las maneras del Realizado, el león y todo (8).
Los sinónimos de sus nombres últimos,
Son mencionados en los Sutras y los Tantras.
Me postro ante usted, que tiene la unidad del no más aprendizaje.

Vino en este tiempo a la Tierra de las Nieves, y se estableció rápidamente en el estado de los Nobles.
Muchos fueron difíciles de domar.
Realizó las actividades de enseñanza.
Me postro ante usted, que tiene el poder de la alquimia del oro.

Ofrezco todos los disfrutes, igual a los limites del espacio, y un océano de nubes de ofrendas de Samantabhadra.
Viendo los malos actos, coleccionados por los seres desde el tiempo sin comienzo,
Se los revelo todos, uno a uno.
Por favor acéptenos.

Me regocijo en usted, cuya mente de sabiduría es pura como el espacio,
Y que realiza ilimitado beneficio para los seres.
Através del sonido sin temor, de su rugir de león en las diez direcciones,
Por favor, gire la rueda de la ambrosía inmaculada.

Por el poder de su compasión y aspiración,
Por favor permanezca hasta el fin del Samsara, y no pase al Nirvana.
Por esta virtud, puedan todos los seres, tan ilimitados como el espacio,
Convertirse en su igual, Supremo victorioso.

En este mundo, Ser supremo,
Su gloria y fama permean los tres mundos.
Su ser ilimitado plenamente maduro.
Pueda su vida ser firme e ilimitada.

Quien sea que sostenga, lea o memorice y repita,
Incluso un verso de esta plegaria,
Eliminará el Samsara de muchos Kalpas
Y renacerá a los pies de aquél Victorioso.

Sus cualidades, Ser supremo, nunca podrían ser expresadas completamente,
Incluso si uno las describiera por Kalpas.
Por la virtud de esta gozosa y respetuosa plegaria,
Puedan todos los seres lograr la suprema bendición.




       Así, el señor de los yoguis planta el estandarte de la victoria de los tres votos, y hace que florezcan las enseñanzas de Buda. Desde dentro de su realización como una montaña, proclama el rugido de león del shunyata, subyugando a aquellos con visión conceptual. Apunta directamente al significado del Mahamudra. Al mostrar la avenida inconcebible, la originación interdependiente, elimina los obstáculos internos y externos de los discípulos. No se cansa de reunir seres sensibles a través de los cuatro tipos de entrenamiento (9). Por el ilimitado y no obstruido poder de su amor tierno y compasión, el derrotó toda clase de demonios. De esta forma, desde del puro Dharmakaya, él posee la percepción vasta y directa, de todas las apariencias como reflejos en un espejo.
       Aquél gran Ser que posee sabiduría ilimitada, es conocido como Kyura, el Señor Jigten Sumgön.
      Yo, el Yogui mendicante Lingje Repa(10), desde el significado perfecto(11), he completado estos veinte versos de plegaria.


Traducido del tibetano al inglés por el venerable Khempo Konchog Gyaltshen Rimpoche.

Traducido del inglés al español por Javier Charme para el centro de meditación Drikung kagyu, Santiago, julio del 2009.


                                                                   NOTAS

1-    Dos conocimientos: La sabiduría que percibe el rango completo de cosas por ser conocidas, y la sabiduría que percibe su verdadera naturaleza.

2-      Dignidad de los siete caballos: Sinónimo poético para el sol de las actividades de un buda.

3-      Diez Paramitas: Generosidad, ética moral, paciencia, perseverancia, samadhi, sabiduría, medios hábiles, aspiración, poder y sabiduría primordial.

4-      Diez poderes (de conocer): Correcto de incorrecto; consecuencias de acciones; varias facultades mentales; varios grados de inteligencia; camino de todas las metas; concentración, emancipación; estabilización; absorción meditativa.; fenómenos siempre aflictivos y purificados; vidas pasadas; muertes y renacimientos, extenuación de contaminaciones.

5-      Diez Habilidades: Controlar el largo de la propia vida; dar provisiones a los seres sensibles; controlar la propia mente sin impedimentos; mitigar las consecuencias de las negatividades de otros; controlar el renacimiento; tener resolución en la aspiración; tener solo rezos puros; realizar actos milagrosos; enseñar el Dharma; entender todos los fenómenos.

6-      Acá, “Lo demás”, se refiere al resto de los 12 actos de un Buda. Descender de Tushita, entrar en un vientre, nacer, desarrollar habilidades en las artes, disfrutar del reino, renunciar al reino, atravesar austeridades, ir a Bodh Gaya, subyugar a los Maras, lograr la iluminación, girar la rueda del Dharma y lograr el paranirvana.

7-      Aquí, “inexpresable” se refiere al verdadero significado del Mahamudra está más allá de las palabras. Solo se puede experimentar a través de la práctica de meditación.

8-      Estos son los nombres de dos de los mil Budas de este afortunado Kalpa.

9-      Cuatro maneras de reunir discípulos. Dando las necesidades de la vida; usar palabras placenteras; dar enseñanza de acuerdo a los Sutras y Shastras; y siguiendo él mismo el ejemplo.

10-    Lingje Repa fue discípulo principal de Phagmo Drupa, y fue el principal maestro de Tsangpa Gyare, quién fundó el linaje Drukpa Kagyu.

11-    Esto significa que el percibió directamente la verdad de los logros Jigten Sungon, y que su plegaria no es exagerada.




jueves, 3 de noviembre de 2011

Las diez no-virtudes

El karma es causado por todas las variedades del samsara, se dice en el Abhidarma kosha. Especialmente, es puesto en movimiento por las acciones de las diez virtudes y las diez no virtudes. Las acciones de las diez no virtudes pueden dividirse en tres físicas, cuatro verbales y tres mentales no virtuosas. Las no virtudes físicas incluyen matar, robar e incorrecta conducta sexual. Las no virtudes verbales incluyen la mentira, las palabras bruscas, las palabras violentas y la charlatanería. Las no virtudes mentales comprenden la codicia, la motivación perniciosa y la visión incorrecta.


Tomar la vida de otro
  • Matar como un medio de gratificación o para conseguir riqueza o para alimentarse.
  • Matar como un acto de odio por resentimiento o por matar un enemigo.
  • Matar por ignorancia, matando como en un sacrificio.
Robar
  • Por la fuerza
  • Sigilosamente
  • Presentando como puro un producto que ha sido mezclado con impurezas
Conducta sexual indebida
  • Tener relación sexual con su madre, padre, hermana o hermano
  • Con el cónyuge de otra persona
  • Con un monje o monja
Mentir
  • Sostener falsamente haber tenido visiones
  • Hacer promesas que no cumplirá
  • Mentir sin ninguna razón especial
Palabras mordaces
  • Intentar esforzadamente separar a otros
  • Cortésmente intentar enfrentar a otros
  • Dividir las sanghas
Palabras duras
  • Condenar enérgicamente los defectos de otro
  • Cortésmente condenar a otros
Habla  absurda
  • Repetir mantras no virtuosos
  • Contar historias inútiles (chismes)
  • Dar enseñanzas a los que son recipientes inapropiados
Codicia
  • Aferramiento al cuerpo de uno, a las cualidades y a la riqueza
  • Celos de las riquezas y posesiones de otros
  • Aferramiento a lo que no es propiedad de los demás ni de uno mismo (país, localidades, etc.)
Motivación malévola (deseo de destruir)
  • Nacida del odio
  • Nacida de la envidia y la competitividad
  • Nacida del resentimiento
Visión errónea
  • Pensar que el karma positivo no conducirá a la felicidad y que el karma negativo no traerá sufrimiento.
  • No creer en la verdad del camino y, por consiguiente, no alcanzar la verdad del resultado.
  • Pensar que no existen el Buddha, el Dharma y la Sangha.
Si todos estas diez se hacen repetidamente, uno renace en un reino infernal.  Si se cometen de vez en cuando, uno renace como fantasma hambriento.  Si son hechas infrecuentemente, uno renace como animal.  Otra manera de expresar lo anterior es decir que si uno actúa desde la cólera, uno renace en un reino del infierno; si uno actúa con deseo, uno renace como fantasma hambriento; si uno actúa en ignorancia, uno renace como animal.   También se podría decir que si uno comete actos negativos contra seres iluminados, renace en el infierno; si comete actos negativos contra sus padres o alguna otra persona crucial, renace como fantasma hambriento; y si comete actos negativos contra seres sensibles ordinarios, renace como animal.  Las causas raíz de las acciones no-virtuosas son la ignorancia, el deseo y el odio.  Es por eso importante eliminar estas emociones perturbadoras.

Características del  Karma


La auto atribución del Karma significa que los resultados de una acción siempre son cosechados debido a la siembra de la acción y no debido a ninguna otra causa. Si no fuera así, podría significar que nuestras acciones no dan fruto o que fuimos víctimas de acciones negativas que no hemos cometido. Pero nada de esto es verdad.

El resultado terminante del Karma significa que las acciones positivas y negativas inevitablemente traerán resultados más o menos positivos y negativos, respectivamente.  Por ejemplo, la semilla venenosa producirá veneno, y la semilla medicinal producirá medicina.

El Karma menor produce gran resultado significa que así como una semilla pequeña puede proporcionar un árbol grande y muchas frutas, asimismo una acción menor (positiva o negativa) seguramente puede dar fuertes resultados.

La inevitabilidad del Karma significa que a menos que el karma sea eliminado por un antídoto, o sea purificado, puede permanecer intacto por millares de kalpas hasta que las condiciones finalmente le hacen producir su resultado inevitable.  En los Sutras el Buddha dijo: “El fuego puede crecer frío, el viento puede ser cogido por un lazo, y el sol y la luna pueden caer a la tierra, pero el resultado del karma es inevitable.”

Él también contó la siguiente historia en prueba de que uno no puede escapar al fruto de sus acciones: Había un rey llamado Pawajin que tenía 84.000 reinas, 1.000 príncipes y 500 princesas.  En aquella época el Bodhisattva Metok Dadze estaba en un bosque denso practicando meditación y dando enseñanzas.  Un día, él anunció con profunda comprensión y gran sabiduría que la época estaba madura para que viajara de ciudad en la ciudad dando enseñanzas en beneficio de todos los seres sensibles.

Los otros Bodhisattvas le advirtieron: “Lama Metok Dadze, su físico y su belleza espiritual motivarán los celos de los reyes.  Usted estará en grave peligro.” Él contestó: “si solamente pienso en mi propia seguridad, no puedo proteger las enseñanzas del Buddhas de los tres tiempos.  Todo los Buddhas alcanzaron la iluminación con grandes acciones en las cuales sacrificaron la protección de sí mismo.  Uno solo puede proteger las enseñanzas cuando renuncia al aferramiento a la forma, al sonido, al gusto, al oler y al tacto.  El mérito recibido de guardar diligentemente un precepto por veinticuatro horas, en una época en que el Dharma está en declinación, excede grandemente el mérito recibido por los seres devotos que ofrecen alimento, bebida, la preciosa sombrilla y luz a millones de Buddhas por kalpas tan ilimitados como las arenas del río Ganges.”

Lama Metok Dadze entonces viajó a muchas ciudades, dando enseñanzas que establecieron a 90 millones de seres sensibles en la insuperable iluminación.  Después viajó al palacio de rey Pawajin, en donde dio enseñanzas por siete días durante los cuales también ayunó.  En el séptimo día 1.086 reinas lograron inmediatamente el estado de la iluminación de no-retorno después de simplemente echar un vistazo al monje.  Las muchachas jóvenes también se reunieron para hacer ofrendas y recibir enseñanzas.  Cegado por sus celos de la hermosa forma del Bhikshu, el rey Pawajin creyó que el Lama predicaba un camino equivocado por sus temas.  Por lo tanto, ordenó a sus mil príncipes tomar la vida del Lama Metok Dadze, pero ellos se rehusaron. Finalmente Gache, el carnicero del reino, aceptó hacerlo.  El rey ordenó a Gache cortar las manos, las piernas, las orejas y la nariz del lama con una espada afilada, así como cortar los ojos del monje de modo que nunca pueda mirar otra vez la imagen de las consortes del rey con deseo.

Cuando la orden se cumplió, centenas de millares de rayos luminosos irradiaron del cuerpo del monje en las diez direcciones, y después volvieron a su cuerpo.  En vez de sangre, leche salía a chorros de sus venas.  De los miembros seccionados aparecieron los ocho símbolos propicios y las treintidos marcas especiales.  Ante esta muestra, el rey y su séquito se llenaron de duda.  Después de siete días volvieron para encontrar que el cuerpo del monje no se estaba descolorido por la muerte.  Ellos concluyeron que el Lama Metok Dadze había sido un Bodhisattva muy especial que había logrado el estado de la iluminación de no-retorno.

El rey Pawajin gritó: “He cometido todo un karma negativo; renaceré en el infierno.” Inmediatamente, ocho mil dioses aparecieron en el cielo y confirmaron los miedos del rey.  Lleno de remordimiento, el rey Pawajin dijo: “bodhisattva Metok Radze, escúcheme.  Despierte por favor como una Luna llena.  Maestro, libre de toda agresión y cólera, despierte por favor como un sol brillante.  Usted ha practicado la paciencia durante mucho tiempo.  Donde está su gran compasión y perseverancia.  Despierte y diga algo, gran ser amoroso y lleno de bondad.”

Habiendo dicho esto, el rey Pawajin puso el cuerpo del Lama en un ataúd y lo untó con medicina, sándalo, enebro e incienso.  El cuerpo fue incinerado y una stupa fue construida con los restos.  Por noventa y cinco millones de años el rey Pawajin hizo ofrendas diarias y practicó la purificación por los cuatro poderes –el poder de efectuar la expiación, el poder de practicar lo bueno como antídoto del mal, el poder de renunciar al mal, el poder de la confianza. Cuando el rey murió, renació en el infierno, experimentando infinito sufrimiento. Después de un millón de kalpas, sus ojos fueron arrancados con gubia y sus manos y piernas fueron seccionados.  El destino del rey Pawajin demostró la inevitabilidad del karma.  El Buddha Shakyamuni concluyó la historia explicando a su acompañante Ananda que él era el rey Pawajin en una vida anterior y que el Lama Metok Dadze tuvo el último renacimiento como el Buddha Padme Lame, la encarnación anterior del sin par Gampopa.

Así, es importante entender y mirar sobre las causas del karma, intentando eliminarlas antes que luchando por el resultado.