viernes, 26 de noviembre de 2010

Cosmología Budista
Dr. C. George Boeree 
Shippensburg University
Traducción: José Silvestre Montesinos



Los siguientes apartados explican algunos de los conceptos e ideas del Budismo que tienen un carácter más marcadamente metafórico o, simple y llanamente, mitológico. Sin embargo, estas ideas aparecen incluso en los textos más elaborados, así que el estudiante Budista debería estar familiarizado con ellas, incluso a pesar de que parece que más que contribuir, lo que hacen es alejarnos de un conocimiento más profundo del Dharma. Los occidentales se sienten más incómodos en este ámbito que los orientales, que han crecido con estos términos. Pero sólo con pensar un poco el lector se dará cuenta de que contamos con conceptos similares en occidente: Cielo e infierno, espíritus y ángeles, la trinidad, los santos... Tanto si los tomamos literalmente como si no, es evidente que forman parte de nuestro modo de contar las historias.


Los Budistas, siguiendo las tradiciones de sus ancestros indios, contemplaban el universo como infinito en tiempo y en espacio, y pensaban que estaba lleno de un número infinito de mundos como el nuestro.

Por encima de nuestro mundo ordinario, existen dos reinos: el reino de la forma (rupa-dhatu) y el reino más superior aún de la ausencia de forma (arupa-dhatu). Por debajo de ambos está el reino del deseo (kama-dhatu) que contiene seis dominios (gatis), cada uno con su propio tipo de seres:

1. Devas o dioses
2. Asuras o titanes (o semidioses)
3. Manusyas o humanos
4. Tiryaks o animales
5. Pretas o almas en pena
6. Narakas o demonios (seres malignos)

Todos estos reinos, incluso los de la forma y la ausencia de forma, están en el samsara, la existencia imperfecta, y por tanto gobernados por el karma y sus frutos (vipaka).

El mundo se extiende alrededor del Monte Meru. Más allá de la cima está el reino de los campos (o los cielos) de Buda. En la vertiente más alta están los dioses. Los titanes viven en las más bajas. Los animales y los humanos viven en las planicies que se extienden alrededor de la montaña. Las almas en pena viven en la superficie o justo debajo. Y el infierno está en lo más profundo de la tierra. Todo este escenario está rodeado de un gran océano.

En la Cosmología Budista se mide el tiempo en kalpas. Originalmente, un kalpa equivalía a 4.320.000 años. Los estudiosos budistas lo ampliaron gracias a una metáfora: frota una vez cada cien años una roca cúbica de una milla de diámetro con un trozo de seda; cuando la roca se haya difuminado, ¡todavía no habrá pasado un kalpa! Durante un kalpa, el mundo adquiere su ser, existe, es destruido y a esto le sigue un período de vacío absoluto. Después, todo vuelve a comenzar de nuevo.

Algunos de los actores que aparecen en escena en la mitología budista son...

Brahma: el deva supremo, que convenció a Buda para que comenzara a enseñar.
Indra: un deva principal, originariamente el dios de los cielos del Hinduismo
Prajña: la diosa del conocimiento. Se consideraba que la madre de Buda era su encarnación.
Mara: un deva asociado con la muerte y un obstáculo para la iluminación. Fue Mara quien trató de tentar a Buda bajo el árbol de la iluminación.
Yama: el rey de los 21 infiernos (ver imagen superior).
Nagas: grandes serpientes (o dragones, o criaturas del agua). El rey de los Nagas protegió a Buda de una tormenta.
Gandharvas: seres angelicales que ofrecen música a los dioses.


Trikaya
En la tradición Mahayana y especialmente para los Vajrayana, la idea de Buda y su Dharma evolucionó hacia un sistema más elaborado llamado el Trikaya, o los tres cuerpos de Buda:

1. Nirmanakaya: los Budas (y los Bodhisattvas) terrenales, personificados característicamente por Siddhartha Gautama. En el Tibet, la reencarnación intencional de un maestro fallecido.

2. Sambhogakaya: los Budas en sus cielos como resultado de los méritos acumulados. O, en el Zen, la iluminación. En el Budismo tibetano, se refiere a los medios necesarios para alcanzar el Dharmakaya, por ejemplo, la capacidad de la meditación sobre la visualización de varias deidades llamadas yidams, que son símbolos arquetípicos de diferentes cualidades de la iluminación.

3. Dharmakaya: las enseñanzas de Buda, y la verdadera naturaleza de Buda, que lo contiene a todo. La mente de Buda o Shunyata.

En el Tibet, también se refieren al cuerpo, el habla y la mente de un maestro. Están representados por el mudra, el mantra y el mandala, respectivamente.


Familias de Budas
Budas trascendentes (Dhyani Budas)

Simbolizan aspectos de la conciencia iluminada:

1. Vairochana: Centro, blanco, familia tathagata, ignorancia y sabiduría, el Buda primordial.

2. Akshobhya: Este, azul, familia vajra (diamante), agresión y sabiduría en espejo.

3. Ratnasambhava: Sur, amarillo, familia ratna (joya), orgullo y ecuanimidad.

4. Amitabha (1): Oeste, rojo, familia padma (loto), pasión y agudeza de conciencia, gobierna la época presente.

5. Amoghasiddhi: Norte, verde, familia karma, envidia y sabiduría absoluta.

Bodhisattvas y Budas

Correspondiendo con estos cinco Budas Trascendentes, existen cinco Bodhisattvas y cinco Budas terrenales:

 

1.  Samantabhadra
Krakucchanda
2.  Vajrapani
Kanakamuni
3.  Ratnapani
Kashyapa
4.  Avalokiteshvara (Kuan Yin)2
Shakyamuni (Siddhartha Gotama)
5.  Vishvapani
Maitreya (el Buda del futuro)3
(1) Amitabha es el Buda trascendente para la tradición "Tierra Pura" del Oeste. Amitabha gobierna este período de tiempo presente.

(2) Avalokiteshwara (Chenrezi, Kwan Yin, Kwannon) es el Bodhisattva de la compasión. Avalokiteshwara se representa a menudo en la tradición Mahayana con una figura femenina o ambigua. (Ver imagen de la derecha)

Las Taras son un conjunto de 21 mujeres salvadoras, nacidas de las lágrimas de Avalokiteshwara. La Tara verde y la Tara blanca son las más conocidas.

(3) Maitreya es el Buda del futuro, que nacerá dentro de 30.000 años. El monje chino Pu-tai (Ho-tei en japonés), "el Buda risueño", se considera una preencarnación de Maitreya.




Fuentes (en inglés)
Snelling, John (1991). The Buddhist HandbookRochester, VT: Inner Traditions.
Rahula, Walpola (1959).  What the Buddha Taught.  NY:  Grove Press.
Gard, Richard (1962).  Buddhism.  NY:  George Braziller.
The Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion (1994).  Boston: Shambhala.
The Encyclopaedia Britannica CD (1998).  Chicago:  Encyclopaedia Britannica.

lunes, 22 de noviembre de 2010



Una mañana, mientras algunos bhikshus hacían sus rondas de limosnas en Savatthi, pasaron a algunos ascetas de diferentes sectas que practicaban austeridades. Algunos de ellos estaban desnudos y yaciendo sobre púas. Otros se sentaban bajo el Sol abrazador alrededor de un ardiente fuego. Más tarde, mientras los monjes estaban discutiendo acerca del ascetismo, preguntaron a Buddha: “Señor. Hay alguna virtud en esas duras prácticas ascéticas?”.
Buddha contestó: “No, monjes. No hay ninguna virtud o mérito especial en ellas. Cuando ellos son examinados y probados, son como un camino sobre un estercolero o como el sonido que escuchó la liebre”.
Los monjes dijeron confundidos: “Señor. Nosotros no conocemos acerca de ese sonido. Por favor, díganos cómo era”. A causa de su requerimiento, Buddha les contó esta historia del pasado distante.
Hace mucho, mucho tiempo, cuando Brahmadatta reinaba en Baranasi, el Bodhisattva nació como un león en un bosque cercano al Océano Occidental. En una parte de ese bosque había un bosquecillo de palmas mezclado con arboles belli (un tipo de membrillo bengalí). En ese bosquecillo vivía una liebre, bajo un joven árbol de palma, al pie de un árbol belli. Un día, la liebre se tumbó bajo el joven árbol de palma y ociosamente pensó: “Si esta tierra fuera destruida, ¿qué sería de mí?”. En ese mismo momento una fruta madura de árbolbelli comenzó a caerse y pegó en una hoja de palma haciendo un "ruido" fuerte. Sobresaltada por ese sonido, la liebre brincó sobre sus pies y gritó: “La tierra está derrumbándose!”. Luego huyó inmediatamente, sin mirar hacia atrás. Otra liebre, viéndola pasar correr como si corriera por su vida, le preguntó: “¿Qué sucede?” y también empezó a correr. “¡No preguntes!” –dijo jadeado la primera. Esto asustó más aún a la segunda liebre y continuó corriendo a toda velocidad. “¿Qué está mal?” –gritó nuevamente. Haciendo una pausa por un momento, la primera liebre gritó: “La tierra está separándose!”. A esto, las dos escaparon juntas. Su miedo era contagioso y otras liebres se les unieron hasta que todas las liebres de ese bosque estaban huyendo juntas. Cuando otros animales vieron la conmoción y preguntaron lo que estaba pasando, jadeando les dijeron: “¡La tierra está separándose!”. Y ellos también empezaron a correr por sus vidas. De esta manera, pronto se les unieron a las liebres, manadas de ciervos, jabalíes, alces, búfalos, bueyes salvajes y rinocerontes; una familia de tigres y algunos elefantes. Cuando el león vio esa precipitada estampida de animales y oyó la causa de su huída, pensó: “Ciertamente la tierra no está acabándose. Debe de haber habido algún sonido que interpretaron mal. Si yo no actúo rápidamente, se matarán. ¡Debo salvarlos!”. Entonces, tan rápido como sólo él podia correr, se puso delante de ellos y rugió tres veces. Al sonido de su poderosa voz, todos los animales se detuvieron en su camino. Jadeando  se agruparon unidos por el miedo. El león se acercó y preguntó por qué estaban corriendo. “La tierra está derrumbándose” –todos ellos contestaron. “¿Quién la vio derrumbarse?” –preguntó. “Los elefantes saben todo sobre eso” –contestaron algunos animales. Cuando preguntó a los elefantes, ellos dijeron: “Nosotros no lo sabemos. Los tigres lo saben”. Los tigres dijeron: “Los rinocerontes saben”. Los rinocerontes dijeron: “Los bueyes salvajes saben”. Los bueyes salvajes dijeron: “Los bufalos saben”. Los bufalos dijeron: “El alce sabe”. El alce dijo: “Los jabalíes saben”. Los jabalíes dijeron: “Los ciervos saben”. Los ciervos dijeron: “Nosotros no sabemos. Las liebres lo saben”. Cuando preguntó a las liebres, ellas apuntaron a una liebre en particular y dijeron: “Ésta nos lo dijo”. 
El león le preguntó: “Es verdad que la tierra está quebrándose?”.
–Sí, señor. Yo lo vi -dijo la liebre.
–¿Dónde estaba usted cuándo lo vio?
–En el bosque; en un bosquecillo de palmas mezcladas con árboles belli. Estaba descansando  allí bajo una palma, al pie de un árbol belli, pensando: ‘Si esta tierra fuera destruida, qué sería de mí?'. En ese mismo momento yo oí el sonido de la tierra que se separa y huí.
De esta explicación, el león comprendió exactamente lo que realmente había sucedido, pero quiso verificar sus conclusiones y demostrar la verdad a los otros animales. Suavemente calmó a los animales y dijo: “Llevaré a la liebre e iré a averiguar si la tierra está acabándose o no, donde ella dice. Hasta que nosotros volvamos, quédense aquí”.
Puso a la liebre sobre su lomo leonado y corrió a gran velocidad a ese bosquecillo. Entonces  soltó a la liebre y le dijo: “Vamos, muéstrame el lugar que me has dicho”.
"Yo no me atrevo; mi señor” –dijo la liebre. “No tengas miedo” –dijo el león. La liebre se estremeció de miedo y no se arriesgó a acercarse al árbol belli. Sólo podía señalar y decir: “Señor. Allí es el lugar del terrible sonido”. El león fue al lugar que indicó la liebre. Él distinguió el césped donde la liebre había estado yaciendo y vio la fruta belli madura que había caído en la hoja de la palma. Habiendo determinado cuidadosamente que la tierra no estaba separándose, puso a la liebre de nuevo en su lomo y volvió adonde lo esperaban los animales. Entonces les contó lo que había encontrado y dijo: “No tengan miedo”.
Tranquilizados, todos los animales volvieron a sus lugares usuales y reasumieron sus rutinas. Esos animales se habían puesto en gran peligro porque escucharon los rumores y los miedos infundados en lugar de intentar averiguar por sí mismos la verdad . Realmente, si no hubiera sido por el león, esas bestias se habrían precipitado en el mar y habrían perecido. Sólo escaparon de la muerte gracias a la sabiduría y compasión del Bodhisattva. En la conclusión de la historia, el Buddha identificó el nacimiento: “En ese momento, yo era el león”.
Cien recomendaciones para la vida
Gran Maestro Hsing Yün*
VENERABLE MAESTRO HSING YUN

1.     Descubra su mayor defecto y esfuércese por corregirlo.
2.     Escoja hasta tres ejemplos de vida y tome la determinación de seguirlos.
3.     Tenga fuerza y sabiduría para resistir las tentaciones mundanas.
4.     Cultive la fuerza de la tolerancia de tal manera para comprender, aceptar, asumir responsabilidades, tener voluntad y mejorar las circunstancias externas. Luego, pase a cultivar la tolerancia por la vida, la tolerancia por todos los fenómenos y la tolerancia por los fenómenos no-surgidos, a fin de transformar el cultivo de la tolerancia en fuerza y sabiduría.
5.     Aprenda a adaptarse a la presión externa y no dejarse afectar por ella.
6.     Sea activo y valiente. Piense antes de actuar.
7.     Avergüéncese de lo que ignora, de lo que es incapaz y de lo que lo vuelve impuro y tosco.
8.     Haga con frecuencia algo que toque el corazón de las personas.
9.    Siéntase bien bajo cualquier circunstancia, siga las condiciones correctas, esté siempre libre de aflicciones y haga todo con alegría en el corazón.
10.      Ser corajudo y virtuoso es tener la capacidad de aceptar los propios errores.
11.      Aprenda a aceptar pérdidas, falsas acusaciones, contratiempos y humillaciones.
12.      No envidie a los que practican buenas acciones o dicen buenas palabras. Tenga siempre en la mente, bondad y belleza.
13.      No empuje a los otros hacia el borde del abismo, por el contrario, déles espacio para retroceder –un día ellos le podrán ayudar.
14.      Sirva a aquellos que desean hacer el bien, comparta un objetivo.
15.      Sea amble y humilde al relacionarse con otras personas. Exprese bondad en su semblante y en su habla.
16.      La capacidad de donar trae verdadera abundancia.
17.      Motívese sólo con lo que es correcto o errado; no se fije en pérdidas y ganancias.
18.      Abandone los pensamientos egoístas y dedíquese a la justicia, a la verdad y al bien común.
19.      Viaje por el mundo bajo el cielo estrellado. Vivencie la práctica de la marcha de la mendicación por lo menos una vez en la vida.
20.      Abra la mano de todas sus posesiones al menos una o dos veces en la vida.
21.      Cada cuatro o cinco años, emprenda un viaje solitario.
22.      No se deje cegar por el amor. No se sienta atraído por el dinero.
23.      No batalle de frente con las cosas –aprenda el arte de ser sutil.
24.      No existe éxito sin persistencia, diligencia y determinación.
25.      Desarrolle autoconfianza, expectativas en relación a sí mismo y a sus metas personales.
26.      Busque oír buenas palabras y nunca olvide su significado.
27.      No desperdicie su tiempo. Haga planes y use el tiempo con sabiduría.
28.      Sea siempre sensato, ya que la sensatez es imparcial e igual con todos.
29.      Acuérdese de los yerros cometidos. Téngalos siempre en la mente para no repetirlos.
30.      Sea cual sea su función, cúmplala bien. No mire a los costados.
31.      Haga todo con buena intención, verdad, sinceridad y belleza.
32.      No se quede en el pasado. Mire siempre adelante.
33.      Luche siempre por sus objetivos y vaya más allá.
34.      Planifique su carrera, use su dinero con sabiduría, purifique sus sentimientos y no se apegue a la fama y a la riqueza.
35.      Desarrolle comprensión y visión correctas. No se deje llevar ciegamente por otros.
36.      Renuncie a los apegos insensatos y acepte la verdad con mente humilde.
37.      No elabore intrigas ni difunda rumores. Ni tampoco se deje influir por ellos.
38.      Aprenda a desarrollar su mente, reformar su carácter, retroceder y dar cambios de ruta en la vida.
39.      Cultive méritos por medio de donaciones que correspondan con su capacidad, función, disposición y condición.
40.      Crea profundamente en el Dharma y contemple todas las virtudes. Nunca haga el mal; practique siempre el bien.
41.      No culpe a los cielos ni a otros por su infelicidad, ya que todo tiene su causa y su efecto.
42.      Piense en lo bueno y lo bello antes de pensar en lo que es triste y penoso.
43.      Conquiste al menos tres tipos de habilidades a lo largo de la vida, como, por ejemplo, conducir automóviles, cocinar, digitar, cuidar enfermos, ejercer la medicina, el magisterio, el derecho, la arquitectura, etc.
44.      Aprenda a articular bien la palabra y la escritura. Aprenda a oír, a apreciar, a pensar, a cantar, a pintar y a desarrollar habilidades. Cuanto más se aprende, mejor. Aprenda, al menos, la mitad de todo eso.
45.      Lea al menos un diario cada jornada, para mantenerse al día del mundo.
46.      Lea por lo menos dos libros al mes.
47.      Mantenga una rutina diaria.
48.      Cultive hábitos regulares de sueño y alimentación.
49.      Practique ejercicios físicos.
50.      Manténgase lejos del cigarro, el alcohol, la pornografía y las drogas. Administre y controle su propia vida.
51.      Practique meditación, por lo menos, diez minutos todos los días.
52.      Pase, por lo menos, la mitad de un día solitario, una vez por semana.
53.      Al menos una vez por mes, practique el vegetarianismo, para nutrir su corazón de compasión.
54.      Ayude a los otros y haga el bien sin esperar nada a cambio.
55.      Comparta su alegría y compasión con los demás.
56.      Mantenga la capacidad de autoevaluarse bajo cualquier circunstancia.
57.      Rece por los desafortunados, donde quiera que esté.
58.      Sea preciso en sus observaciones. Considere todos los ángulos y sea tolerante y comprensivo en relación a los otros.
59.      Aprecie la vida, cuídela y no la maltrate jamás.
60.      Use su dinero y sus posesiones con sabiduría. No desperdicie ni gaste demás.
61.      En tiempos de alegría, contenga su habla; en el infortunio, no descargue su rabia sobre los demás.
62.      No enaltezca sus propios méritos ni señale los errores ajenos.
63.      No envidie ni sospeche. Los méritos surgen de las realizaciones y de la ayuda a los demás.
64.      No sea ganancioso en cuanto a las posesiones ajenas, ni mezquino en cuanto a las suyas.
65.      Demuestre coherencia entre actitud y pensamiento. No sea iluminado en teoría e ignorante en la práctica.
66.      No se quede siempre pidiendo ayuda a los otros. Busque ayuda dentro de sí mismo.
67.      Haga de su propia conducta un buen ejemplo. No espere benevolencia de los otros, sino de usted mismo.
68.      Cultivar buenos hábitos es la mejor manera de mantener una vida íntegra y saludable.
69.      Es mejor ser no - inteligente antes que no - compasivo.
70.      La mente optimista es vista con un futuro brillante.
71.      Construya su propio destino. Corra detrás de las oportunidades antes que esperar que ellas caigan del cielo.
72.      Controle sus emociones y su humor: no se deje arrastrar por ellas.
73.      Elogio y ofensa forman parte de la vida. No se apegue a ellos — conserve siempre la paz interior.
74.      La donación de órganos ayuda a prolongar la vida, además de propiciar recursos para las vidas de otros seres.
75.      Oiga lo que los otros tienen que decir y aprecie la esencia de lo que dicen.
76.      Mírese a sí mismo antes de acusar a los otros. Solamente una evaluación honesta de sus méritos y deméritos le dará el derecho de juzgar a los demás.
77.      Cumpla sus promesas.
78.      No viole el derecho de los otros para beneficiarse a sí mismo. Favorecer a los demás, a veces, es imperativo.
79.      No sienta placer en ridiculizar a los demás. Por el contrario, aprenda a hacerlos felices.
80.      No critique, por envidia, la benevolencia de otro. Respételo y siga su buen ejemplo.
81.      No traicione para obtener ventajas.
82.      Los privilegios deben, ante todo, ser ofrecidos a las otras personas.
83.      Aprenda a aceptar las desventajas. Sabrá que, en verdad, ellas son ventajas.
84.      No se apegue a pérdidas y ganancias. No haga comparaciones entre lo que usted y los otros tienen o dejan de tener.
85.      Sea sincero, impetuoso y educado.
86.      Armonía, paz y tranquilidad son la clave para relacionarse con las personas.
87.      Respeto, reverencia y tolerancia son la tríada para mantener buenas relaciones con el mundo.
88.      La rabia no resuelve problemas. Solamente una mente tranquila y pacífica puede ayudarlo a lidiar con la vida.
89.      Relaciónese con personas virtuosas y buenos maestros.
90.      No contamine a los otros con su tristeza, ni lleve preocupaciones a la cama.
91.      Busque placer y alegría en todo lo que hace, y transmita esto a todos.
92.      Agradezca a los generosos y a los que ayudan. Déjese tocar por sus actos virtuosos.
93.      De un toque de serenidad a todo lo que haga en la vida.
94.      No existe dificultad o facilidad absolutas. El esfuerzo transforma la dificultad en facilidad, en tanto la indolencia convierte lo fácil en difícil.
95.      Ayude a sus vecinos y a su comunidad y participe de los eventos locales. Así, se volverá un voluntario de la humanidad.
96.      Solo la humildad genera el bien. La arrogancia no trae nada más que desventajas.
97.      Acérquese a los maestros virtuosos. Escúchelos, sea leal y no los desobedezca.
98.      Ayudar a los otros es ayudarse a sí mismo. Tener consideración por los otros significa cuidar y amarse a si mismo.
99.      Dé oportunidades a los jóvenes y ofrézcales orientación siempre que sea necesario.
100. Cuide de sus padres y sea amoroso con ellos.

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*El gran maestro fue fundador de la orden budista Fo Kuang Shan y de su sede internacional en Kaoxiong, Taiwán. Desde edad temprana realizó el voto de revitalizar el Budismo humanitario.  Desde su retiro como abad de Fo Guang Shan, el Venerable Maestro ha viajado a través de todo el mundo para propagar el Dharma. Él ha percibido la gran necesidad de Budismo de las personas de diversas clases sociales en el desafiante ambiente de hoy. Para satisfacer esas necesidades y para proporcionar a los fieles las oportunidades para que unan sus fuerzas en la propagación del Budismo humanitario, fundó la Asociación Internacional Luz de Buda (cuya sigla en inglés es BLIA) en Taiwan, en el año 1990.

miércoles, 17 de noviembre de 2010

 O karma e o Sendero Budista
Khenpo Phuntzok Tenzin Rinpoche
Linaje Drikung Kagyu de Budismo Tibetano
Santiago, Chile
Noviembre, 2004


Que é o Karma?
Karma é definido como ação, a ação gerada por nossas próprias elaborações mentais. O Karma é então criado pela mente, por sua força, daí vem todo o Karma, este é sua origem.  Mas o resultado criado por esta força de uma ação mental manifesta-se, a sua vez, através do accionar do corpo, palavra ou a mente, dão origem à virtude ou Karma meritorio e à não-virtude ou Karma não meritorio como aspectos duales. 

Esta ação de nossa mente que elabora visões do bem e do mau, do que gostamos e do que não gostamos, é entendida como absolutamente real, sendo que muito mais profundamente não o é, pois se trata mais bem de nossa própria ilusão. Ao seguir nossa ilusão veremos em nossas vidas os frutos de seguí-la,  e  assim  teremos  nosso  próprio  Karma  com  seus próprios frutos. Ninguém que não se tenha alumiado escapa a isto.

Qual é a origem do Karma?

O grande Bodhisattva Shantideva dizia “Quem dá origem aos sofrimentos? Nossas projeções mentais negativas criam-nos, nossas próprias negatividades originam-nos como resultado da não-virtude gerada por nossa mente. A diferença de nós, os seres de alta realização viram a natureza da mente e suas mentes se livraram das negatividades, eles estão Iluminados” e assim      paz  e  felicidade,  não    mais  Karma. O  sofrimento  tem  sua  origem  em o Karma contaminado  ou  negativo.  Os  ensinos  do  Buda  explicam-nos  que  o  ciclo  de existências do samsara e a cada um dos reinos que o compõem têm sua origem no Karma gerado pelos diferentes  seres  sintientes. 

Nossas próprias ações geram um Karma que dê origem à existência dos diferentes reinos do samsara.  O reino dos seres infernais existe em na medida em que nós o originamos em nossa mente, dado que tudo é uma projeção desta, estes reinos são da mente. Se conseguimos realizar ou entender muito mais profundamente a natureza do que chamamos mente, a qual é essencialmente vacuidade, isto é carente de elaborações mentais, estes reinos deixarão de existir.

Devido a nosso estado da confusão, da ilusão, estes reinos diferentes vão ser criados na mente e perseguidos por nós, mas não têm a existência fora dela. Como um sonho que nos parecessem assim reais, mas que ao acordar-nos nós tornamo-nos cientes de qual foi somente uma ilusão.
A gente pensa de que a dor deve ao Karma negativo, por isso agüentam muitas coisas em suas vidas. Mas não entendem também que podem subyugar o Karma o apurando ao pôr a mente Bodhicitta, e assim o sofrimento desaparece. A mente Bodhicitta em budismo é a mente que estima mais aos demais seres dantes que ela mesma. Nós podemos ajudar aos outros apurar seu Karma com esta mente, isto é real. Muita gente tem muitos problemas e o outro diz que é seu Karma e não os considera, mas também pode ajudar dar-lhes a paz. Às vezes um não é Karma, senão dos obstáculos e de nós pode ajudar se nós cultivarmos esta mente de Bodhicitta.  Outras pessoas perguntam-se e de modo que sejam infelizes e o outro felizes… este tipo de pensamento é negativo, é melhor pensar do que por meio de nosso sofrimento nós podemos ajudar e limpar o Karma de todos os seres sintientes, é melhor ser compassivos, sentir o compassem.  Muita pessoa tem a qualidade, não se transforma doente, etc., porque tem o Karma positivo, estas pessoas devem continuar fazendo ações boas e ter os pensamentos bons para continuar acumulando mérito, porque este não está partindo dar espontaneamente, porque é uma fruta.  Então, todas as coisas negativas e positivas do mundo vêm do Karma, e para essa razão nós somos deambulando no samsara.

Como surge o Karma en nossa vida?

Mas como vai  surgindo  o  fruto  do  Karma  em nossas   vidas?  Por exemplo, quando uma pessoa mata ou rouba, o Karma não aparece de imediato e as pessoas pensam que o Karma não funciona, mas pode surgir numa próxima vida, por exemplo quando uma águia voa muito alto não vê sua sombra, mas ao baixar novamente ela a volta a ver, justo baixo seu em seu vôo, pois nunca se separou dela. Uma pessoa bondosa pode ter muitos obstáculos, e não entende por que, mais não se dá conta de que se trata de fatos  do passado.  É importante pôr bons pensamentos para que não se volte a acumular o Karma, ser pacientes. Uma pessoa muito negativa que faz  muitas  ações  negativas  em     sua vida,  ainda que  tenha  qualidades,  vai  acumulando  Karma negativo.  Uma pessoa negativa que morre bem, rodeado de bem-estar e riquezas, pode que se vá aos mundos inferiores, a gente não vê isso. Um maestro que esta morrendo também tem Karma, com o sofrimento que senta em o momento de a morte pode limpar o Karma que lhe fica. Então se faço ações positivas estas se acumulam como gotas num mar, e num mar nada se perde, até que atingimos a iluminação. O mesmo ocorre com o negativo, um pensa que não têm importância estes pequenos atos negativos, mas sim a têm. 

O mais importante, como purificar o Karma para encontrar felicidade.

O primeiro é meditar sobre a lei de causa e efeito ou lei do Karma, permite-nos acordar e ver com os olhos abertos os sofrimentos que existem no Samsara e tomar consciência do Karma e seu resultado e lhe ter respeito e cuidar a todos os seres para não danarlos e lhes dar paz e felicidade

Depois ao analisar e paralelamente meditar damo-nos conta muito profundamente de a natureza dos fenômenos, e as elaborações ou projeções mentais cessam, mas em nosso estado como pessoas correntes nos é difícil de ver isto assim, pelo que a um nível convencional, não alumiado nós diferenciamo-nos entre o positivo e o negativo. Num nível convencional, por médio de nossas ações virtuosas e não virtuosas acumulamos Karma, experimentando o resultado que um mesmo criou.  Por isto um experimentará a felicidade como resultado da acumulação da virtude, e sofrimento como resultado da acumulação da não-virtude. A um nível convencional ou no estado de pessoas correntes incapazes de ver a natureza dos fenômenos, devemos ir verificando periodicamente que é virtuoso e o que não é virtuoso, e diferenciar estes dois aspectos, pois têm diferentes causas e diferentes efeitos ou resultados. 

Devemos tentar praticar a virtude que diz relação com a generosidade, disciplina ou moralidade, entusiasmo, paciência, meditação e sabedoria. Nossa prática central deve ser a motivação mental da mente Bodhicitta ou mente de Amor e Compaixão com todos os seres sintientes, prática que nos leva à Iluminação, pois é a mãe de todos os Buddhas. 

Logo o fundamental é saber como limpar a ignorância de nossa mente, a raiz do Karma e do deambular. Ao ter sabedoria não temos ignorância nem dualidade, soltamos o apego e o Karma se acaba.  A dualidade é pensar isto é meu e isto é teu, isto é mau e isto é  bom, quando cortamos esta dualidade já não temos ignorância e o Karma se acaba porque todo é bom. Uma pessoa que tem cancro, por exemplo, ainda que o doutor analise as células e as limpe, é difícil que saiba exatamente se foi o cancro. A mesmo passa quando sentimos que somos felizes, mas depois a felicidade se vai e não somos felizes. Isto é porque a ignorância ainda está presente, de forma muito subtil, a causa raiz não a sacamos e seguimos outra vez depois de nossas ilusões. A forma de sacá-la é através da sabedoria, isto nós permite limpar a mente e cortar com o Karma, e conseguir a iluminação.

O sentido de nossa prática budista é conseguir a iluminação por meio de uma prática interna, é um trabalho mental, não físico. Todos os budistas e os não budistas temos Karma, mas os budistas temos um método puro e tradicional a mais de 2.500 anos para trabalhar com ele, para purificar o Karma negativo e  beneficiar aos demais dantes que a um mesmo, o qual podemos conseguir com uma boa  prática  de meditação, esta  prática  é  lenta  e  requer  de esforço  e tempo, mas o benefício é tão grande que vale a pena pois após um tempo um pode dizer que é feliz novamente, de maneira profunda. Então, com a meditação chega acalma-a a mostra mente, com a prática chega a paz, e a mente se relaxa e apuram-se muitos eones de Karma negativo. No método do Tantra para  conseguir a purificação usa-se também a recitação  de Mantras, assim desenvolvemos menos ira e menos emoções daninhas e cultivamos uma mente em paz. Por suposto que para purificar o Karma com a meditação todos precisamos a um guia a nosso lado porque é um processo que requer tempo, esta é a verdadeira prática espiritual. A prática deve fazer-se com um bom maestro de meditação tradicional e reconhecido, que tenha  uma  linhagem  que  prova desde Buda Shakyamuni, ainda que encontrar a este maestro é uma conexão kármica, igual vocês podem ler e começar estudando  do  livro  de  um bom  maestro  tradicional e  reconhecido, que possua uma linhagem também tradicional.

Como o negativo surge em nossa mente espontaneamente e a mente de amor e compaixão que estima mais aos demais que a si mesma não o faz, então  lhes  peço  que  tenham  paciência  faz favor,  para  que  com  o  tempo  e  a  prática  suas  mentes  se  voltem  felizes,  e  também  possam  dar felicidade aos demais. 


Centro de Meditación Budista Drikung Kagyu
Ernesto Reyes 025, Providencia – Santiago
Fono 737.3608
Lunes a Viernes de 18.00 a 21.00
e-mail: drikungkagyu1@terra.cl     www.drikungkagyu.cl

(Esta enseñanza fue dada por el Venerable Khenpo Phuntzok Tenzin Rinpoche del linaje Budista Tibetano Drikung Kagyu en Santiago de Chile en Noviembre de 2004. Khenpo se encuentra enseñando en Santiago desde el año 1996 con su bondad amorosa a todos los que desean aprender. Fue transcrita por el grupo de traductores y transcriptores “Semilla de Sésamo” de la Sangha Drikung Kagyu de Santiago, Chile, en Noviembre del 2004). ED-2004-001
Versão a Portuguese por K.D. com as desculpas pelos erros.