lunes, 15 de octubre de 2012




Hay tres tipos de perseverancia:

1. Perseverancia como coraza
2. perseverancia en acumular virtud 
3. perseverancia sin limitación



Con el primero, uno se compromete a poner en práctica las enseñanzas de las Dharma hasta alcanzar la budeidad por el bien de todos los seres sensibles. Usted firmemente resuelve purificar todas las oscuridades mentales y revelar la verdadera naturaleza de su mente. Luego "lleva" esta determinación o resolución como armadura para que nada le puede disuadir de alcanzar su meta. Esto se conoce como vistiendo la armadura del esfuerzo dichoso.


Poner este compromiso en acción para acumular virtud través de las prácticas de generosidad, ética moral, paciencia, meditación y sabiduría conciente. La pereza no traerá ningún beneficio a uno mismo o a cualquier otra persona. Desde vidas ilimitadas hasta ahora hemos sido espiritualmente perezosos y sólo hemos cuidado protegernos a nosotros mismos y nuestro apego a las actividades samsáricas. No hemos podido lograr nada, y si seguimos de esta manera el resultado será el mismo. Sin la práctica del Dharma, incluso si nos mantenemos vivos y disfrutamos cada lujo posible por mil años, al final hasta podríamos quedarnos sin nada. Habría sido como tener un sueño maravilloso, pero iríamos a la próxima vida con las manos vacías.

Nuestra perseverancia no debe tener ningún límite. Hasta que nos hayamos liberado del samsara y alcanzado la iluminación, nunca debemos estar satisfechos con los pequeños logros. Por el contrario, debemos realizar el esfuerzo dichoso hasta que hayamos purificado todas  las obscuraciones y logrado las cualidades de un buda...

Nuestra perseverancia debe ser insaciable. Si hacen una sesión de práctica de meditación en la mañana, no deben estar satisfechos con eso. Por el contrario, lleven esta conciencia con ustedes durante el día, independientemente de sus actividades. De esta manera, todo el día se vuelve una práctica. En cualquier caso, debemos practicar hasta que alcancemos la iluminación. Cada día, realizar actos virtuosos con la motivación de la bodhicitta y luego dedicar el mérito. Evitar acciones y pensamientos no virtuosos.

El esfuerzo dichoso en la acumulación de virtud dirigida hacia el logro de la iluminación para el beneficio de todos los seres es muy elogiado por los budas y bodhisattvas. Es como la fuerza de un gran río que se precipita montaña abajo y alcanza el océano sin detenerse. Si practicamos de esta manera, nuestra práctica no será sólo ganar algún título o autoridad, sino, por el contrario, será un servicio para todos los seres sensibles. Así que practiquen la perseverancia en estas tres formas.



"A Complete Guide to the Buddhist Path" p. 246-247

Garchen Rinpoche 
sobre el altruismo


Cuando permiten que en ustedes surja el deseo de ayudar a otros, aumentarán su sabiduría. Asimismo, cuando mantienen la atención consciente, aumentarán su deseo de beneficiar a otros. Al comienzo entrenen su mente en el shamata del amor. A través de la práctica continua obtendrán experiencia personal y verán los efectos de la práctica. Aplicar una y otra vez la práctica es el único método para ser feliz. Si no abandonan el deseo de su propia felicidad y las emociones negativas procedentes de este deseo, nunca encontrarán la verdadera felicidad. Si no abandonan las causas del sufrimiento, no tendrán más remedio que sufrir y no hay nada que puedan hacer sobre ello. El karma para nada es solo una invención del Buda. Con su sabiduría omnisciente el Buda vio cómo son realmente las cosas y con su compasión mostró esto a nosotros. Simplemente nos mostró que precisamente la naturaleza de la compasión y la bondad es la felicidad, y que exactamente la naturaleza del aferramiento al ego es el sufrimiento.

Cuanto más fuerte es nuestro aferramiento al ego, somos menos capaces de preocuparnos por los demás. Todo lo que el Buda enseñó en los tres vehículos, los vehículos Pratimoksha, Bodhisattva y Vajrayana, es un método para generar bodhichitta. Estos métodos se deben poner en práctica y, a continuación, deben perseverar en la práctica, pero no se puede esperar resultados inmediatos. Su práctica es por el bien de muchas de sus vidas futuras. El Buda dijo, "Si les gustaría saber dónde irán en la siguiente vida, miren sus acciones presentes." Sólo podrán ser capaces de practicar el verdadero dharma si confían en el karma, en la causa y efecto y comprenden la preciosidad de la paciente ecuanimidad y amor. Si no tienen esto como base, toda otra práctica tendrá resultados insignificativos.

--Garchen Rinpoche, traducción del tibetano al ingles por Ina Bieler

martes, 9 de octubre de 2012


sherab

Archivado en: glosario — dharmanomad @ 6:56 pm 

sherab (Tib: ཤེས་རབ་; Wylie: shes rab; Skt: prajñā): se suele traducir como “sabiduría“. La palabra se deriva de she (Wylie: shes), que significa conocimiento, y rab (Wylie: rab) que significa “el mejor o el más elevado”, por lo que se puede glosar literalmente como “el mejor conocimiento”.
La sabiduría es el tercero de los “tres entrenamientos superiores” (lhagpe labpa sum; Tib: ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་; Wylie: lhag pa’i slab pa gsum), que son:
  • El entrenamiento superior en disciplina (tsültrim; Tib: ཚུལ་ཁྲིམས་; Wylie: tshul khrims; Skt: śhīla), en el que uno se entrena en evitar las acciones dañinas de cuerpo, habla y mente, como condición previa para que la mente pueda tener la paz necesaria para implicarse en los dos entrenamientos siguientes.
  • El entrenamiento superior en concentración meditativa (ting nge dzin; Tib: ཏིང་ངེ་འཛིན་; Wylie: ting nge ‘dzin; Skt: samādhi), donde el practicante se entrena en la práctica meditativa del “morar en calma” (shiné; Tib: ཞི་གནས་; Wylie: zhi gnas; Skt: śamatha), para estabilizar la mente y hacerla mucho más maleable.
  • El entrenamiento superior en sabiduría (sherab), en el que el practicante aplica su inteligencia y capacidad mental para examinar la naturaleza y el funcionamiento de la realidad en todos sus aspectos, tanto internos (relacionados con la propia mente) como externos (relacionados con la materia y el mundo exterior). En el vehículo fundamental, esto significa integrar la impermanencia y la interdependencia de todas las cosas; en el Mahayana, su vacuidad, tal como la enseñan los sutras de la prajñaparamita (sher chin; Tib: ཤེར་ཕྱིན་; Wylie: sher phyin) o “perfección de la sabiduría”.
Estos tres entrenamientos forman una secuencia; se considera que es imposible avanzar realmente en uno de ellos sin haberse entrenado a fondo en los anteriores. Y es únicamente el tercero, el entrenamiento en la sabiduría, que permite ir más allá del ciclo vicioso del samsara, y alcanzar alguno de los niveles de iluminación o nirvana.
El término sherab se contrapone también a yeshe (Tib: ཡེ་ཤེས་; Wylie: ye shes; Skt: jñāna), que se suele traducir como “sabiduría primordial”. Una forma sencilla de explicar la diferencia entre sherab y yeshe es que sherab es la sabiduría conceptual que tiene una comprensión correcta, pero aún mediada por palabras y conceptos, de la realidad última, mientras que yeshe es la experiencia directa de esta realidad, más allá de toda dualidad.
De Treasury of Precious Qualities, de Jigme Lingpa y Kangyur Rinpoché (p. 254-255):
Simplemente comprender la indivisibilidad de las dos verdades y la ausencia de existencia intrínseca [...] y familiarizarse con esto no significa, por sí mismo, que uno acceda a la naturaleza última de las cosas, porque ningún objeto de afirmación intelectual puede ser la verdad absoluta. El intelecto pertenece únicamente a la verdad relativa, y es en sí mismo el factor que oscurece el estado de no dualidad. La verdad absoluta solo puede ser alcanzada por la sabiduría primordial libre de pensamiento, en la que no existe la dualidad de un sujeto y un objeto [...] La sabiduría primordial, la naturaleza última, nunca puede ser objeto del intelecto. Como dice Shantideva, «El absoluto no está al alcance del intelecto» (Bodhicharyavatara, IX, 2).

http://dharmanomad.wordpress.com/2012/01/23/sherab/

domingo, 7 de octubre de 2012


El Practicante de Meditación


por Longchen Rabjam



En segundo término, como individuo que asume la práctica,
Debes tener fe, perseverancia, sentido de renuncia y de desencanto.
Debes sentirte entristecido y hastiado del samsara, y esforzarte por alcanzar la libertad.
Al renunciar a las preocupaciones de esta vida y buscar la eventual iluminación,
Debes dejar muy atrás las distracciones y las ocupaciones, y tener pocas aflicciones mentales,
Sé pausado y tolerante, y ten una percepción pura y gran devoción,
Así como estabilidad mental[1], y un profundo respeto por las enseñanzas-
[¡Practicantes como estos alcanzarán la liberación suprema!][2]

Debes servir, en la mejor forma posible, a un noble maestro,
Y purificar tu mente mediante el estudio, la reflexión y la meditación.
En particular, deberías pasar tus días y tus noches
Aplicándote de manera diligente a las instrucciones esenciales del linaje oral.

Sin que las preocupaciones ordinarias te distraigan ni por un solo instante,
Aplícate de manera diligente al significado más profundo.
Sin transgredir jamás los preceptos de los shravakas, bodhisattvas y vidyadharas,
Con tu mente bajo control, ayuda a los demás en cualquier forma que puedas,
E incluye cualquier cosa que experimentes en el camino hacia la liberación.

Como principiante, es sumamente importante que garantices tu propio bienestar,
Protegiendo tu mente en un lugar solitario, abandonando las distracciones y las ocupaciones,
Evitando situaciones desfavorables y subyugando las aflicciones mentales con los antídotos apropiados.
Asegurándote de que tu visión y tu conducta estén en armonía, dedícate de manera entusiasta a la meditación.
Cada vez que surja cualquiera de los cinco venenos ordinarios, en ese mismo instante,
Atrápalo con la atención y, sin distracción, aplica los antídotos.

Con rectitud, vigilancia introspectiva, moderación y un sentido de dignidad, pon tu mente bajo control.
Observa la igualdad de la alabanza y la culpabilización, la aprobación y la desaprobación, la buena y la mala reputación,
Porque son sencillamente como ilusiones o sueños y no tienen existencia verdadera.
Aprende a tolerarlas como si fuesen meros ecos,
Y corta de raíz la mente que se aferra a un “yo” o a un ego.

En resumen, sin transgredir jamás el Dharma en todo lo que hagas,
Pon tu mente bajo control, no hagas daño a los demás,
Y sin sucumbir, ni por un instante, a las aflicciones mentales,
Dedica tus días y tus noches a la virtud – ¡esto es crucial!

Hoy en día, cuando las personas son tan ingobernables,
Es vital que primero alcances tu propio bienestar permaneciendo en soledad.
Tal como un ave no puede volar sin sus dos alas,
El bienestar de los demás no puede lograrse sin las facultades superiores de percepción,
Así que esfuérzate de manera diligente por alcanzar tu propio bienestar, mientras que mentalmente consideras el bienestar de los demás.

Sin permitir que tu mente sea engañada por los maras insinceros de la distracción y las ocupaciones,
Es vital que te apliques a la práctica-
¡No seas tú mismo la causa de que te arrepientas al momento de la muerte!

Por lo tanto, procura que tu mente esté lista ahora,
Y considera esto: Si fueses a morir ahora mismo, ¿qué sería de ti?
Sin ninguna seguridad acerca de adónde irías o qué podría ocurrir,[3]
Pasar tus días y noches en las garras de la confusión y la distracción,
Es dilapidar y hacer que las libertades y ventajas carezcan de sentido.
Por lo tanto, medita acerca del significado esencial, solo y en solitario.
Porque es ahora que realmente se necesita una estrategia a largo plazo.
¿Cómo puedes estar seguro acerca de adónde irás en el futuro?
¡Debes aplicarte a la práctica de manera diligente hoy mismo!

Estas apariencias ilusorias del samsara son como senderos traicioneros.
Mantén esto en mente: debes encontrar los métodos para liberarte.
Porque si permaneces engañado, vagarás en el engaño por siempre.
Así que despierta la perseverancia y mantén esto en tu corazón.

El océano de las aflicciones mentales y el mar del aferramiento a uno mismo son difíciles de atravesar,
Pero ahora que tienes la nave de las libertades y los atributos, ¡utilízala para llegar a la orilla distante!
Ahora que has obtenido esta rara oportunidad por la fuerza de tus méritos – el acceso al camino de la liberación y la iluminación –
¡Asegura tu propio beneficio y felicidad esforzándote con profunda sinceridad!
La vida es transitoria y cambia de un momento a otro,
Y nos engañamos hábilmente con distracciones, postergando la práctica virtuosa.
Como nos hemos acostumbrado por mucho tiempo al engaño,
A cada instante caemos naturalmente en las aflicciones mentales,
E incluso si nos aplicamos al mérito y a la virtud,
Nos damos cuenta de que éstos no surgen con facilidad.
Por lo tanto, ¡esfuérzate por evitar los sufrimientos producidos por tus propias acciones![4]

En los estados del samsara no podemos encontrar ni la más leve alegría.
Los sufrimientos de la existencia condicionada, si piensas acerca de ellos, son imposibles de soportar.
Por lo tanto, aplícate ahora mismo a los medios para obtener la libertad.
Si no te dedicas seriamente al significado esencial,
El estado de ocio y el Dharma intermitente no te traerán beneficio.
Así que desarrolla un fuerte sentido de hastío por todo lo que es impermanente,
Y, sin distraerte ni por un instante, ¡engendra entusiasmo por la práctica!

Si comprendes esto desde el propio comienzo,
¡Alcanzarás con rapidez la condición de Arya!
Al lograr tu propio bienestar, el bienestar de los demás acaecerá naturalmente,
Y encontrarás el camino supremo de liberación respecto a los estados del samsara.
Cuando todo lo que hagas esté acorde con el Dharma,
Entonces, eres alguien que posee la base para alcanzar la iluminación.

Esto concluye la segunda sección, que es una explicación acerca del practicante individual que cultiva el samadhi, tomado de Encontrar Solaz y Serenidad en la Meditación de la Gran Perfección.


| Traducido por Gustavo Villalobos



[1] Tal como lo indicó H.V. Guenther, la palabra bstan, que significa enseñanzas aparece en el texto raíz y también cuando el texto raíz se ofrece en el auto-comentario, pero al comentar acerca de esta línea, Longchenpa utiliza la palabra brtan que significa firme o estable. He tratado de incorporar ambos sentidos a la traducción.
[2] Esta línea aparece en el auto-comentario, La Carroza Pura (shing rta rnam dag), pero no en el texto raíz.
[3] gtad so. El comentario deletrea esto como brten so. Su significado lo asumo como seguridad, fiabilidad.
[4] El texto raíz tiene las kyi gdung shugs. El comentario tiene las kyi rlung shugs.


jueves, 4 de octubre de 2012


Guru Rinpoche Prayer
Plegaria a Guru Rinpoché

A Prayer That Appearances be Liberated as the Deity
            That Sounds be Liberated as Mantra
            That Thoughts be Liberated into Pure Being

Una plegaria:   Que las apariencias sean liberadas como la Deidad
                        Que los Sonidos sean liberados como el Mantra
Que los Pensamientos sean liberados en un Ser puro
                              
All these forms that appear ti eyes that see,
All things on the outside and the inside,
The environment and its inhabitants
Appear, but let them rest where no self’s found,
Perceiver and perceived when purified
Are the body of the deity, clear emptiness—
To the guru for whom desire frees itself,
To Orgyen Pema Jungnay I supplicate.

Todas estas formas que aparecen ante los ojos que ven,
Todas las cosas en el exterior e interior,
El ambiente y sus habitantes
Aparecen, pero déjelas descansar donde no se encuentre el self (ego);
El que percibe y lo percibido cuando son purificados
Son el cuerpo de la deidad, la clara vacuidad-
¡Le suplico al Guru, que se ha liberado por sí mismo de todo deseo,
Le suplico a Orgyen Pema Jungne!

All these sounds that appear for ears that hear,
Taken as agreeable or not,
Let them rest in the realm of sound and emptiness
Past all thought, beyond imagination;
Sounds are empty, unarisen and unceasing,
These are what make up the Victor’s teaching—
To the teachings of the Victor, sound and emptiness,
To Orgyen Pema Jungnay I supplicate.

Todos estos sonidos que surgen ante los oídos que escuchan,
Les sean agradables o no,
Déjelos permanecer en el reino del sonido y vacuidad
Más allá de todo pensamiento e imaginación;
Los sonidos son vacuos, no surgidos e incesantes,
Eso es lo relevante en las enseñanzas del Victorioso—
¡Le suplico a las enseñanzas del Victorioso, sonido y vacuidad,
Le suplico a Orgyen Pema Jungnay!

All these movements of mind towards its objects,
These thoughts that make five poisons and afflictions,
Leave thinking mind to rest without contrivances,
Do not review the past nor guess the future;
If you let such movement rest in its own place,
It liberates into the dharmakaya—
To the guru for whom awareness frees itself,
To Orgyen Pema Jungnay I supplicate.

Todos estos movimientos de la mente hacia sus objetos,
Estos pensamientos que hacen surgir los cinco venenos y aflicciones,
Deje la mente pensante reposar libre de artificios,
Sin revisar el pasado ni especular sobre el futuro;
Si deja esos movimientos reposar en su propio lugar,
Se liberarán en el dharmakaya--
¡Le suplico al Guru, para el que la conciencia se libera,
Le suplico a Orgyen Pema Jungnay!

Grant your blessing that purifies appearance
Of objects perceived as being outside;
Grant your blessing that liberates perceiving mind,
The mental operation seeming inside;
Grant you blessing that between the two of these
Clear light will come to recognize its own face;
In your compassion, sugatas of all three times,
Please bless me that a mind like mine be freed.

Conceda su bendición que purifica las apariencias
De los objetos percibidos como externos,
Conceda su bendición que libera la mente perceptora,
La operación mental que parece ser interna;
Otorgue su bendición para que entre estas
Venga la luz clara, para reconocer su propio rostro;
En su compasión, los sugatas de los tres tiempos,
Por favor, bendígame para que una mente como la mía sea liberada.

Enseñado por Guru Rinpoche a Namkhai Nyingpo
Traducido y editado en inglés en Dinamarca, 28 de septiembre de 1997.


Oración para Llamar al Lama desde Lejos
 –Una Canción Espontáneamente Surgida e Interminable

NGOWO DÖ NÉ MINGYUR TRÖ DREL GYI SHI LUK
La esencia es la naturaleza primordial inalterable, libre de actividad mental.

KADAK TING SEL SHYÖN NU BUM KU RU SHYUK PA
Morando en el Cuerpo Juvenil del Bumpa, originalmente puro, de profunda luminosidad interna.

CHÖ KUI LAMA YESHÉ DORJE DÉ KHYEN NO
Dharmakaya Lama Yeshe Dorje, cuídeme,

TA WÉ DING CHEN TOB PAR CHIN GYI RANG LOP SHIK
Por favor, otórgueme la bendición de la obtención de la gran confianza en la Visión.

RANG SHYIN MA GAK ZUNG JUK ÖSEL GYI TSOMBU
La naturaleza increada es el creciente Mandala radiante, indivisiblemente unida y sin impedimento

LHUN DRUP NGÉ PA NGA DEN ROLPA RU SHYUK PA
Morando en la manifestación de las Cinco Certezas espontáneamente logradas,

LONG KUI LAMA DECHEN DORJÉ DÉ KYEN NO
Sambhogakaya Lama Dechen Dorje, cuideme,

GOMPÉ TSAL CHEN DZOG PA CHIN GYI RANG LOP SHIK
Por favor, concédame la bendición de la perfecta gran destreza en la meditación.

TUKJÉ CHOK LHUNG DREL WA TA DROL GYI YESHÉ
La compasión es la Sabiduría, imparcial, liberada de los extremos.

KUN KHYAP RIG TONG JEN PÉ NGO WO RU SHYUK PA
Morando en la esencia desnuda, la Vacuidad-Rigpa que permea todo.

TRUL KUI LAMA DRODUL LINGPA DÉ KHYEN NO
Nirmanakaya Lama Drodul Lingpa, cuídeme,

CHÖ PÉ BOK CHEN JONG PAR CHIN GYI RANG LOP SHIK
Por favor, otórgueme la bendición de la mayor destreza en la actividad.

RANG RIG DÖ MÉ SHYI LA PO GYUR NI MI DUK
La tierra primordial de la auto-conciencia inamovible e inalterable

GANG SHAR CHÖ KUI TSAL LA ZANG NGEN NI MI DA
La floración del Dharmakaya de cualquier cosa que surja ni es buena ni mala.

DA TÉ SHEPA SANGYÉ NGÖN SUM DU DUK PÉ
Dado que la conciencia pura del Ahora es el Buddha verdadero,

GU YANG LO DEI LAMA NYING Ü NÉ NYÉ JUNG
En la apertura y el contentamiento encontramos el Lama en nuestro corazón.

NYUKMÉ SEM DI LAMÉ RANG SHYIN DU TOK TSÉ
Cuando nos demos cuenta que esta Mente Natural infinita es la misma naturaleza del Lama,

DZIN SHYEN SOL DEP CHÖ MÉ DUK YÜ  NI MA GÖ
No hay necesidad de oraciones de apego y aferramiento o demandas artificiales.

MA CHÖ RIGPA RANG BAB KHA YEN DU LÖ PE
Al relajarnos en la Conciencia sin artificio, el estado natural libre y abierto,

TÉ MÉ GANG SHAR RANGDROL CHIN LAP DÉ TOB JUNG
Obtenemos la bendición de la auto-liberación sin propósito de todo lo que surja.

CHE PÉ CHÖ KYI SANGYÉ DRUP DÜ NI MI DA
La Budeidad no es lograda a través de Dharmas elaborados;

YI CHÖ LÖ CHÉ GOM DI LU CHÉ KYI DRA RE
La Meditación hecha por la mente, fabricada por el intelecto es el enemigo astuto.

DA NI DZIN TANG SHYIK PÉ DOMÉ KYI NYÖN PA
Ahora el aferramiento al estilo y manera es destruido por el loco abandono.

JUNG GYAL CHER NYEL NGANG LA MI TSÉ DI KYEL TONG
Que esta vida sea dedicada a este estado de desinhibida calma desnuda.

GANG TAR CHÉ KYANG GAO DZOGCHEN GYI NALJOR
Alegre en toda acción, el Yogi Dzogchen,

SU DANG DROK KYANG KYI DO PE JUNG GI BU GYÜ
Feliz en cualquier compañía, hijo de linaje de Pema Jungne,

GON LA DREN DA ME DO TERCHEN GYI LAMA
Señor sin par, gran Tertön Lama

CHÖ LA DO DA MÉ DO KHANDRO YI NYING TIK
Dharma inigualable, esencia verdadera de las Dakinis

MONG CHEN NYING GI MUN PA RANG MAL DU SSANG NÉ
Haber purificado la gran ilusión, la oscuridad del corazón,

ÖSEL NYIMA DRIB MÉ KHOR YUK TU CHAR WÉ
La radiante luz del sol no obscurecido surge continuamente.

KALZANG DI KO PA CHIK LAMA YI KU DRIN
Esta buena fortuna es la generosidad del Lama, nuestro único padre y madre.

DRIN LEN KHOR TA MÉ DO LAMA RANG DREN NO
Lama de bondad impagable, ¡solo a usted recuerdo!

DRIN LEN KHOR TA MÉ DO LAMA RANG DREN NO
Lama de bondad impagable, ¡solo a usted recuerdo!

DRIN LEN KHOR TA MÉ DO LAMA RANG DREN NO
Lama de bondad impagable, ¡solo a usted recuerdo!