La Práctica de la Prajnaparamita
Hemos logrado un precioso nacimiento humano, que es difícil de encontrar. Este precioso nacimiento humano lo hemos alcanzado debido a causas y condiciones anteriores. Lo hemos alcanzado debido a los votos que mantuvimos en vidas pasadas, a la práctica de las seis perfecciones y a la bodhicitta en el pasado. Como se dice en tibetano, si quieren ver lo que hicieron en el pasado, miren su vida actual. Y si quieren mirar su futuro, vean lo que hacen ahora. Sabiendo esto, pueden regocijarse de haber logrado el precioso nacimiento humano debido a sus anteriores buenas acciones. Si mantienen una mente amable y dedicada a acciones sanas, es seguro que lograrán un precioso nacimiento humano en sus vidas futuras.
Al mismo tiempo, puede ser que se pregunten cómo los practicantes y los no practicantes han alcanzado la buena fortuna del precioso nacimiento humano. Hay una gran diferencia entre los que practican y los que no lo hacen. Aunque se nazca como ser humano, no necesariamente se puede tener el deseo o la oportunidad de practicar el Dharma. Las diez oportunidades y las ocho liberaciones que alcanza un practicante son como una preciosa joya que satisface todos los deseos. Los que carecen de ellas no tienen la valiosa joya de la práctica del Dharma. Los que las tienen, saben cómo cultivar buenas acciones y evitar las acciones negativas. Es así como los practicantes del Dharma tienen el ojo de la sabiduría que no lo tienen los que no lo practican. Los practicantes conocen que las acciones sanas traen felicidad y que, por el contrario, las acciones insanas generan sufrimiento y dolor. Los no practicantes no vacilan en matar un insecto que encuentran en su casa. Una persona espiritual, aunque no ha cometido tal acto, encuentra difícil de observar a alguien matando un insecto. Es frecuente decir que arrepentirse es un fuerte antídoto para purificar las acciones negativas. Por eso, sentir arrepentimiento cuando se es testigo de una matanza es un poderoso remedio para purificar pasados hechos erróneos. Los no practicantes no sienten culpa de acciones como matar debido a su ignorancia. Por eso, Kyoba Rinpoche dijo que los seres que ignoran los resultados de las acciones erróneas son peores que los animales.
La ignorancia fundamental es la poderosa perturbación que tienen los seres. Hay también personas que no creen en el funcionamiento del karma y el renacimiento. Por eso están creando más karma negativo. Están generando el karma para renacer como animales. Esto es considerado peor que renacer en el infierno porque sus acciones en el reino animal les ocasionarán renacer en el infierno. El reino de los infiernos tiene terrible experiencias, pero una vez que el karma que ha conducido allí se agota, los seres infernales renacen en los reinos superiores. Por lo tanto, debemos de regocijarnos de nuestro actual estado y del karma que nos condujo a esto.
La vía del Shravaka se centra más en la renunciación, el camino del Bodhisattva en la bodhicitta, y el Vajrayana en las cuatro vueltas de la mente hacia el Dharma. Ahora, enseñaré el Sutra del Corazón, un sutra de la segunda vuelta de la rueda del Dharma. Hay otros sutras de la Perfección de la Sabiduría, como la Prajnaparamita de los 100.000 versos. En tibetano ocupa doce volúmenes de textos. La forma intermedia de la Prajnaparamita tiene 25.000 versos y comprende tres volúmenes. La forma abreviada tiene 8.000 versos y comprende un volumen. Este texto, el Sutra del Corazón, es el más sucinto y contiene el significado esencial de todos los versos. En otros países, la versión del Sutra del Corazón es diferente, porque carece de los versos introductorios.
No estoy muy bien entrenado en esta clase de enseñanza. La tradición en Tibet es leer el Prajanaparamita tanto como se pueda, por eso lo he leído muchas veces. Pero solo era lectura literal. Usualmente el patrocinador invita a monjes a leerlo y uno los lee rápidamente, sin meditar en el significado, porque si no termina el patrocinador no estará contento. Si alguien es un lector veloz, ellos los elogiarán.
El texto comienza con el título en sánscrito, rindiendo homenaje al traductor. También uno respeta el lenguaje en que Shakyamuni lo enseñó. Esta es la razón del título en sánscrito. En tibetano, la India es llamada rGya gar, que se refiere a su localización central. El texto se inicia: “Homenaje al Conocimiento Trascendente”. La razón del homenaje es para recibir las bendiciones de la sabiduría. El texto comienza: “Así he oído: Cierta vez el Bendito…” En el Vajrayana se habla de las cinco cosas auspiciosas: el momento, el lugar, el maestro, la enseñanza y el discípulo. Por eso, “Así he oído” significa lo auspicioso del momento. “El Bendito” se refiere al maestro favorable. “La montaña del buitre”, al lugar propicio. “Los monjes y bodhisattvas, a los discípulos propicios de los dos vehículos. La enseñanza auspiciosa es el Corazón de la Sabiduría Trascendente.
El texto dice: “El Bendito entrando en samadhi examinó el dharma llamado profunda iluminación”. Profunda iluminación se refiere a la práctica basada en la perfección de la sabiduría. Esta práctica es hecha para alcanzar la iluminación. Los dharmas se refieren a las realidades convencionales. Para realizar la realidad última primero debemos entender la realidad convencional. El texto dice: “Avalokiteshvara observaba en la profunda práctica del conocimiento trascendente.” Aquí uno esta mirando en la verdadera naturaleza de la realidad, donde los objetos son vistos como sin existencia inherente.
Continua el texto: “vio los cinco skandhas y su natural vacuidad.” Todos los fenómenos convencionales y las entidades contaminadas están incluidos en los cinco agregados. Las acciones malsanas, que son sus resultados, ocurren debido al funcionamiento de los cinco skandhas. Puesto que todas las cosas convencionales están comprendidas en los cinco agregados, toda vez que uno realiza su vacuidad, realiza la vacuidad de todos los fenómenos. Las oraciones siguientes son fáciles de comprender. “Shariputra, ¿cómo deben lograr los nobles hombres y mujeres alcanzar el profundo conocimiento trascedental?” Shariputra era el discípulo cordial del Budha Shakyamuni. Shari estaba referido a su madre y putra significa hijo en sánscrito. Su nombre, entonces, significa hijo de Shari.
Entonces, Avalokitshevara respondió: “los que deseen, practicar”. Se refería a los practicantes de ambos vehículos o vías. “Los cinco skandhas podrían verse en su vacuidad natural.” Skandha está referido a un monto de cualquier cosa. El primer agregado es forma. El texto indica que forma es vacuidad. Cuando sostiene esto, no es que significa nada. Luego señala que los otro cuatro skandhas son vacuidad. Si se refiriera a nada, entonces el texto no tendría ningún sentido. Si preguntan que significa vacuidad, todas las acciones malsanas aparecen en dependencia. La forma podría ser la forma de un cuerpo humano o de cualquier cosa. Es forma porque es percibida por los sentidos.
No es erróneo mirar las formas. Tilopa decía que no le daba temor de concebir las apariencias. Pero hay una diferencia entre ver las cosas y aferrarse a ellas. Si ven formas agradables, dan lugar al aferramiento y desean no dejar que desaparezcan. Este apegarse es una acción negativa. Cuando perciben formas feas sienten hostilidad y no desean ver esas formas. Todas estas sensaciones surgen porque no ven la vacuidad natural de las formas. Si realizan la vacuidad natural de las formas, no hay posibilidad de que surjan emociones malsanas hacia ellas.
Por lo general, se dice que no es apropiado enseñar vacuidad a los estudiantes sin antes introducirlos en las prácticas preliminares y el quíntuple Mahamudra. Sin acumular gran merito no se puede purificar las negatividades y realizar la vacuidad. Esto es verdad, porque sino antes habríamos podido realizar la vacuidad. Cuando eran principiantes en el dharma probablemente no le encontraban sentido oír hablar de vacuidad. Pero puesto que han practicado los cuatro pensamientos, posiblemente le encuentran sentido cuando estudian la vacuidad. Se dice que en la época de Shakyamuni algunos estudiantes quedaron traumados cuando escucharon hablar de vacuidad. Sin la guía y las instrucciones apropiadas uno se encuentra en peligro de caer en la visión de Ha Shang o la visión extrema de que el vacío es la nada. Hay enseñanzas que dicen que las cosas sanas y las cosas malsanas no conducen a resultados. Estas enseñanzas no pueden ser tomadas al pie de la letra. También hay enseñanzas que dicen que no hay Buddha ni ninguna sabiduría. Esto se refiere a la realización última de la sabiduría de Buddha. Cuando los Buddhas realizan la sabiduría no la perciben como intrínsicamente existente. Por eso en la sesión de la tarde tendremos preguntas y continuaremos con las enseñanzas.
P: ¿Cómo es que la palabra dharma puede tener tan diversos significados?
R: La palabra dharma puede significar cosas existentes. También significa la práctica espiritual
P: ¿Podría explicar su afirmación que toda la forma surge en dependencia?
R: Digo que el surgimiento de los pensamientos negativos es dependiente de las formas. Sin formas, no habría apego o aversión.
P: Garchen Rinpoche dijo que cuando las apariencias son purificadas, surgen como arco iris. ¿Podría explicarlo?
R: Con la percepción impura, uno da lugar al aferramiento y a la aversión
P: ¿Forma y vacuidad son idénticas y es forma la que aparece cuando estamos oscurecidos?
R: Así es. Cuando decimos forma es vacuidad, esto se refiere a la última comprensión. La razón por la que somos incapaces de realizarla estriba en nuestras obscuraciones.
Lo importante de saber es que la mente es el agente que produce felicidad o sufrimiento. Ayer hablamos del yogui Milarepa. Desde afuera parecía patético. Pero en su interior tenía el supremo gozo y felicidad. Esto es un ejemplo de cómo la mente crea felicidad. Milarepa le respondió a su hermana, cuando ella le pidió que se volviera asistente de un monje, que él podría tener hasta más éxito mundano que el lama, pero que su meta era alcanzar la suprema liberación.
Para aclarar más, para una persona ciega un tazón de yogurt le parece sucio (por qué está estropeada su visión sensorial). Una persona con visión puede explicar que es un tazón de yogurt. Lo que la persona ciega entendía era una percepción equivocada. Esto explica la frase que la forma es vacuidad y vacuidad no es otra cosa que forma. Nada sobre el yogurt cambiado. Era vacuidad de visión equivocada. Del mismo modo, debemos entender los cinco skandhas. Sensación es lo que experimentamos a través del sentido del tacto. Sensación es vacuidad y vacuidad si es que se siente. Igual se puede sostener de los otros skandhas.
El Sutra del Corazón dice que la forma no tiene características. Puesto que es vacía de existencia inherente, carece de características. Es no nacida. Y en el Madhyamika se habla de los diferentes aspectos de lo nonato. Aquí se refiere a la vacuidad de verdadera existencia. Puesto que es vacío, es no nacido. Dado que es no nacido, también es continuo y no permanece en o va hacia cualquier lado. Los fenómenos no son impuros. Solo una vez que ha realizado la vacuidad de la forma, no hay aferramiento a lo que es impuro o puro. Logra la pureza de mente y la suprema dicha. Si los fenómenos no son puros, lo puro y lo impuro no pueden ser separados. El texto dice que los fenómenos no disminuyen ni se incrementan. Se refiere al dharmakaya. Una vez que la mente realiza esto, no puede haber ninguna disminución en su realización.
El texto continua: “dado que es vacío allí no hay forma…” Enumera los seis componentes internos y externos. Una vez que realice la vacuidad, la verdadera naturaleza de la realidad, estará libre de la ignorancia, dado que la vacuidad es el antídoto directo de la ignorancia. Ponemos esto en el contexto de las doce vinculaciones, todo lo que se genera desde la ignorancia. Puesto que con sabiduría, no continúan los doce vínculos. Del mismo modo hay “no sabiduría, no logro y no no-logro”. Si usted realiza la vacuidad puede aplicar esta realización al camino. Pero vacuidad no significa nada y no implica que no sea necesario seguir el camino. El texto dice: “puesto que para los bodhisattvas no hay logro, ellos permanecen por medio del conocimiento trascendente.” Puede llegar a la sabiduría trascendente sin abandonar el mundo convencional.
El texto sigue: “Puesto que no hay oscurecimiento de la mente, no tienen ningún miedo”. Se refiere a los dos tipos de meditación. El primero es cuando la mente directamente toma conciencia de la vacuidad y el segundo es pos meditación en donde aplican esa comprensión a las actividades cotidianas. Cuando es referido a que no hay miedo, se refiere a la pos meditación. El conocimiento de la vacuidad puede liberarlos de toda clase de miedos. El texto indica: “Ellos superan la falsedad y van más allá de los límites del dolor.”
Después el texto se refiere a que “el mantra de la sabiduría trascendente, de la significación profunda, el insuperable mantra, el inigualable mantra.” Este mantra está libre de las tres faltas. Inigualable es por la iluminación, porque no hay nada igual a ello. El mantra calma el sufrimiento, el sufrimiento de la existencia cíclica. Por medio de la práctica de la perfección de la sabiduría, uno alcanza la budeidad. El texto afirma que esto “debe ser conocido como verdad, puesto que no hay engaño.” El mantra es no engañoso, porque si practican la perfección de la sabiduría no se engañarán.
Los practicantes no deben dudar de su propia práctica. En la etapa media de la enseñanza de Shakyamuni enseñó la perfección de la sabiduría. Pasando por todos los entrenamientos estaremos quitando los oscuramientos densos y sutiles y desarrollaremos las cualidades positivas. Shakyamuni fue capaz de alcanzar la iluminación y realizar su budeidad. Fue capaz de traer para los seres sensibles amplios beneficios de distintos niveles. Todos estos logros fueron realizados confiando en la práctica de la perfección de la sabiduría.
“Tadyatha” significa “tal como es” y se refiere a todos los entrenamientos del Budha. La sílaba “om” tiene muchos significados, pero generalmente es el inicio de los mantras. “Gate, gate” significa perfectamente ido, ido. “Paragate” significa ir más allá. “Parasamgate” significa perfectamente ido más allá. “Gate” se refiere al camino de acumulación. Este camino puede dividirse en tres partes. Quien quiera que alcance la iluminación debe pasar por las cinco vías. El segundo “gate” se refiere a la segunda vía, la vía de la preparación que a su vez tiene cuatro niveles. “Paragate” se refiere al sendero de ver. “Parasamgate” se refiere a la quinta vía, la vía de no más práctica. El texto sigue: “Esto es como un bodhisattva debe aprender la profunda sabiduría trascendente.”
No hemos ido a fondo por el Sutra del Corazón debido a la falta de tiempo. Para realizar la vacuidad uno ha de ir a través de las prácticas preliminares. Para realizar el mahamudra deben de meditar con la mente enfocada en un solo punto del shamata, tanto con objeto y sin objeto. Pueden realizar la vacuidad con las prácticas de los Seis Yogas de Naropa y con la práctica unificada de dicha y vacuidad. Estos son los principales medios para realizar la vacuidad. Pueden haber casos excepcionales en los que los seres pueden realizar la vacuidad sin mucho entrenamiento debido a méritos anteriores. Pero solo decir puras palabras sobre la doctrina de la vacuidad no traer mucho beneficio. Uno debe observar el karma y acumular méritos. Si siguen estas vías y entrenamientos, realizar la vacuidad no es un gran trato. Deben combinar compasión con la sabiduría de la vacuidad. Cuanta más alta sea su realización, más interés debe poner a la ley del karma. Eso deviene naturalmente cuando entienden la profunda naturaleza de la vacuidad.
P: ¿Podría mencionar las seis perfecciones?
R: Generosidad, disciplina moral, paciencia, perseverancia, meditación y sabiduría.
P: ¿Cuáles son los tres entrenamientos?
R: Vinaya, meditación y sabiduría.
P: ¿Y las cinco vías?
R: Acumulación es la acumulación de mérito. La siguiente es la vía de la preparación. Al practicar esto, viene la vía de ver, que es la tercera vía. La cuarta vía se divide en diez bhumis. Para alcanzar la quinta vía, la vía de no más aprendizaje, que es la completa iluminación.
P: ¿Cuál es la diferencia entre liberación e iluminación?
R: En la liberación uno consigue la libertad de las acciones y pensamientos negativos. Es como la travesía del arhat.
P: ¿Resultan lo mismo iluminación y budeidad y dependen de la práctica de las seis perfecciones?
R: Sin cultivar todos los méritos no puede conseguir la iluminación. Iluminación y budeidad significan lo mismo.
P: ¿Podría hablar sobre karma individual y colectivo?
R: El reino humano es resultado de nuestro karma colectivo. En lo que concierne a karma nacional, los logros y las actividades de la nación son el resultado del karma de los individuos de la nación. La experiencia individual de placer y dolor se deben al karma individual.
P: ¿Es verdad decir que sin desatar los nudos de los nadis uno no puede ir más allá de los límites del dolor?
R: Eso es verdad, usted no puede lograr la iluminación sin el aflojamiento de los nudos. Pero esto no se puede correlacionar con un camino específico. Depende del individuo.
P: ¿Hay que practicar las perfecciones en el orden que son presentadas?
R: En un sentido ocurren en orden. Pero cada perfección incluye a las demás.
P: ¿Cómo trata con la gente que se queja de su karma?
R: Los ayudo compartiendo su sufrimiento y adversidad. Mejore su propia práctica entonces tendrá la habilidad para ayudarlos.
P: ¿En qué punto de su camino el maestro le ayudó a superar el miedo?
R: Todos los miedos surgen de la mala interpretación del auto aferramiento de la mente. Solo superando esto uno supera el miedo. Una vez que aprehende la verdadera naturaleza de la realidad, estará libre de miedo. No puede encontrar al miedo en la vacuidad, tal como no puede encontrar frío en el fuego. Cuando tiene miedo, carece de comprensión de lo que es vacuidad.
P: ¿Cuándo desaparece el karma?
R: Cuando realiza el logro de la iluminación.
Versión en español: Miguel K.D. para beneficio de todos los seres…
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