Vaciedad: Habla el Buddha

 

SUTRA PUREZA IMPECABLE

Un diálogo con la laica Gangottara

 

Introducción

Este Sutra breve de una de las colecciones más antiguas de sutras Mahayana, “El montón de joyas”, explora más a fondo el significado de la vacuidad. Si los fenómenos están vacíos de cualquier esencia, entonces la mente dualista entera que quiere aprehenderlos como reales para poseerlos o evitarlos, junto con el mundo de cosas aparentemente reales que crea, realmente nunca ha llegado a existir. Básicamente, no ha nacido, pero parece una exhibición mágica. Dado que no ha nacido, tampoco muere nunca. Aquí, ese lugar más allá del alcance de la mente conceptual se conoce como Nirvana. El escenario de este sutra se encuentra en la arboleda de Jeta, en las afueras de la ciudad de Shravasti, al norte del río Ganges en la India central. Este es el sitio de uno de los primeros grandes monasterios construidos para el Buddha y su comunidad, donado por el gran mecenas Anathapindika. La aparentemente intrépida mujer laica Gangottara, que obviamente ya tiene una excelente comprensión de las enseñanzas (aunque tiende hacia el lado nihilista), está interrogando incisivamente al Buddha en su propio terreno. Aunque es una polemista inquebrantable, se dirige a él respetuosamente como "Tathagata" y "Honrado por el mundo".

 

Así he escuchado.

Una vez el Buddha vivía en el jardín de Anathapindika, en la Arboleda de Jeta cerca de Shravasti. En ese momento, una laica llamada Gangottara vino desde su vivienda en Shravasti para ver al Buddha. Se postró con la cabeza a los pies del Buddha, se apartó a un lado y se sentó.

El Honrado por el mundo le preguntó a Gangottara,

“¿De dónde vienes?”

La laica le preguntó al Buddha:

“Honrado por el Mundo, si alguien le preguntara a un ser producido mágicamente de dónde viene, ¿cómo debería responderse la pregunta?

El Honrado por el Mundo le dijo:

“Un ser producido mágicamente no viene ni se va, no nace ni perece; ¿Cómo se puede hablar de un lugar de donde viene?

Entonces la laica preguntó:

“¿No es cierto que todas las cosas son ilusorias, como la magia?”

El Buddha dijo:

“Sí, de hecho, lo que dices es verdad”

Gangottara preguntó:

“Si todas las cosas son ilusorias, como la magia, ¿por qué me preguntó de dónde vengo?”

El Honrado por el Mundo le dijo:

“Un ser producido mágicamente no va a los miserables planos de existencia, ni al cielo; ni alcanza el nirvana. Gangottara, ¿eso también es cierto para ti?”

La laica respondió:

“Como yo lo veo, si mi propio cuerpo fuera diferente de uno producido mágicamente, entonces podría hablar de ir a los planos buenos y miserables de la existencia, o de alcanzar el Nirvana. Sin embargo, no veo ninguna diferencia entre mi cuerpo y uno producido mágicamente, entonces, ¿cómo puedo hablar de ir a los planos buenos o miserables, o de alcanzar el nirvana?

“Además, Honrado por el Mundo, la naturaleza misma del nirvana es tal que no renace en los planos buenos o miserables, ni experimenta el parinirvana. Percibo que lo mismo ocurre con mi propia naturaleza.”

El Buddha preguntó:

“¿No buscas el estado de nirvana?”

Gangottara preguntó a su vez:

“Si esta pregunta se le hiciera a alguien que nunca había existido, ¿cómo debería responderse?”

El Buddha respondió:

“Aquello que nunca ha llegado a existir es el nirvana mismo”

Gangottara preguntó:

“¿No son todas las cosas idénticas al nirvana?”

El Buddha respondió:

“Así son, así son.”

Gangottara continuó,

“Honrado por el Mundo, si todas las cosas son idénticas al nirvana, ¿por qué me preguntaste '¿No buscas el estado del nirvana?'

“Además, Honrado por el Mundo, si un ser producido mágicamente le preguntara a otro ser producido mágicamente '¿No buscas el estado de nirvana?', ¿Cuál sería la respuesta?”

El Honrado por el Mundo le dijo:

“Hice la pregunta porque hay en esta asamblea buenos hombres y buenas mujeres que pueden llegar a la madurez. Estoy libre de apegos mentales. ¿Por qué? Porque el Tathagata sabe que incluso los nombres de las cosas son inaprensibles, y mucho menos las cosas en sí mismas o aquellos que buscan el nirvana.”

Gangottara dijo:

“Si es así, ¿por qué toda la acumulación de buenas raíces para el logro de la iluminación?”

El Buddha respondió:

“Ni los Bodhisattvas ni sus buenas raíces pueden ser aprehendidos, porque en las mentes de los Bodhisattvas no hay ningún pensamiento discriminativo sobre si están acumulando buenas raíces o no.”

Gangottara preguntó:

“¿Qué quiere decir con 'ningún pensamiento discriminativo'?”

El Honrado por el Mundo respondió:

“La ausencia de pensamiento discriminativo no puede entenderse ni captarse por medio del pensamiento. ¿Por qué? Porque en el estado de pensamiento no discriminatorio incluso la mente es inaprensible, y mucho menos las funciones mentales. Este estado en el que la mente es inapreciable se llama inconcebible. No se puede captar ni realizar. No es puro ni impuro. ¿Porque? Porque, como siempre enseña el Tathagata, todas las cosas están tan vacuas y sin obstáculos como el espacio.”

Preguntó Gangottara,

“Si todas las cosas son como el espacio vacío, ¿por qué el Honrado por el Mundo habla de forma, sensación, concepción, impulso y conciencia? los dieciocho elementos; las doce entradas; los doce eslabones de origen dependiente; lo impuro y lo puro; las cosas puras e impuras; samsára y nirvana?”

El Buddha le dijo a Gangottara,

“Cuando hablo de un 'yo', por ejemplo, aunque expreso el concepto con una palabra, en realidad la naturaleza de un 'yo' es inaprensible. Hablo de forma, pero la naturaleza de la forma también es inaprensible, y lo mismo ocurre con los otros dharmas, hasta el nirvana. Así como no podemos encontrar agua en los espejismos, tampoco podemos encontrar la naturaleza en la forma, y ​​así sucede con los demás, hasta el nirvana.

“Gangottara, solo una persona que cultiva la conducta pura de acuerdo con el Dharma, percibiendo que nada puede ser aprehendido, merece ser llamado un verdadero cultivador de la conducta pura. Dado que los arrogantes dicen que han aprehendido algo, no se puede decir que estén firmemente establecidos en una conducta pura y genuina. Gente tan arrogante se aterrorizará y dudará cuando escuche este profundo Dharma. No podrán liberarse del nacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte, la preocupación, el dolor, el sufrimiento y la angustia.

“Gangottara, después de mi parinirvana, habrá algunas personas capaces de difundir este Dharma profundo, que puede detener las rondas del samsára. Sin embargo, algunos tontos, debido a sus opiniones malvadas, odiarán a esos Maestros del Dharma y se las ingeniarán para hacerles daño. Tales tontos caerán a los infiernos por eso.”

Gangottara preguntó:

“Habla de este profundo dharma que puede detener las rondas del samsára, ¿qué quieres decir con ‘detener las rondas del samsára?’

El Honrado por el Mundo respondió:

“Detener las rondas del samsára es penetrar la realidad, el reino de lo inconcebible. Tal Dharma no se puede dañar ni destruir. Por lo tanto, se llama el dharma que puede detener las rondas del samsára ".

Entonces el Honrado por el Mundo sonrió amablemente y emitió desde su frente luces azules, amarillas, rojas, blancas y cristalinas. Las luces iluminaron todas las numerosas tierras, llegando tan alto como el cielo de Brahma, luego regresaron al del Buddha y entraron en la parte superior de la cabeza del Buddha.

Al ver esto, el venerable Ananda pensó para sí mismo:

"El Tathagata, el digno, el supremamente iluminado, no sonríe sin una razón."

Se levantó de su asiento, descubrió su hombro derecho, se arrodilló sobre su rodilla derecha y juntó sus palmas hacia el Buddha, preguntando:

“¿Por qué sonrió el Buddha?”

El Buddha respondió:

“Recuerda que, en el pasado, mil Tathagatas también enseñaron este dharma aquí, y cada una de esas asambleas también fue dirigida por una laica llamada Gangottara. Después de escuchar la predicación de este Dharma, la laica y toda la asamblea abandonaron la vida familiar. Con el tiempo, entraron en el nirvana sin dejar residuos.”

Ananda preguntó al Buddha:

“¿Qué nombre debería darse a este Sutra y cómo deberíamos aceptarlo y defenderlo?”

El Buddha dijo:

“Este Sutra se llama Pureza impecable, y debes aceptarlo y defenderlo con ese nombre.”

Durante la predicación de este sutra, setecientos monjes y cuatrocientas monjas fueron liberados de las impurezas para siempre y sus mentes fueron liberadas.

En ese momento, los dioses del reino del deseo produjeron mágicamente varios tipos de maravillosas flores celestiales y las esparcieron sobre el Buddha, diciendo:

“Ciertamente rara es esta mujer laica, que puede conversar sin miedo con el Tathagata en términos iguales. Ella debe haber servido y hecho ofrendas a innumerables Buddhas, y plantado buenas raíces en su presencia.”

Una vez que el Buddha terminó de pronunciar este sutra, la laica Gangottara y todos los demás dioses, humanos, asuras, gandharvas, etc., se regocijaron por la enseñanza del Buddha. Lo aceptaron con fe y empezaron a seguirlo con veneración.

 

*Traducido al inglés por Garma C.C. Chang.

 

Respuesta y reacción

 

Conseguir la perspectiva 

sobre los patrones habituales

Joan Sutherland

A veces puede parecer que ser humano es un problema que la práctica espiritual debe resolver. Pero las prácticas budistas meditativas y relacionadas en realidad tienen un enfoque diferente: Desarrollar nuestras facultades humanas para ver más claramente la verdadera naturaleza de las cosas, de modo que podamos participar y responder a cómo son las cosas de una manera más generosa y útil. Nuestros despertares individuales se vuelven parte del despertar del mundo. Esto significa inclinarse hacia la vida, y para hacer eso tenemos que reconocer lo que se interpone en el camino. Para cada uno de nosotros, es probable que esto incluya ciertos patrones habituales de pensamiento y sentimiento como reacción a lo que encontramos.

La meditación y la indagación son métodos, formas de tener experiencias directas de las percepciones más profundas de nuestra tradición, de la interpermeabilidad de todas las cosas y de la forma en que las cosas, incluidas nuestras reacciones habituales, surgen durante un tiempo y luego desaparecen. Todo es provisional y todo influye en todo lo demás. La implicación para nuestra vida interior es que son fluidas con el mundo exterior y cambian constantemente con él. No somos conciencias encapsuladas que rebotan en un mundo de otras conciencias y materia inerte, sino parte de un campo vibrante y en constante cambio que abarca todo lo que podemos experimentar y mucho más. Todo está subiendo y bajando en este campo, a veces durante un nanosegundo y a veces durante una era geológica, pero sigue apareciendo y desapareciendo en una red infinitamente compleja de otras cosas que hacen lo mismo. En la medida en que experimentemos, en los momentos ordinarios de nuestras vidas, la fluidez de nuestros estados internos y circunstancias externas, estaremos siendo más realistas, más en sintonía con la forma en que las cosas son en realidad.

Desde esta perspectiva, ¿cómo lidiamos con los patrones habituales del corazón y la mente que nos inhiben de tener una comprensión más realista de la vida y un compromiso más íntimo con ella? Quizás sea menos importante abordar los pensamientos y las sensaciones directamente, hacer algo al respecto, que verlos en su verdadera proporción. Una reacción, después de todo, es solo una cosa entre las muchas que aparecen en el campo en ese momento en particular, ni más ni menos importante que cualquier otra cosa.

En pocas palabras, la forma en que reaccionamos no es el elemento más importante de ninguna situación. Cuando nos obsesionamos con nuestras reacciones, nos alejan de una experiencia primaria de lo que realmente está sucediendo, a una pequeña habitación donde lo que pensamos y sentimos acerca de la experiencia se convierte en lo más importante, aquello con lo que ahora estamos en relación. Si tú y yo estamos conversando y me enojo, mis emociones podrían ser tan convincentes que de repente ya no estoy en una conversación contigo, sino con mi enojo. ¿Qué le pasa a esta persona? ¡Esto no debe permanecer! Entonces, particularmente si estoy involucrado en una práctica espiritual, es probable que tenga reacciones a mis reacciones. Después de toda esta meditación, ¡no debería enojarme así! O, ¡esto es ira justa! Ahora estoy en el tercer orden de experiencia, alejándome cada vez más de la conversación real contigo.

Si retiramos la cámara para obtener una vista más amplia, es evidente de inmediato que una reacción como esta es solo una de las muchas cosas que surgen en un momento dado en el campo. Estamos tú y yo y nuestro entorno, tu estado de ánimo, mi capacidad de incomprensión, la temperatura del aire, el sonido de los pájaros o el tráfico fuera de la ventana y el vecindario más allá de eso, la calamidad más reciente en las noticias, y más fenómenos que posiblemente podamos tener en cuenta. El momento es vasto, con mucho espacio entre las cosas que hay en él. El momento es generoso. No tengo que concentrarme en mi reacción, actuar impulsivamente sobre ella o repudiarla o mejorarla, todo lo cual tiende a reforzar el sentido de su importancia, sino que simplemente lo acepto como una (pequeña) parte de lo que está sucediendo. Por lo general, ese simple cambio lo cambia todo. Nos permite salir de la pequeña habitación de la experiencia de segundo orden y regresar a una experiencia más completa y realista del momento.

Si la reacción es un paso hacia lo parcial, un privilegio del cómo pensamos y sentimos por encima de todo lo demás, la respuesta emerge de la totalidad de uno mismo, arraigada en la situación total, con cada elemento asumiendo su verdadero tamaño y forma. Al responder, no estamos haciendo algo sobre una situación, sino participando en ella.

Es interesante que nuestra evaluación de una reacción habitual como negativa no surge hasta el tercer orden de experiencia, completamente a dos círculos de lo que realmente está sucediendo: es nuestra reacción a nuestra reacción a lo que está sucediendo. Los antiguos llamaban a esto poner una cabeza encima de la cabeza. No solo nos estamos distanciando de la situación original, sino incluso de nuestra reacción a la situación. Ese tipo de distanciamiento puede ser una defensa contra una reacción que está causando un malestar desproporcionado en su dimensión, por así decirlo, y es entonces cuando la investigación puede ser útil.

La pregunta básica es ¿Qué es esto? Y es un camino de regreso a lo que intentamos evitar. Dejamos el enfoque egocéntrico del tercer orden de experiencia y volvemos a entrar en el segundo, encontrando nuestra reacción directamente, sin ideas preconcebidas e incluso con interés. Hemos recogido algo del campo y lo estamos analizando más de cerca durante un tiempo. Investigamos lo que sea ¿Qué es esto? Evoca: pensamientos, sentimientos, sensaciones, imágenes, recuerdos. Lo inesperado y sorprendente son particularmente valiosos, porque provienen de algún lugar diferente al que normalmente podemos imaginar. Los hábitos pueden estar profundamente arraigados, pero con el tiempo es posible que incluso una reacción bastante problemática pueda asumir su tamaño y forma adecuados como una cosa entre muchas, subiendo y bajando con todo lo demás, ya no especialmente inhibiendo ni siendo especialmente fascinante. Y nos acercamos a una vida vivida en respuesta en lugar de reacción, más cerca de la participación en la forma en que realmente son las cosas.

 

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