COMENTARIOS SOBRE GRAN PERFECCIÓN

COMENTARIO SOBRE ALGUNOS

TÉRMINOS DE LA GRAN PERFECCIÓN

 

Dongak Chökyi Gyatso

 

Si hablamos de comprensión y realización en lo referente a la Gran Perfección, me puede faltar realización, pero, como los compasivos rayos de luz del gurú han penetrado en mi corazón aun tan ligeramente, que ha surgido cierta comprensión.

 

La pureza primordial (ka dag) es de dos tipos. En primer lugar, se refiere a la pureza que es la ausencia de las manchas reales dentro de la mente de energía muy sutil que está presente como el fundamento. En segundo lugar, se refiere al hecho de que los procesos de pensamiento que se desarrollan fuera de la ilusión de no realización no son una parte integral de nuestro carácter básico, en el modo de que el calor es una propiedad de fuego, pero son por naturaleza absolutamente puros. Colocado con esto como el fundamento y aplicando los puntos clave del sendero secreto profundo del Corte Completo, que es una causa directa que se asemeja a la fruición, la sabiduría de la luz clara de la mente iluminada de la budeidad, corta directamente y con fuerza cualquier proceso de pensamiento adventicio y nos lleva al nivel de Sabiduría Insuperable (ye shes bla ma).

 

Presencia espontánea (lhun grub) se refiere al hecho de que cuando aplicamos el camino de los aspectos de nuestra energía-mente, los kāyas y sabidurías se presentan simple-mente mediante la aplicación de los puntos clave, por cuanto estas cualidades, que tienen el carácter de iluminación de fructificación, siempre han estado intrínsecamente presentes. Colocar esto como el fundamento y comprender las puertas de entrada para la aplicación de los puntos clave del sendero secreto profundo del Cruce de presencia espontánea, que es una causa que se asemeja a todas las características del rūpakāya de los budas, como aplicar realmente aquellos puntos clave de energía y mente, sin hacer ninguna separación, hace que el cuerpo físico burdo sea liberado en el espacio sutil y nos lleva a la ciudadela de gran transferencia.

 

El rigpa de la gran perfección, como mi omnisciente gurú ha afirmado, es el ‘camino-rigpa’. Aunque en los dichos de los vidyādharas de la antigüedad podría parecer que es el ‘fundamento-rigpa’, cuando examinamos cuidadosamente encontramos que en esta tradición del Dharma, rigpa de la gran perfección es un reconocimiento en el que uno experimenta exactamente el fundamento tal como es, y por lo tanto allí no hay camino-rigpa que sea distinto del fundamento-rigpa. Por otra parte, nadie reclamaría que el indeterminado mero fundamento-rigpa, que está presente una vez que nos hemos desviado del estado actual del fundamento, es el rigpa de la gran perfección. Por lo tanto, cualquier afirmación es factible, dependiendo de la sutileza con la que se emplean los términos.

 

 “Gran perfección” se refiere realmente a la etapa de la gran perfección (rdzogs rim), pero que no es cómo se explica dentro de la tradición. Por el contrario, se dice que “Gran perfección” se refiere al hecho de que todos los fenómenos incluidos en apariencia y existencia, o saṃsāra y nirvāṇa, son perfectos en el espacio absoluto de la mente como tal (sems nyid). Desde una perspectiva absoluta, esto significa que todo es simplemente la expresión de la imputación mental. Mientras que desde una perspectiva relativa, significa que todos los aspectos del universo exterior y sus habitantes, que son elabora-dos por la mente, son expresiones de ilusión y de no realización, en cuanto nos hemos desviado del fundamento. Esto significa que estas apariencias se manifiestan de acuerdo a las elaboraciones de la mente, mientras que en realidad la mente en sí está más allá de surgir y cesar, como sin base ni origen (gzhi med rtsa bral).

 

 “Rigpa” es realmente la sabiduría de la luz clara que existe latente en los procesos de pensamiento ordinario. Aquí no se llama “gran gozo” (mahā-sukha) o algo similar, tal como es en la lengua general del Tantra Yoga. Esto es porque no es necesario contar con un enfoque en el que el gozo tomado como camino es enfatizado como el medio para hacer manifiesta la sabiduría. Por el contrario, es a través del método de decantación natural y sin esfuerzo en la naturaleza del fundamento, esta sabiduría de la conciencia, tal cual permanece, se hace manifestar directamente, y es por esto que se llama “con-ciencia” o rigpa. Por lo tanto, parece que es a causa de las diferencias en el método, como en los diversos caminos asociados con la etapa de perfección, que se utilizan nombres diferentes.

 

Centrándose en rigpa y en solo rigpa (rig pa rkyang 'ded) significa que una vez que hemos reconocido el rigpa de la Gran Perfección, en el que se experimenta el carácter real del fundamento tal como es, no hay necesidad de entrenar en muchos elementos diferentes del camino. Simplemente sosteniendo ese rostro real de conciencia trae todas las funciones asociadas con los medios y la sabiduría, que significa que practicar el yoga de esto y solo esto es similar a cultivar gran gozo en el enfoque general del mantra.

 

Esto es difícil de entender y puede ser una fuente de gran confusión, así que lo explicaré un poco más. Cuando una mente que ha sido madurada a través de la bodhicitta común y flexibilizada por el extraordinario yoga de la deidad emplea el método de las ‘cuatro maneras de dejar las cosas como son’ (cog bzhag bzhi) esto trae consigo una clara separación entre la mente y rigpa. Entonces, cuando ese rostro de la conciencia, que ha sido abiertamente revelado, es mantenido, cualquier rastro de método está más facul-tado.

 

Y cuando sostenemos este rostro de la consciencia, sin rechazar o cultivar cualesquier pensamientos surgidos, estos pensamientos al generarse son liberados, dejándose reve-lar el poder expresivo de rigpa como un tesoro de conocimiento (prajñā). Por lo tanto, como esta esencia única de rigpa contiene en sí todo el poder inconcebible de medios y sabiduría, es suficiente solo concentrarse en rigpa y solo rigpa. Sin saber esto, sin embargo, simplemente por proferir frases simples, tales como: “Este es el vacío de la compasión que es la esencia real, por eso allí ¡no es necesario nada más!” o, “¡Este es el poder de la conciencia!” o “No aferrarse en absoluto es generosidad”, no es más que ilusión.

 

El método más importante del camino del sūtra no es otro que la actitud de esforzarse por la iluminación por el bien de los demás; aunque en el enfoque del mantra, es el yoga del surgimiento como la deidad es en quien lo profundo y lo manifiesto están unidos más allá de la dualidad. En el Supremo Tantra Yoga, en particular, cuando que se presentan directamente en forma de rūpakāya, las manchas de los procesos de pensamiento extraños deben ser limpiadas, como en el yoga del rūpakāya, que es el “aislamiento de mente” entre los llamados “tres vacíos” del glorioso Guhyasamāja, la causa directa del cuerpo ilusorio.

 

Aquí, sin embargo, si entienden cómo los raros puntos claves del yoga de la deidad están incluidos dentro del rigpa de la práctica de Corte profundo, en donde los procesos de pensamiento son suprimidos con fuerza, ustedes llegarán a comprender cómo cualquier rastro de método está más facultado. Este es un punto difícil.

 

El Corte profundo (khregs chod) tiene el sentido de cortar firmemente y, por lo tanto, se refiere a los medios de resolver a través de todos los procesos de pensamiento y a como los aspectos de la mente ordinaria se agotan dentro de la naturaleza de rigpa, que es mente tal cual, así como de la resolución de liberación al surgir.

 

El cruzar directo (thod rgal) tiene el sentido de pasar etapas y llegar a una cima en forma directa. Por lo tanto se refiere a la práctica de las cuatro visiones, en la que, a diferencia de en el yoga de la deidad general de los tantras superiores e inferiores, los puntos cruciales son aplicados a las entradas de la presencia espontánea, que son el resplandor de rigpa, y la ‘luminosidad’ (mdangs) de la mente tal como surge como el rūpakāya. Esto es como la base o pilar para determinar los equivalentes a las etapas y caminos del raro enfoque de la Gran Perfección.

 

En el contexto de resolver en la meditación, brillante (sa le) significa claro; penetrante (hrig ge) significa una renovada o revitalizada ‘perspectiva’ de rigpa; abierto (sang nge) significa sin obstrucción; y manifiesto (rjen ne) significa rigpa que ha sido revelado después de la limpieza de cualquier factor de obstrucción. Vívido (wal le) significa que surge naturalmente rigpa, que es la mente tal cual, y en la que existe una concienciación de cómo todos los fenómenos del saṃsāra y nirvāṇa, el camino sin fundamento u origen, son intensificados tanto objetiva y subjetivamente, así el practicante es llevado directamente a su misma esencia y no sucumbe a factores tales como el engaño o embotada indiferencia.

 

En el contexto de la resolución, auto-liberación (rang grol) significa encontrar libertad en el dominio de rigpa, sin buscar ningún antídoto separado. La liberación surgiendo (shar grol) implica que todo lo que se presenta es liberado simplemente en virtud de su propio surgimiento. La liberación primordial (ye grol) significa que hay libertad en la naturaleza primordial de cada pensamiento. Liberación desnuda (cer grol) significa que los pensamientos no desaparecen simplemente en sí mismos, sino que se disuelven en la naturaleza del dharmakāya, que es la mente tal cual, por lo que reconociéndolos repetida-mente desde la esencia de la conciencia mejoren la vacuidad rigpa al desmontarla o ponerla al descubierto.

 

De manera general, el término “resolución” (la bzla) incluye la sílaba “la” (‘paso de montaña’), que se conoce universalmente como algo difícil de atravesar. Asimismo, aquí, el ‘paso’ de los pensamientos es difícil de atravesar. Y tal como usted puede llegar a su destino elegido cruzando muchos pasos, aquí en cada sesión, entrena repetidamente — el significado de “blza” — con los pensamientos mismos liberándose en su naturaleza, que es el dharmakāya. De este modo, los pensamientos mismos pueden mejorar la realización de vacío conciencia que es el dharmakāya. Este punto es sumamente importante, por cuanto se refiere al medio poco común de tomar la luz clara como el camino en esta tradición, y es mucho más secreto de lo que a menudo se denomina ‘secreto’. Sin comprender esto, no puede existir aún la menor indicación de la auténtica práctica de la Gran Perfección. Y para comprender esto y sostenerlo en la práctica debe tener la visión última, según la cual todos los fenómenos del saṃsāra, nirvāṇa y el camino son sin base u origen en la naturaleza innata de su propia mente. Puesto que no puede ser ningún medio de practicar en absoluto sin esto, así que todo viene para la realización de este punto.

 

Aquí hay algunas ideas más en este contexto. A través de llegar a un entendimiento definitivo de cómo todos los fenómenos son no nacidos y luego de familiarizarse con esta realización de lo no nacido, corta la cadena de rena-cimientos, ganando de tal modo la liberación que es ‘sin nacimiento’. Del mismo modo, como el estado natural es completamente puro por su propia naturaleza, la oscuridad de la ilusión ha siempre sido ‘despejada’ (sangs).

 

Por otra parte, como todas las cualidades en la naturaleza pura están listas sólo para surgir basado en las condiciones adecuadas, ellas siempre han sido desarrolladas (rgyas). Al reconocer esto, ya que todos los fenómenos son y han sido siempre absolutamente puros en su naturaleza iluminada (o ‘clara y desarrollada’, sangs rgyas), cuando practicamos el camino, podemos tomar el resultado, en el que se presentan las características de la budeidad, como el camino, según sus condiciones, que son conocimiento y amor. De manera similar, por llegar a un entendimiento definitivo de cómo todos los fenómenos son perfectos en el kāya de la esfera global, única, que es el dharmadhātu, cualquier percepción y pensamientos ilusos dirigidos hacia los fenómenos condicionados en toda su variedad se traen dentro de la propia naturaleza, y esto constituye una forma extremadamente no elaborada de la práctica de la etapa de perfección.

Traducido al inglés por Adam Pearcey, 2016

http://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/dongak-chokyi-gyatso/commentary-on-some-dzogchen-terms

EXISTENCIA, NO EXISTENCIA

EXISTENCIA, NO EXISTENCIA:

ENSEÑANZAS DEL DZOGCHEN

TULKU URGYEN RINPOCHE| Marzo 1, 2000

Cualquiera que sea la práctica, por favor hágala acogiéndola mucho con las Tres Excelencias.

Primera excelencia

La primera es la excelente preparación de la bodhichitta [Sánscrito, lit. “despertando el corazón”]. La determinación del bodhisattva es realizar el pensamiento: «Lograré la completa iluminación por el bien de todos los seres». Generar esta motivación es una manera excelente de comenzar la práctica.

Esta excelente preparación es indispensable para todos los practicantes budistas, porque todos hemos tenido muchas vidas antes que ésta. La visión pura de los plenamente iluminados ve que hemos sido a lo largo de innumerables vidas. En cada una de estas, hemos tenido un padre y una madre. Hemos tenido así tantas vidas que cada ser sensible, sin ninguna excepción, ha sido nuestro propio padre y nuestra propia madre. De esta manera estamos conectados a todos los demás seres, y desear simplemente la iluminación y liberación para nosotros mismos es muy limitado. Alcanzar la iluminación así es abandonar a todos nuestros padres.

Por favor, comprenda que todos los seres, todos nuestros padres, queremos nada más que la felicidad. Por desgracia, a través de sus acciones negativas sólo crean las causas para el dolor y el sufrimiento. Asuma esto de corazón y considere a todos nuestros padres, vagando ciegamente y sin fin a través de dolorosos estados samsáricos. Cuando realmente tomamos esto de corazón, por compasión nos sentimos motivados a alcanzar la iluminación para ayudar verdaderamente a todos ellos. Esta actitud compasiva es indispensable como una preparación para la práctica.

La excelente preparación también incluye la toma de refugio. ¿Realmente tenemos la capacidad de ayudar de manera genuina a los demás seres? ¿Tenemos el poder, la sabiduría, la compasión ilimitada para hacerlo? En la actualidad no. ¿Entonces quién? Sólo el Buddha completamente despierto posee realmente el poder para proteger a otros, así como las enseñanzas puras sobre cómo alcanzar la iluminación. Además de estas dos, existen aquellos seres que mantienen estas enseñanzas en un linaje ininterrumpido. Estos tres, el Buddha, el Dharma y la Sangha, son la única y verdadera protección y rescate de los seres carentes de iluminación.

Deberíamos considerar a estas Tres preciosas joyas como nuestro refugio, y nuestros acompañantes, de ahora en adelante hasta la plena iluminación. Ellos representan una fuente de protección confiable y auténtica. Confiar en nosotros mismos y colocar nuestra confianza en las Tres joyas desde este punto hasta que seamos verdaderamente capaces de beneficiar a otros se llama “tomar refugio”. Junto con la bodichita, tomar refugio es la preparación excelente. Tomar refugio esencialmente encarna todas las enseñanzas del camino de la liberación individual, mientras que todas las enseñanzas del Mahayana están contenidas dentro de formación de la determinación de bodhisattva.

Segunda excelencia

La segunda de las tres excelencias es conocida como la “excelente parte principal más allá de los conceptos”. Esta tiene dos aspectos, la etapa de desarrollo y la etapa de compleción. Esta excelente parte principal que va más allá del enfoque conceptual es un sinónimo de Vajrayana, el vehículo vajra del Mantra Secreto.

La etapa de desarrollo

La etapa de desarrollo es comúnmente comprendida como visualizar el soporte, que es la tierra búdica y el palacio celestial, y lo que es soportado en el interior; la forma de la deidad. El palacio y la deidad son considerados ser el mundo puro y el ser puro. Podemos creer que esto es producto de nuestra imaginación, pero de hecho es una réplica exacta del estado original de todas las cosas. Son como cosas que ya están en realidad; también llamado el gran mandala del fundamento manifestado.

Así, la visualización es, en última instancia, no trata de imaginar algo de ser lo que no es, sino más bien, de verlo como realmente es. Reconoce las cosas como ya son. Este es el principio fundamental del vajrayana. Dentro de este principio está contenida la etapa de desarrollo y la etapa de compleción.

La etapa de desarrollo no es como imaginar que un pedazo de madera es oro. No importa cuánto se imagine que la madera es de oro, nunca llega a ser oro. Más bien es como considerar el oro como oro: reconocer o ver las cosas como realmente son. Eso es lo que se entiende por entrenarse en la deidad, el mantra y el samadhi. El cuerpo, el habla y la mente de la deidad está dentro de los tres aspectos de la práctica vajrayana llamada desarrollo, recitación y compleción.

Todas las apariencias son el mandala de las deidades, todos los sonidos son el mandala del mantra, y todos los pensamientos son el mandala de la mente iluminada. La naturaleza de todas las cosas aparentes y existentes – de todo este mundo y de todos sus seres – es el gran mandala del fundamento manifestado, nuestro estado básico. Estos tres mandalas están presentes como nuestro fundamento. La práctica de una sadhana se basa en manifestar desde este fundamento. La práctica de la sadhana también se basa en algunos principios muy esenciales: que los tantras están contenidos en las declaraciones, las declaraciones dentro de las instrucciones orales y las instrucciones orales dentro de la aplicación de la sadhana misma.

Permítanme reformular este punto vital. En el vajrayana, una sadhana es el acto de manifestar lo que está originalmente presente en la forma del triple mandala de la deidad, del mantra y del samadhi. Al practicar una sadhana, no estamos superponiendo algo artificial en el estado natural de cosas. Por el contrario, es una forma de reconocer nuestro estado original, en el que la naturaleza de todas las formas es la deidad, la naturaleza de todos los sonidos es el mantra y la naturaleza de la mente es el samadhi. Este es el principio básico de la etapa de desarrollo. Y las diferencias en profundidad entre las enseñanzas de sutra y de tantra en cuán cerca están las enseñanzas de la naturaleza original. Las más cercanas, más directas, son las enseñanzas del Vajrayana.

¿Cuáles son las razones para las etapas de desarrollo y compleción? La etapa de desarrollo profundo nos permite alcanzar la iluminación en una vida y en un cuerpo por medio de la deidad, el mantra y el samadhi. Y etapa de compleción significa que la deidad no es otra que nuestra naturaleza búdica originalmente iluminada. Su esencia está presente como cuerpo, su naturaleza irradia como habla y su capacidad es penetrante como la mente.

Nuestra esencia originalmente iluminada contiene dentro de sí misma el estado despierto de todos los budas como los tres aspectos del cuerpo vajra, el habla vajra y la mente vajra. La preparación en estos tres vajras está contenida intrínsecamente dentro del profundo estado de samadhi, que no es otro que la propia naturaleza de uno. Este es el punto de partida o fuente de la excelente parte principal que está más allá de los conceptos.

La deidad, el mantra y el Samadhi son el cuerpo, habla y mente iluminados. El cuerpo vajra significa la cualidad inalterable que es la identidad de la deidad. La cualidad incesante es la identidad del mantra, mientras la cualidad inequívoca o no ilusa es la identidad de la mente de la de deidad. Estos tres vajras están completos en nuestra naturaleza búdica. Ellas también son conocidas como dharmakaya, sambhogakaya y nirmanakaya [sánscrito: los tres cuerpos o kayas, del Buddha; respectivamente, el nivel de absoluto dharmakaya, la mente primordial; el nivel de energía, emociones y símbolos, el sambhogakaya; y, el nivel de forma manifestada, el nirmanakaya].

Estos métodos profundos del Vajrayana – practicar una sadhana, meditar en la deidad, recitar su mantra y entrenarse en samadhi — se llama un camino rápido. La esencia de esto es la naturaleza de la mente. Este es el habla vajra inquebrantable, inequívoco del perfectamente iluminado Buddha, que puede permitirnos alcanzar la completa iluminación en una vida. Esta enseñanza ha sido pasada a través de un linaje ininterrumpido de grandes maestros hasta mi propio guru raíz. Mientras que mis oídos han sido muy afortunados de recibir esta enseñanza, yo no soy nada especial. Aunque puedo tomar grandes palabras en mi boca, por favor, comprenda que sólo estoy repitiendo lo que he sido lo suficientemente afortunado de recibir.

Es muy difícil realmente aprender algo o a ser educados en ello sin un maestro. Probablemente todos saben esto muy bien, después de haber ido a la escuela por muchos años. La educación que hemos recibido es algo que podemos hacer uso en toda nuestra vida. Aun así, nuestra educación no nos ha llevado hasta una pulgada más cerca al estado de perfecta iluminación. Nuestros años de esfuerzo en la escuela son en última instancia de ningún beneficio real.

Porque ustedes son todos inteligentes, creo que pueden entender por qué lo digo. No importa lo que hacemos en esta vida, toda la información que reunimos y todos los conocimientos que hemos acumulado y todo el esfuerzo que hacemos para acumular riqueza a través de trabajo y los negocios — cuando llegue el momento de dejar esta vida, todo es inútil y en vano. No nos ayudará de ninguna manera. Fácilmente puedo decir esto, ¡ya que yo no soy educado en absoluto! Así que puedo sonreír y actuar mejor sobre esto. No se enfaden, por favor.

Lo que trato de decir es que bien podemos tener éxito en convertirnos en extrema-damente ricos y obtener grandes beneficios materiales. Podemos comprarnos la ropa más cara o llegar a ser famoso en este mundo para que todos sepan nuestro nombre. Es muy posible. Podemos perseguir estos logros mundanos muy entusiastas y pensar que hay un montón de tiempo para disfrutar de ellos mientras estamos en la primera mitad de nuestras vidas.

Sin embargo, en la segunda mitad de nuestras vidas, en cuanto envejecemos y nos convertimos en ancianos, la vida comienza a ser menos divertida. Hablo por experiencia. Empieza a ser difícil levantarse y moverse. Se enferman más a menudo y empiezan a afligirse de diferentes maneras. Lo que queda por delante es más enfermedad y finalmente la muerte.

Todos estos desastres están alineados delante de nosotros, y nos encontraremos con ellos uno tras otro. Lo que viene después de la muerte no está claro para nosotros ahora mismo, porque no podemos ver nuestro próximo renacimiento. Incluso no podemos ver si hay algo después de esta vida. Cuando miramos hacia abajo en la tierra no vemos cualesquier reinos inferiores; cuando miramos hacia arriba al cielo no vemos cielos ni campos búdicos. Con estos ojos que tenemos ahora, no vemos mucho.

Por favor, considere esto: ahora, tienen un cuerpo, una voz y una mente, ¿no? De estos, la mente es lo más importante. ¿No es cierto que su cuerpo y su voz son los siervos de la mente? La mente es el jefe y aquí viene más sobre mente. Los cinco elementos físicos de tierra, fuego, agua, viento y espacio no se perciben. La mente, por el contrario, significa que pueden experimentar; lo que perciben. Los cinco órganos de los sentidos de ojos, oídos, lengua, nariz y cuerpo no perciben y experimentan. Un cadáver posee los cinco órganos de los sentidos, sin embargo, un cadáver no percibe, porque no tiene una mente.

El término cadáver significa que la mente ha partido. Decimos que los ojos ven, que los oídos oyen, que la lengua saborea, la nariz olfatea y así sucesivamente, pero sólo es posible que esto ocurra cuando hay una mente para experimentar a través de los sentidos. El momento en que lo que llamamos conciencia, mente o espíritu deja el cuerpo, los cinco órganos de sentido todavía están allí; pero no existe experiencia produciéndose a través de ellos.

Mente significa lo que sabe de placer y dolor. De todas las cosas diferentes en este mundo, sólo la mente experimenta y percibe; nada más. Por lo tanto, la mente es la raíz de todos los estados — todos los estados samsáricos así como los de nirvana. Sin mente no habría nada que sentir o percibir en este mundo. Si no hubiera nada de lo que se siente o percibe en este mundo, el mundo sería completamente vacío, ¿no es así? La mente está completamente vacía, pero es al mismo tiempo capaz de percibir, conocer.

Los tres reinos inferiores están dispuestos según el grado de dolor experimentado en cada uno, así como los tres reinos superiores están dispuestos según grados de placer. Todo se basa en que se siente placer y dolor, lo que es la mente. En otras palabras, la mente es la base o la raíz de todo.

La mente es vacía, y estando vacía, todavía sabe o experimenta. El espacio está vacío y no sabe nada. Esa es la diferencia entre espacio y mente. La mente es similar al espacio, que es insustancial, no material. ¿No es bastante sorprendente que algo que es insustancial es también capaz de experimentar?

Hay mente, pero no es tangible ni substancial. No pueden decir que no hay ninguna mente, porque es la base de todo; es lo que experimenta toda cosa posible. No pueden decir que existe realmente una cosa llamada mente, y sin embargo, al mismo tiempo no pueden decir que no hay ninguna mente. Se encuentra más allá de ambos extremos de ser y no ser. Es por ello que se dice: «No existe, ya que incluso un buda no lo ve; ni no existe, puesto que es la base del samsara y el nirvana».

Si estuviéramos sin una mente, seríamos cadáveres. Ustedes no son cadáveres, ¿verdad? ¿Pero se puede decir que hay una mente en ustedes que puede ver, oír, oler, degustar o asumir? Honestamente, pueden continuar buscarla exactamente como esto, escudriñando por mil millones de años, y nunca será capaces de encontrar la mente como algo que existe o no existe. Está realmente más allá de ambos extremos de la existencia y la no existencia.

Shunyata

La ausencia de contradicción entre estos dos es el principio del Camino Medio, que la mente está más allá del conflicto entre existencia y no existencia. No tenemos que mantener la idea de que hay una mente concreta o que no hay. La mente en sí es “talidad natural”, lo que significa que es una unidad sin forma de siendo vacío y consciente. El Buddha llamó a esta unidad informe shunyata, vacíedad. Shunye significa vacío, mientras que la - ta en shunyata, la ‘-dad en vaciedad, se debe entender como significado “capaz de conocer”. De esta manera, la mente es conocimiento vacío. La talidad natural significa simplemente lo que es por sí mismo. Nuestra naturaleza es tal como es. Solo reconocer este hecho, sin colorearlo con cualquier tipo de idea sobre ello.

Si creen que hay una cosa llamada mente, es sólo un pensamiento. Si creen que no existe ninguna cosa llamada mente, es sólo otro pensamiento. Vuestro estado natural, libre de cualquier tipo de pensamiento acerca de esto, es la naturaleza búdica. En los seres sensibles ordinarios, este estado natural es arrastrado por el pensamiento, cogido en el pensamiento. Involucrarse en el pensamiento es como una pesada cadena que los lastra. Ahora es el momento para liberarse de esa cadena. El momento en que rompan la cadena del pensar, están libres de los tres reinos del samsara.

En todo este mundo, no hay nada superior a o más precioso que saber cómo romper esta cadena. Incluso si exploran todo el mundo, o pedazo por pedazo lo ponen a través de un tamiz en un intento de encontrar algo más precioso, nada encontrarán. Ninguno de los budas del pasado, presente y futuro han descubierto una instrucción más profunda o más directa para alcanzar la iluminación. Pedir las enseñanzas sobre la naturaleza de la mente significa comprender cómo reconocer la naturaleza de la mente.

Los preliminares

La forma tradicional de recibir la instrucción sobre cómo realizar la naturaleza de la mente, consiste en pasar primero por la preparación de las prácticas preliminares de las “cuatro veces cien mil”. Después de eso, llevaría a cabo la práctica del yidam [Tibet.: deidad], quedarse en retiro y completar el número determinado de recitaciones.

Finalmente, después de todo esto, podría darse esta enseñanza. Pero hoy en día vivimos en tiempos diferentes. Las personas están tan ocupadas que no tienen tiempo para realmente sentarse y pasar por esta formación. Mi guru raíz me dijo una vez que llegaban tiempos diferentes. Él dijo, «si te toca estar frente a gente que pidan y quieran oír sobre la naturaleza de la mente, explícales. Si tienen la disposición kármica comprenderán, y si lo comprenden, son beneficiados. Beneficiar a los seres es el propósito de las enseñanzas del Buddha. Está muy bien."

Cuando era joven, a menudo traté de hacer eso. Es como alguien señalando la salida del sol. A menudo la gente mira hacia el oeste y ve que la luz del sol ha golpeado la cima de la montaña; es cómo saben que el sol ha salido. Pero realmente lo tienen que hacer es voltear y ver la salida del sol en el este. Cuando alguien dice que lo hagan, voltean y dicen: «Bueno, sí, ¡el sol está realmente saliendo en el este!» Eso es lo he estado enseñando, y es cómo voy a continuar enseñando ahora.

Por tanto: ustedes han oído que nuestra mente está realmente vacía, no es una cosa concreta, y que al mismo tiempo es capaz de percibir, entender, experimentar. ¿Al escuchar esto y pensar en esto, ¿pueden confiar en ello? ¿Está claro? ¿Pueden decidir sobre este punto?

Nuestra mente está vacía, y aún le creo. Que está vacía significa que no hay ninguna sustancia concreta con atributos definibles. Y sin embargo, creo en la mente. ¿No es cierto que siempre estamos pensando en el pasado, presente o futuro? ¿Y, no estamos tan ocupados pensando que tenemos un pensamiento tras otro, día y noche, incesantemente?

Esto no es algo que ha ocurrido de repente. Ha estado sucediendo durante mucho tiempo, a través de innumerables vidas pasadas en el samsara. Hemos estado girando alrededor involucrados en un pensamiento tras otro en los distintos reinos en el samsara. Esta es la esencia de la existencia samsárica. Y si continuamos de la misma manera, estaremos ocupados pensando un pensamiento tras otro hasta el final de esta vida.

Esto no acaba allí. Por supuesto no hay ningún cuerpo en el bardo [Tibet.: el estado intermedio entre muerte y renacimiento], pero la mente continúa produciendo un pensamiento tras otro debido al hábito. Después de un nuevo renacimiento, independientemente de si es en los reinos inferiores o en los reinos superiores o en el infierno más profundo, todo es simplemente un pensamiento tras otro. Sin embargo, todo el tiempo, la naturaleza misma de este pensamiento es la naturaleza búdica, la esencia iluminada.

Déjeme darle un ejemplo de la relación entre el pensamiento y la naturaleza de la mente. La naturaleza de la mente es como el sol en el cielo, mientras que el pensamiento es como el reflejo del sol en el agua. Sin agua, es difícil para el sol reflejarse, ¿verdad? Aquí el agua es la analogía para todos los objetos percibidos, por cualquier cosa en mente. Si se drena el agua de un estanque, ¿adónde va el reflejo? ¿Va hacia fuera con el agua? ¿Permanece suspendido en el aire?

Mantener en la mente sujeto y objeto, perceptor y percibido, es simbolizado por el reflejo del sol en el estanque. Sin el sol en el cielo, ¿habría alguna luz en este mundo? No, claro que no. Y sin embargo, un solo sol ilumina el mundo entero. Este sol único es como la naturaleza de la mente, en que funciona o funciona de muchas maneras: tiene gran calidez y brillo, y a través de su calor pone el viento en movimiento. Con respecto a esto, el reflejo del sol no es nada. ¿Es el reflejo del sol capaz de iluminar el mundo entero? ¿Acaso puede iluminar incluso un solo estanque?

Nuestra esencia iluminada, la naturaleza búdica, es como el mismo sol, presente como nuestra naturaleza real. Su reflejo puede ser comparado con nuestros pensamientos, todos nuestros planes, nuestros recuerdos, nuestro apego, nuestra ira, nuestra cerrazón, etc. Surge un pensamiento tras otro, un movimiento de la mente ocurre después de la otra, como un reflejo que aparece tras otro. ¿Si controlas este sol en el cielo, no controlas automáticamente todos sus reflejos en varios estanques de agua en todo el mundo? ¿Por qué prestar atención a todos los reflejos diferentes? En lugar de dar vueltas sin cesar en el samsara, reconozca el sol. Si reconoce la naturaleza de su mente, la naturaleza búdica, es suficiente.

Hay que comprender la diferencia entre la naturaleza búdica y su expresión, que es el pensamiento. Los pensamientos aparecen en muchos tipos. Hay apego, ira y estupidez; existen los cincuenta y un acontecimientos mentales, los ochenta estados de pensamiento innato, las ochenta y cuatro mil emociones perturbadoras.

No importa cuántos tipos de contenidos puede manifestar la mente, ya que todos son simplemente expresiones de la naturaleza de la mente. Los ochenta y cuatro mil tipos diferentes de emociones aflictivas son como ochenta y cuatro mil diferentes reflejos del sol en diferentes estanques de agua. Si toma el sol y lo coloca en el bolsillo, controla automáticamente todos los ochenta y cuatro mil reflejos. Del mismo modo, en el momento que reconozca su estado natural, la mente búdica, su esencia iluminada, en ese mismo momento, simultáneamente son vencidos todos los ochenta y cuatro mil tipos de emociones perturbadoras.

Todos los diferentes pensamientos que podemos tener son del pasado, del presente o bien del futuro, ya que pueden ser llamados pensamiento del pasado, pensamiento del presente o pensamiento del futuro. La palabra tibetana para el pensamiento es namtok. Nam significa las formas percibidas de los cinco sentidos y los objetos mentales. Tokpa significa el concepto formado sobre lo que se percibe. Los seres sensibles están constantemente ocupados produciendo namick, haciendo una idea tras otra sobre lo que es experimentado. Esta forma de pensar los pensamientos de tu propia mente es exactamente lo que dificulta y obstruye la liberación y la iluminación.

Si tratamos de dejar de pensar sólo lo empeora. No puede deshacerse o tirar el pensamiento. ¿Puede tirar lejos su sombra? ¿Puede de alguna manera cortar el flujo de pensamiento creado por su propia mente, tal vez al detonar una bomba nuclear? ¿Esto detendrá la mente a seguir pensando? Esto le matará, pero sus pensamientos seguirán en el bardo y en la otra vida. ¿Hay algo más en este mundo que pueda detener a la mente de continuar pensando?

Para dejar de pensar, necesitan reconocer su esencia. Es como ver el sol en el cielo una sola vez, para siempre después saber cómo luce el sol. Si persiguen un reflejo del sol después de otro, nunca serán capaces de ver todos los reflejos posibles. No hay ningún final para eso. El sol en el cielo es el sol verdadero, y sin él, no habría ningún reflejo. Su reflejo en el agua es sólo una imitación.

De la misma manera, todos los pensamientos son sólo expresiones o manifestaciones de vuestra esencia; no son vuestra misma esencia. Sin ser liberado de pensamiento, sin haber disuelto, derrotado, desaparecido el pensamiento, no hay ninguna manera de ser liberados o iluminados. Hay un refrán que dice: "Utilizar el pensamiento como su propio antídoto". De la misma manera, el reflejo de todos los soles proviene del sol original, real. Si reconocen el sol verdadero en el cielo, no hay necesidad de correr detrás de todos sus reflejos en este mundo para poder ver el sol.

Lo más importante es vuestra mente vacía, consciente. Su vacío natural es dharmakaya, también llamado esencia vacía. Su capacidad natural para conocer y percibir es la naturaleza consciente, sambhogakaya. Este ser vacío y ser consciente son una unidad original. La declaración famosa de “unidad de conocimiento vacío impregnada de conciencia” se refiere a su propia naturaleza, la esencia de vuestra mente.

Después de haber sido señalada su naturaleza y reconocido su esencia, verán que no hay “cosa” para ver. Como ya he dicho varias veces: «no ver una cosa es la visión suprema". Tenemos que ver esto. Se ve el momento que miran, y en el instante de verlo es libre, es liberado.

Este observar puede durar no más de unos segundos, quizás no más de tres chasquidos de vuestros dedos. Después de ese breve periodo de tiempo, o bien nos dejamos llevar por el pensamiento de algo, o bien nos olvidamos. Esto sucede a todos los seres sensibles ordinarios. Desde vidas sin comienzo hasta ahora, hemos sido continuamente llevados lejos por el olvido y el pensamiento.

El momento que reconocen, ya está visto. No hay nada extra restante que se perdieron. Esto no es como el espacio en sí mismo, porque el espacio no se ve nada. Cuando vuestra mente, que es consciente, se reconoce en sí, inmediatamente verán que no hay “cosa” que ver. Ya se ha visto en el mismo momento. En ese momento no hay ningún pensamiento, porque el pensamiento presente ha desaparecido naturalmente.

Mente búdica

El momento de reconocer la naturaleza de la mente se llama mente ordinaria, si hablan respecto al Mahamudra, el Dzogchen o el gran Camino Medio. Al reconocerla, no hacen nada; no tratan de corregir o mejorarla; no la alteran por aceptar una cosa y rechazar otra, motivados por la esperanza o el temor; ustedes no le hacen nada. Una persona ordinaria está involucrada en la conceptualización con el pensamiento presente. No conceptualicen con un pensamiento presente. El pensamiento presente significa querer o no querer, con esperanza o miedo. Simplemente desconecten el pensamiento presente; no lo sigan. El momento en que están libres de pensamientos de los tres tiempos, esta es la mente búdica.

No tienen que tratar de no pensar en el pensamiento presente. Tenemos que entrenarnos en soltar lo que es pensado; esta es la práctica. En este dejar ir no hay incluso una mota de polvo para imaginar, así no es un acto de meditación. Al mismo tiempo, no distraerse de esto ni por un segundo. Es como tratar de imaginar en vano el espacio, puesto que no hay nada que deba ser imaginado o meditado. ¿Necesitan imaginar algo para imaginar el espacio?

Cuando escuchamos: «No distraerse», podemos pensar que tenemos que hacer algo para estar sin distracciones. Las personas generalmente piensan que tratando de permanecer sin distracciones es algún tipo de acto deliberado. De hecho podría ser así, si es que el objetivo fuera mantener un estado particular de concentración durante mucho tiempo. La acción deliberada en ese caso sería necesaria. Pero no estoy diciendo hacer esto. El momento del conocimiento vacío natural no dura mucho tiempo de por sí, pero es perfectamente natural. No tienen que tratar de prolongar ese momento; más bien, repetirlo muchas veces. “Breves momentos, muchas veces” — Esto es el entrenamiento en la naturalidad no forzada. Naturalidad no forzada significa que no tienen que hacer nada durante ese estado. Es como sonar una campana. Una vez que toca la campana hay una continuidad de sonido; no tienen que hacer nada para que el sonido continúe. Simplemente permiten que la continuidad perdure de por sí hasta que en algún momento el sonido se desvanece.

En el momento de reconocer vuestra esencia de la mente la dejan en naturalidad, simplemente como es. Si mantienen el golpear la campana, el sonido es interrumpido por el esfuerzo. Solo dejen ser ese reconocimiento sin alterarlo. Es la manera de no perder la continuidad. Dentro de lo suficiente el reconocimiento se desvanecerá por sí mismo. Como principiantes, nos olvidaremos naturalmente después de un poco. No necesitamos tratar de evitar o protegernos contra ello con gran esfuerzo. Una vez distraído, reconocerla otra vez. Es el entrenamiento.

Cada nivel de enseñanza tiene su propósito, y aunque el núcleo del Buddhadharma es reconocer la esencia de la mente y entrenarse en esto, sin embargo, existen obstáculos y trabas que necesitan ser despejados y prácticas de refuerzo que es necesario hacerlas.

Obstáculos

Un obstáculo es algo que nos impide permanecer en el estado natural. Estos pueden ser eliminados por determinadas prácticas. También hay maneras de mejorar o reforzar nuestra práctica y profundizar en nuestra experiencia. Ambas — despejar obstáculos y reforzar— son muy útiles.

Los obstáculos externos están vinculados con nuestro entorno; los obstáculos internos, con nuestro cuerpo físico y los obstáculos más profundos, con nuestros patrones de pensamiento. Para disipar estos, es extremadamente beneficioso hacer los preliminares y la práctica interior de la deidad, mantra y samadhi. Es necesario retirar los obstáculos, ya que son el resultado de hechos negativos que oscurecen nuestra naturaleza. Confiando en el Buddha, el Dharma y la Sangha, como en el gurú, yidam y dakini como soporte rápidamente se eliminan los obstáculos.

Las prácticas de mejora, por ejemplo, son desarrollar la devoción a los iluminados y la compasión por los seres sintientes. Devoción y compasión fortalecen el reconocimiento de la naturaleza de la mente. Otras prácticas también contribuyen a mejorar la esencia de la mente; sin embargo, el tercer Karmapa señaló el punto más esencial cuando dijo: «En el momento del amor, la esencia vacía alborea puramente”.

En el momento que o bien la devoción o bien la compasión se sienten sinceramente, desde el centro de nuestro corazón, nada allí está realmente para oscurecernos más. Cuanto más nos entrenamos en devoción a todos los maestros iluminados, budas y bodhisattvas, mejorará más nuestro progreso en el reconocimiento de la esencia de la mente. En la misma forma, la generación de bondad amorosa y compasión por todos los seres sensibles también ayudará enormemente para mejorar nuestra realización de la naturaleza búdica.

Tercera excelencia

Debemos concluir esta enseñanza comprometiéndonos en la última de las Tres Excelencias, la excelente dedicación. Como resultado de haber estudiado estas enseñanzas, dedicamos el mérito y hacemos aspiraciones en beneficio de todos los seres sensibles.

Este artículo fue extraído de As It Is  y es presentado con el permiso bondadoso de Rangjung Yeshe Publications. ©1999 Tulku Urgyen Rinpoche.

Tulku Urgyen Ripoche (1920-1995) fue uno de los grandes maestros Dzogchen de esta era. Él estudió y practicó tanto con las enseñanzas Dzogchen (Sáns.: Maha Ati) de la escuela Nyingma como con las enseñanzas Mahamudra de la escuela Kagyu, y fue el maestro de Dzogchen del pasado dieciséis Karmapa. En el curso de su vida empleó más de veinte años en retiro, incluyendo cuatro retiros de tres años. Tulku Urgyen estableció seis monasterios y centros de retiro en la  región de Kathmandu, en donde continúan sus enseñanzas por sus hijos Chökyi Nyima Rinpoche, Tsikey Chokling Rinpoche, Tsoknyi Rinpoche y Mingyur Rinpoche.

https://www.lionsroar.com/existence-nonexistence-teachings-on-dzogchen/