Reposar en el ser

 

Naturaleza buddhica: Eres perfecto como eres

Yongey Mingyur Rinpoche| July 9, 2021

 

El mundo moderno se ha enamorado de la práctica de la meditación. Los meditadores sonrientes adornan las portadas de las revistas. Los directores ejecutivos están incorporando la atención plena al lugar de trabajo. Incluso estamos enseñando a los niños a meditar en la escuela. Al ver todas las imágenes y escuchar las historias, sería fácil pensar que el objetivo de la meditación es simplemente sentarse en una determinada postura siguiendo una determinada técnica.

Pero el verdadero poder de la meditación no está en el método. Está en cambiar nuestra perspectiva. En el budismo Mahayana, lo llamamos "la visión". La visión no es una técnica. Es cómo nos vemos a nosotros mismos y cómo nos relacionamos con nuestros propios pensamientos y emociones. Sin un cambio en nuestra visión, incluso las técnicas de meditación más poderosas simplemente reforzarán los viejos patrones y hábitos.

La visión esencial de la naturaleza búddhica es tan profunda como simple: eres perfecto, tal como eres, en este mismo momento.

El problema con esta visión es que no nos parece real. Centrándonos en las negatividades que oscurecen nuestra naturaleza búddhica, parece que no podemos experimentarlo por nosotros mismos.

No puedo.

Crecí en medio del Himalaya, justo al pie del monte Manaslu, la octava montaña más alta del mundo. Mi familia estaba llena de grandes meditadores y yo mismo fui reconocido como un lama reencarnado, conocido en el Tíbet como tulku, cuando tenía apenas unos años. Nací en un cuento de hadas.

Pero eso fue solo superficial.

A pesar del hermoso entorno en el que crecí, y la familia amorosa y los modelos espirituales que me rodeaban, mis primeros años estuvieron llenos de ansiedad. Tenía siete años cuando comencé a tener ataques de pánico. El pánico me siguió como una sombra durante la mayor parte de mi infancia.

Fue más o menos al mismo tiempo que comencé a escuchar acerca de la naturaleza búddhica. Mi padre, un famoso maestro Dzogchen, me habló de la visión de la naturaleza búddhica, pero no me lo creí. Al menos, no creía que fuera cierto sobre mí. Mi realidad fue el miedo y el pánico; La naturaleza buddhica sonaba como una fantasía. Era la experiencia de otra persona, no la mía.

Cuando aprendí a meditar por primera vez, esperaba que me ayudara a deshacerme de todos mis defectos y deficiencias. Todos los demás que conocía parecían tan tranquilos y confiados, pero yo estaba lleno de ansiedad. Me atrajo la meditación porque imaginé un nuevo yo mejorado. Uno sin miedo y ansiedad. Uno que no era tan sensible y se abrumaba fácilmente.

Intenté y traté de meditar en mi camino hacia la libertad. La meditación se convirtió en mi arma en mi batalla contra mi propia mente. Pero no funcionó. Hubo momentos en que mi mente estaba en calma y el pánico parecía desaparecer, pero luego reaparecía con aún más fuerza, y cualquier pequeña cantidad de confianza que había desarrollado se desvanecía como la niebla.

El gran avance se produjo cuando finalmente me di por vencido. Había estado luchando contra mis emociones durante tanto tiempo, con tan poco éxito, que finalmente me permití considerar una nueva posibilidad: tal vez no podría ser reparado, no porque fuera fundamentalmente defectuoso, sino porque no estaba roto.

Así que dejé de jugar al viejo juego y comencé uno nuevo. En lugar de luchar contra mi pánico y alejar mis pensamientos temerosos y ansiosas expectativas, los dejé entrar. No me concentré en ellos, pero no los ignoré. Dejé todo el "hacer" y finalmente me di permiso para simplemente "ser".

Me gustaría decir que fue entonces cuando la tierra tembló y las nubes se separaron, pero al principio, dejar ir el impulso de estar siempre "haciendo" algo era incómodo y desconocido. Mis impulsos no desaparecieron, pero los dejé ir y venir sin seguirlos, incluso el impulso de "meditar". Ni siquiera estaba haciendo eso. Solo estaba allí.

Era tan simple y ordinario, pero fue un cambio radical: ya no estaba tratando de ganar el juego anterior.

En este momento de dejar ir, comencé a ver que había perdido por completo el punto de la meditación. En mi búsqueda interminable para mejorar el momento presente, me estaba cegando a lo que ya estaba allí, y siempre lo está. Naturaleza buddhica. Nuestra perfección inherente. Nuestra verdadera naturaleza.

Como muestra mi experiencia, dejar de lado la opinión de que somos fundamentalmente defectuosos no es fácil. Recibimos tantos mensajes en nuestro día a día que nos dicen todo lo contrario. No somos lo suficientemente inteligentes, lo suficientemente hermosos o lo suficientemente exitosos. Si pudiéramos trabajar más duro, comer más saludablemente o estar un poco menos estresados, entonces tal vez, solo tal vez, finalmente nos sentiríamos bien.

La suposición básica en todos estos mensajes es que no somos lo suficientemente buenos, y tal vez nunca lo seremos. No importa lo que logremos en la vida, cómo nos veamos o qué tan lejos subimos en la escalera del éxito. Siempre falta algo.

Si no cuestionamos esta suposición, la meditación puede convertirse fácilmente en una forma sutil de agresión. Tal vez logremos calmar las turbulentas aguas de la mente durante unos breves momentos, pero terminaremos reforzando el viejo hábito de ver solo nuestros defectos. Al igual que todo lo demás en la vida, no importa lo que hagamos y no importa cuánto lo intentemos, siempre habrá otra colina que escalar. No hay forma de ganar este juego.

La naturaleza buddhica no es una mejor forma de jugar al mismo juego de siempre. Es un juego completamente diferente. El principio de la naturaleza búddhica nos invita a explorar nuestra experiencia de una manera nueva, no con el objetivo de corregir lo que está mal, sino de notar lo que siempre ha estado bien.

 

Nuestra consciencia sin esfuerzo

Una de las primeras cualidades de la naturaleza búdica que mis maestros me presentaron fue la conciencia. La conciencia es como un hilo que atraviesa cada experiencia que tenemos. Nuestros pensamientos y emociones cambian constantemente. Nuestras reacciones y percepciones van y vienen. Sin embargo, a pesar de estos cambios, la conciencia siempre está presente. Es muy abierta y acogedora como el cielo, inmensamente profunda y vasta como el océano, y estable y duradera como una enorme montaña.

La conciencia no mejora cuando tenemos un pensamiento inspirado o una emoción sublime. No empeora cuando estamos completamente neuróticos. La conciencia simplemente es. No es algo que hacemos. Es lo que somos.

Dado que la conciencia siempre está ahí, lo único que debemos hacer es reconocerla. No necesitamos mejorarla y no podríamos ni aunque lo intentáramos.

El mayor desafío con la conciencia es que está tan cerca que no la vemos. Es tan común que no le creemos. Es solo una presencia consciente y sin esfuerzo.

¿Quién está leyendo esto ahora mismo? ¿Quién está teniendo esta experiencia? Es conciencia. Esta conciencia es quien eres ahora mismo, en este mismo momento.

Hagamos una breve práctica para experimentar esta conciencia sin esfuerzo:

Antes de seguir leyendo, haga una pausa por un momento.

Deje ir el hacer por un momento y permítase ser.

No medite en la respiración ... solo respire.

No medite en el sonido ... solo escuche.

Ahora no haga nada. Solo esté aquí.

Sea lo que sea lo que este momento le depara, simplemente vívalo, tal como es.

La conciencia misma es total y completa. Siempre está aquí y puede acomodar cualquier cosa. Puede hablar, puede moverse, incluso puede leer, como está ahora. Todo esto está sucediendo dentro de la conciencia.

 

Nuestro Amor y Compasión naturales

Esta presencia sin esfuerzo no es un estado en blanco y sin vida. Está viva y profundamente comprometida con el mundo.

Cuando simplemente estamos presentes con lo que está sucediendo dentro y alrededor de nosotros, surge un sentido natural de amor y compasión. Como la conciencia, estas cualidades no son algo que debamos desarrollar o cultivar. Son cualidades permanentes de nuestra verdadera naturaleza.

Las semillas de la compasión están presentes en nuestro simple deseo de evitar el dolor y la incomodidad. El amor está presente en el movimiento hacia la felicidad y la plenitud. En todo momento experimentamos estos movimientos. Cuando cambiamos de postura o parpadeamos para evitar la incomodidad, expresamos compasión. Cuando disfrutamos de un sorbo de agua o respondemos a la sonrisa de un amigo, experimentamos el amor.

El amor y la compasión están presentes cuando menos lo esperamos. Incluso están presentes dentro de emociones dolorosas como el miedo y la ira, ya que estas reacciones tienen su raíz en el impulso de evitar el dolor y el malestar y experimentar la felicidad y el bienestar. Estuvieron presentes en mis ataques de pánico. No quería sufrir más. Quería sentirme seguro y protegido. Simplemente no sabía dónde buscar. Pero lo que no vi fue que el instinto de ser feliz y estar libre de sufrimiento siempre estuvo ahí.

Haga una pausa por un momento y vea si puede sentir estas cualidades.

¿Siente el impulso de alejarse de la incomodidad o de evitar algo desagradable?

Solo fíjese en eso.

Ese sentimiento es compasión.

¿Puedes sentir el deseo de experimentar felicidad, satisfacción o simplemente sentirte completo?

Descanse un momento y vea lo que nota.

Ese movimiento sutil hacia la felicidad es el amor.

Cuando haya terminado de leer esto y continúe con su día, observe estas cualidades en otras personas también. Son como los rayos del sol. Mientras la conciencia esté presente, el amor y la compasión también estarán presentes.

 

Nuestra sabiduría innata

Otra cualidad esencial de nuestra naturaleza búddhica es la sabiduría. Cada uno de nosotros tiene una profunda percepción. Puede que no siempre lo notemos, pero está ahí.

Todos buscamos desesperadamente algo. No siempre sabemos qué es, pero sentimos que falta algo. Así que seguimos mirando y mirando.

La sabiduría es la compañera constante de toda esta búsqueda interminable. En cierto nivel, sabemos cuándo estamos buscando en el lugar correcto. Y cuando nos entregamos a un viejo hábito, sabemos cuándo nos desviamos. No siempre escuchamos esa voz, pero está ahí. Somos como un pájaro, volando de árbol en árbol en busca de nuestro nido. Conocemos el hogar cuando lo encontramos, y mientras no estemos allí, sabemos que debemos seguir buscando.

Cuando comenzamos a pasar del hacer al ser, comenzamos a sentir esa sensación de estar finalmente en casa. Podemos dejar la búsqueda y relajarnos. Nadie necesita decirnos esto cuando suceda. Ese conocimiento intuitivo es sabiduría. Cada pensamiento, cada emoción y cada impulso tiene sus raíces en esa sabiduría. Solo necesitamos reconocerla.

 

Siendo naturaleza buddhica

Si la conciencia, la compasión y la sabiduría fueran cualidades que pudiéramos obtener o desarrollar, tendría mucho sentido hacer algo para cultivarlas. Pero no tenemos que cultivarlas porque son parte de nuestra naturaleza básica. Ya las tenemos.

Cualquier intento de cambiar, arreglar o mejorar lo que está sucediendo en el momento presente refuerza la vieja creencia de que nos falta algo. Por otro lado, si no hacemos nada, estamos donde empezamos. Nada cambiará.

La clave de esta paradoja es el reconocimiento. La naturaleza buddhica no es algo que hacemos, pero es algo que debemos reconocer.

Una forma sencilla de explorar esto en su práctica de meditación es hacer una pausa de vez en cuando para simplemente ser. Si su meditación habitual es concentrarse en la respiración, abandone la meditación de vez en cuando y simplemente sea. No controle su atención de ninguna manera. La atención es como una brisa; la conciencia es como el cielo mismo. No necesitas calmar la mente. La conciencia ya está en calma.

Cualquier pensamiento y sensación que surja se puede dejar a sí mismo. No hay una sola experiencia que pueda interponerse en el camino de la conciencia. Deje que todas estén ahí y observe que la conciencia siempre está ahí también. Si es consciente de su conciencia, eso es suficiente.

Esto le resultará extraño al principio. Incluso puede ser inquietante, y es casi seguro que experimente el residuo del impulso de hacer. Eso es normal. A medida que crezca su familiaridad con esta cualidad del ser, comenzará a ver que la compasión y la sabiduría están aquí. Se dará cuenta de que nunca será más perfecto de lo que es ahora, en este mismo momento.

 

Yongey Mingyur Rinpoche es un maestro de meditación en los linajes Kagyu y Nyingma del Buddhismo Tibetano. El es maestro orientador del Tergar Meditation Community, una red global de grupos y centros de meditación.

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Karma y reinos de existencia

 

EL OCÉANO DEL SUFRIMIENTO

Chagdud Tulku

 

Los resultados de todas nuestras acciones forman el tapiz de nuestras vidas: cada hilo, cada detalle. Cada uno de nosotros continúa tejiendo diferentes realidades físicas y ambientales, uniéndonos inextricablemente a los ciclos del sufrimiento.

Nuestra experiencia depende de nuestro karma, que produce diferentes grados de engaño. Si los venenos de la mente son agudos, soportamos una realidad infernal y muy dolorosa. Si los venenos disminuyen, nuestra realidad se vuelve menos dura, más placentera.

El Buddha habló del sufrimiento como se hablaría de la enfermedad a los enfermos, para ayudarlos a comprender su dolencia y sus posibles tratamientos. Si no hubiera remedio para el sufrimiento, no tendría sentido discutirlo. Pero debido a que existe un remedio, es importante que reconozcamos el sufrimiento como algo fundamental para que podamos comenzar a abordarlo.

Hay tres tipos de sufrimiento. El primero es el sufrimiento del cambio. Nada es confiable o consistente. No importa cuánto esperemos que nos apoyemos en una base firme, todo aquello en lo que confiamos siempre se erosiona, creando un gran dolor.

El segundo tipo es el sufrimiento encima del sufrimiento. Una cosa mala sucede tras otra, y parece que no hay justicia en ello. Siempre que pensamos que nuestra situación no puede empeorar, lo hace. Perdemos riqueza, miembros de la familia, vitalidad; hay innumerables formas en las que sufrimos.

El tercero es el sufrimiento generalizado. Así como cuando exprimes una semilla de sésamo, encuentras que está impregnada de aceite, puede parecer que nuestras vidas son felices, pero bajo la presión de nuestro karma de maduración, sufrimos. Tan seguro como nacemos, enfermaremos, envejeceremos y moriremos.

Dentro del samsara, hay innumerables seres cuyo sufrimiento es mucho mayor que el nuestro. El noventa y cinco por ciento experimenta una realidad brutal. Las vidas de solo el cinco por ciento (humanos, semidioses y dioses mundanos) son relativamente afortunadas. Sin embargo, los humanos a menudo lamentamos nuestra existencia, quejándonos amargamente de nuestros terribles problemas. No lo haríamos si realmente comprendiéramos el tremendo grado de sufrimiento que invade otros reinos. La peor experiencia humana es todavía mil veces más soportable que la de los seres menos sufrientes de los reinos inferiores.

Su sufrimiento es tan extremo que apenas podemos imaginarlo; el tiempo que dura es insondable. Para algunos seres, incluso la muerte no proporciona escapatoria hasta que hayan pasado cientos de miles de años, a veces eones.

La mayoría de los seres en estos reinos no tienen la oportunidad de ayudarse a sí mismos. Su sufrimiento es tan intenso que no tienen un momento libre para meditar o examinarse a sí mismos o sus vidas desde un punto de vista diferente.

Otros seres, en reinos superiores, están intoxicados de placer. La falsa satisfacción les impide utilizar su amplio ocio para crear las condiciones para la felicidad futura. A medida que sus largas vidas inevitablemente llegan a su fin y ven sus futuros renacimientos en reinos inferiores, experimentan un sufrimiento terrible.

La idea de que podemos experimentar un reino de sufrimiento como el infierno hace que muchas personas sean escépticas o la desprecien. No creen en el infierno; piensan que el concepto es solo una táctica de miedo que algunas religiones usan para controlar a la gente. En cierto sentido, es cierto que no existe el infierno. Si utilizamos toda la tecnología del mundo tratando de llegar al centro de la tierra, nunca encontraríamos el infierno. Sin embargo, muchos seres están sufriendo en los reinos del infierno en este mismo momento.

El infierno es el reflejo del engaño de la mente, de los pensamientos e intenciones airados y de las palabras y acciones dañinas que producen. Si no los controlamos, inevitablemente experimentaremos el infierno.

Los practicantes deben tener cuidado; algunos podrían pensar: "Mi meditación es tan profunda que no tengo que preocuparme por el karma". Pero las repercusiones de la ilusión son infalibles, y no hace falta mucha ilusión para renacer en el infierno.

Algunas personas experimentan el infierno incluso estando en un cuerpo humano. Muchos de ellos llenan nuestros hospitales. Hay personas que se sienten atormentadas por la creencia de que alguien está tratando de matarlas o desgarrarles la carne. Hay quienes experimentan ser devorados vivos o quedar atrapados en un incendio. Podríamos estar sentados en la misma habitación con ellos y no ver nada de lo que soportan. Al mismo tiempo, podríamos estar de pie junto a un gran meditador que está experimentando el cielo, la tierra pura, sin verlo nosotros mismos.

El cielo y el infierno, de hecho, no están tan separados. Esto no es fácil de entender, ya que la experiencia del cielo es muy diferente a la del infierno. Pero tiene sentido si consideramos el ejemplo de una sustancia simple como el agua.

Para los humanos, el agua es crucial para sustentar la vida; para pescar, es su propio entorno; para los dioses mundanos, una sustancia parecida a la ambrosía; para los fantasmas hambrientos, sangre o pus; para los seres del infierno, lava fundida. No es que la sustancia en sí difiera en cada caso, sino que las percepciones y experiencias de los diferentes seres sobre ella varían. Así como nuestra visión cambia cuando nos ponemos anteojos recetados, nuestra experiencia de la realidad se ve afectada por nuestra percepción, que está determinada por el alcance de nuestro engaño.

En una escala cósmica, las experiencias de las seis clases de seres en los tres reinos de la existencia (el deseo, la forma y los reinos sin forma) - la totalidad de la existencia cíclica - son dramas colectivos que se desarrollan como expresiones de su karma grupal.

Cuando vemos una película proyectada en una pantalla, la investimos de cierto grado de realidad, y por eso nos afecta. Nos sentimos molestos, llenos de alegría, aterrorizados o enojados por lo que vemos, incluso si entendemos cómo funciona la película. Una película nos cambia al evocar estados emocionales particulares. Podríamos dar un paso atrás y decir que, en última instancia, no hay nada allí; es solo una película. Pero la mayor parte del tiempo permanecemos totalmente absortos en la experiencia. Si un grupo de personas se sienta frente a la misma pantalla de cine, se verán afectados más o menos de la misma manera. Una comedia los hará felices; una película de terror los asustará. Como seres humanos que comparten karma colectivo dentro del reino del deseo, encontramos que los impulsos más fuertes en nuestra mente son el deseo y el apego, que dan forma a nuestras percepciones comunes de la realidad.

Aunque los grandes meditadores pueden vislumbrar otros reinos de experiencia, no tenemos ninguna prueba absoluta de que algún reino, incluido nuestro mundo humano, exista más allá de nuestras mentes individuales y colectivas. Aun así, tal como tomamos nuestros sueños como reales mientras dormimos, sostenemos que el reino humano es real. Y los otros cinco reinos son tan reales para los seres que habitan en ellos como nuestra experiencia lo es para nosotros. En última instancia, el sufrimiento no proviene de los fenómenos de esos reinos, sino del hecho de que los seres los dotan de realidad.

Por tanto, no es contradictorio decir que nuestra experiencia es real o verdadera y al mismo tiempo falsa. Tampoco es contradictorio decir lo mismo de cualquier otro reino. Si insistimos en que el reino humano es real, entonces todos los demás reinos son reales porque los seres en ellos los experimentan como reales.

El sufrimiento más agudo en todos los reinos es el de los dieciocho infiernos, el reflejo y la consecuencia kármica de la ira y el odio y los pensamientos, palabras y acciones que surgen de ellos. Los seres del infierno sufren de calor o frío extremos. En los infiernos calientes, las llamas de la longitud del antebrazo cubren toda la superficie. Con cada paso, uno se quema el pie. Cuando se levanta, sana; luego, con el siguiente paso, vuelve a arder. El fuego arde con una intensidad inconcebible. Se dice que las llamas producidas por la quema de sándalo puro son siete veces más calientes que el fuego ordinario, y siete veces más caliente aún es el fuego que consumirá el universo al final de esta era. Pero el fuego de los infiernos calientes es siete veces más intenso que eso.

Los cuerpos de los seres del infierno no son los mismos que los nuestros. Nuestro cuerpo de carne y hueso tiene un cierto nivel de tolerancia; puede soportar o sentir mucho dolor. Pero los seres del infierno, cuyos cuerpos son tan sensibles como nuestro globo ocular, no se desmayan, no pierden el conocimiento ni mueren hasta que su karma se acaba.

En un infierno, las imágenes de cualquiera que haya matado, ya sea un ciervo, un insecto o una persona, se ciernen tan grandes como montañas y uno es aplastado entre ellos. A medida que se separan, el cuerpo de uno se vuelve completo una vez más, solo para ser aplastado nuevamente, y así indefinidamente. En otro infierno, los seres nacen con una línea que corre a lo largo de sus cuerpos a lo largo de la cual son cortados por la mitad. Las dos mitades crecen juntas, solo para ser cortadas nuevamente, y así sucesivamente.

En los infiernos gélidos, los seres sufren sin ropa ni cobijo en un entorno helado, desolado y brutal. Mientras que los humanos nos dormimos y morimos cuando nos congelamos, los seres en este reino helado, no importa cuán congelados estén, no mueren hasta que su karma se agota. Sus cuerpos se agrietan como carne dejada demasiado tiempo en un congelador.

Cientos de veces más horrible que cualquier otro reino, el infierno es simplemente el peor lugar para estar.

Los fantasmas hambrientos sufren intensamente de hambre, sed y exposición a los elementos. Una vez más, este reino no es simplemente una metáfora, sino muy real para los seres atrapados allí, hambrientos y ardiendo de sed. La misma estructura de sus cuerpos crea dolor. Tienen cabezas enormes, enormes como montañas y estómagos del tamaño de valles. Sus cuellos son tan estrechos como un crin de caballo, por lo que nada puede pasar por sus gargantas. Sus miembros están tan demacrados que no pueden mantenerse a sí mismos y les resulta extremadamente difícil moverse para buscar comida. En su mayor parte, los fantasmas hambrientos solo pueden tumbarse boca abajo y agonizar de hambre. Si encuentran comida, generalmente está sucia o podrida y se vuelve fuego en sus vientres si logran tragarla.

La codicia y el apego extremos son las causas kármicas del renacimiento en el reino de los fantasmas hambrientos. Mientras el karma que sostiene su existencia no se haya agotado, los fantasmas hambrientos no pueden morir a pesar de su agonía, que puede continuar durante miles de años.

En el reino animal, el sufrimiento resulta principalmente de la depredación de una especie sobre otra. Los animales viven con el temor perpetuo de sus depredadores o competidores. Los animales salvajes no comen un solo bocado de hierba sin mantener una vigilancia constante. El trato severo de los animales domesticados por los humanos también provoca un gran dolor y sufrimiento. Los animales tienen una libertad muy limitada; no importa cuán grande y poderoso sea el elefante o cuán lindo sea el pavo real, ninguno tiene la capacidad de pensar en algo y luego actuar. Este karma es el resultado de acciones no virtuosas motivadas por la ignorancia y la estupidez.

Las acciones virtuosas manchadas por todos los venenos de la mente, sin predominio de ningún veneno, producen el renacimiento como ser humano. Aunque las condiciones en este reino son relativamente afortunadas, los seres humanos conocen el sufrimiento del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, la guerra, la violencia, el hambre y los deseos insatisfechos.

Los semidioses tienen un ambiente agradable, pero están plagados de celos y competitividad, por lo que siempre están involucrados en luchas, derramamiento de sangre y guerras. El renacimiento como semidiós es el resultado de acciones virtuosas manchadas por los celos y la rivalidad, al hacer algo útil solo para demostrar las cualidades o actividades superiores de uno.

En el reino de los dioses mundanos, el karma de la virtud manchado por el orgullo produce condiciones maravillosas. Los dioses mundanos nunca se ensucian, nunca huelen, nunca tienen que lavar su ropa. Las flores que adornan sus cuerpos permanecen frescas para siempre. Siete días antes de morir, sin embargo, sus flores se pudren, sus cuerpos se ensucian y comienzan a oler, y sufren, sabiendo que la muerte está cerca. Durante siete días, el equivalente a trescientos cincuenta años humanos, soportan la angustia de saber en qué reino inferior van a caer. Finalmente, cuando el karma que sustenta su existencia se agota, los seres del reino de los dioses mueren.

Los dioses en los reinos de forma y sin forma experimentan una especie burda de samadhi o absorción meditativa. El renacimiento en el reino sin forma se produce por el apego a la estabilidad meditativa, el renacimiento en el reino de la forma por el apego a la claridad y el renacimiento en el reino de los dioses por el apego a la dicha. Aunque no es terrible, estos renacimientos todavía caen dentro del samsara. Tarde o temprano, una vez que se agote el karma positivo que los sustenta, la intoxicación de los dioses terminará y renacerán en un reino inferior de mayor sufrimiento.

Una vez que somos conscientes del sufrimiento y las limitaciones de la existencia cíclica, nos sentimos motivados a encontrar una salida, al igual que cuando nos damos cuenta de que estamos enfermos, buscamos la medicina. Al comprender que la virtud y la no virtud determinan si nuestra experiencia es de felicidad o tristeza, placer o dolor, nos queda una opción: podemos cambiar nuestros hábitos y desarrollar cualidades virtuosas, buscando la liberación para nosotros y todos los seres, o podemos continuar creando no virtudes, perpetuando el sufrimiento sin fin.

Cuando realmente comenzamos a comprender el sufrimiento, comenzamos a ver el samsara como un pantano en descomposición en el que todos hemos caído. Solo deseamos liberarnos a nosotros mismos y a los demás. Esa actitud de apartarse de las causas del sufrimiento y volverse hacia las causas de la liberación propia y ajena se llama renuncia, un elemento crítico de nuestra entrada en el camino espiritual.

A través de la contemplación continua de nuestra preciosa existencia humana, muerte e impermanencia, karma y sufrimiento, nuestra mente se vuelve hacia el dharma. Si puedes ver a través de los tres venenos que alimentan el samsara de modo que ya no dominen tu mente, entonces habrás contemplado con éxito los cuatro pensamientos. Si no, sigue reflexionando sobre ellos hasta que sean parte de ti, hasta que hayan transformado tu visión del mundo.

PREGUNTA: Durante la práctica, a veces siento un profundo anhelo o tristeza. ¿Es este el sufrimiento omnipresente que se describe en las enseñanzas buddhistas y, de ser así, cómo puedo disiparlo?

RESPUESTA: Sentir tristeza o nostalgia en la práctica no es necesariamente algo malo. Si refleja un sincero dolor y disgusto por el samsara basado en la comprensión de las limitaciones de la existencia ordinaria, puede ser beneficioso, pero solo si nos inspira a hacer algo con respecto al sufrimiento. Si simplemente nos entregamos a la tristeza y no nos esforzamos en la práctica para poder eliminar las causas del sufrimiento para nosotros y los demás, entonces no será de mucha utilidad.

RESPONSE: It may seem difficult, but thinking deeply about the suffering of others is the

PREGUNTA: Encuentro que cuando tengo mucho dolor, es muy difícil contemplar el sufrimiento de los demás.

RESPUESTA: Puede parecer difícil, pero pensar profundamente en el sufrimiento de los demás es la forma más eficaz de lidiar con el tuyo. Te quita la mente de ti mismo y, lo que es más importante, genera compasión. La compasión es muy poderosa, porque ayuda a purificar el karma que produjo el dolor que sientes. Cuando ese karma esté completamente purificado, su sufrimiento cesará naturalmente.

Contemplar el sufrimiento nos inspira a buscar formas de ponerle fin, tanto para nosotros como para los demás. Es por eso que la primera de las cuatro nobles verdades enseñadas por el Buddha fue la verdad del sufrimiento. La felicidad en realidad puede ser un obstáculo para la práctica, porque nos roba nuestra motivación para cambiar. Por otro lado, cuanto más contemplamos y entendemos el carácter y las causas del sufrimiento, más diligentemente aplicaremos métodos espirituales para cambiarlo. La forma más rápida de hacerlo es conocer la verdadera naturaleza del sufrimiento en sí mismo, no solo intelectualmente, sino experimentalmente.

En: Gates to Buddhist practice: essential teachings of a Tibetan master. Padma Publishing

 

Drukpa Kunleg: condiciones dependientes

 

CONEXIÓN DEPENDIENTE

PARA UNA VIDA LARGA

 

Esto es lo que dijo el Señor del Dharma Drukpa Kunleg cuando el Señor Tharpa Lingpa le pidió que hiciera una conexión dependiente para una vida larga. Extraído del namthar de Lam Drukpa Kuenleg.

….

“Las condiciones dependientes son establecidas por i) karma pasado; ii) visualización; iii) sustancias; iv) comportamiento; v) equilibrio; vi) haber acumulado méritos; y vii) oraciones auspiciosas y de aspiración: siete en total.

i) Por karma pasado: con respecto a la larga vida debido al residuo de karma positivo pasado, las condiciones dependientes se establecen por una instancia de no quitar la vida a otros en el pasado actuando como la causa y reconociéndose a sí mismo como Amitayus.

ii) Por visualización: meditando en todas las apariencias, formas internas y externas, como el cuerpo del protector Amitayus, todos los sonidos como el sonido del mantra Jivantaye y todo lo que cruza la mente como vacío supremo de dicha primordialmente inmutable.

iii) Por sustancias - Lo principal es evitar comer demasiado o muy poco, teniendo en cuenta si la condición física es capaz de digerirlas o no. Luego, también, tomando sustancias benditas como pastillas de néctar y si uno no tiene reservas con respecto a las malas acciones, tome lo siguiente:

• Carne fresca y mantequilla

• Melaza

• Miel

• Carne seca

• Cebolla fresca

• Ajo

• Cerveza de cebada que no es ni demasiado dulce ni demasiado amarga y

• Caldo de carne seca que no se pudre.

Para aquellos que evitan las malas acciones, por favor tomen en sus cantidades correctas lo siguiente:

• Caldo de tres elementos, nabos que no sean ni demasiado jóvenes ni demasiado viejos,

• Vegetales verdes desprovistos de veneno o gusanos.

• Incluso si come gachas, mézclelas con vegetales verdes picantes.

• En caso de que las verduras estén demasiado picantes, agregue una pizca de pimiento de Sichuan.

• Si es alguien con una condición de elemento de viento central, mezcle ajo asado.

• Si eso no lo suprime, mastique nabo asado. Consuma alimentos en la cantidad adecuada.

iv) Por comportamiento: dado que uno tiene que comportarse de acuerdo con su fuerza,

• No desafíe a alguien contra quien no pueda ganar.

• No ingiera alimentos que no se puedan digerir.

• Con ropa hecha jirones, no comer con el estómago lleno.

• No corra sin cuidado ni cuesta abajo ni cuesta arriba.

• No escale acantilados en verano ni árboles en invierno.

• No coma alimentos que le duelan el estómago, por muy sabrosos que sean.

• No tome por esposa a una chica de mayor categoría que uno mismo.

• No lleve ni guarde objetos espléndidos cuando esté solo.

• No muestre objetos de valor a los parientes paternos ni confíe en ellos.

• No cuente las historias más bajas mientras esté en una taberna.

• En estado de ebriedad, no acompañe a aquellos con los que hay animosidad.

• No use ropa fina y adornos en ermitas o lugares solitarios.

• No se quede despreocupado después de dar un préstamo privado a alguien hambriento y desvergonzado.

• No robe la esposa de otro hombre.

• No mate a alguien con parientes paternos poderosos.

• No te asocies con personas elocuentes pero desagradables en su esencia.

• No te quedes como un subordinado de quienes no tienen reglas ni prácticas establecidas.

• No vayas ni te quedes con demasiada frecuencia en el país sureño de Lho Mon

• No se apresure a meterse en botes de cuero andrajoso.

• No vayas ni te quedes en lugares donde deambulan ejércitos, bandidos o depredadores. Y en caso de que vayas, ten cuidado.

v) Por Equilibrio - Dado que la naturaleza de la mente misma ha sido inmortal desde el principio, mantén el equilibrio en la naturaleza inmortal de la mente.

vi) Acumulando méritos -

• Haga ofrendas a las tres joyas.

• Solicite empoderamientos de larga duración y haga ofrendas como muestra de agradecimiento.

• Patrocine la lectura de las escrituras y apoye la sangha.

• Dar limosna a los indigentes

• Y realice los rituales de la torma para el resto.

vii) Mediante oraciones auspiciosas y de aspiración.

• Utilice expresiones favorables incluso en las conversaciones.

• Haga oraciones de aspiración para que cada deseo se cumpla.

• No hables mal ni uses palabras duras.

• Si uno va a hablar, diga algo significativo”.

 

Traducido al inglés por: Hernan Barthe de Uruguay