EL CAMINO DE MINISIDDHA:
ENFRENTAR EL DESAFÍO DE PROFUNDIZAR LA PRÁCTICA MIENTRAS SE MANEJA UNA
VIDA OCUPADA
Lama Sherab Dorje
El Gran Jamgon Kongtrul Lodro Thaye, en varios de sus escritos, reprende a los practicantes que creen que pueden sumergirse en los "dharmas mundanos" y, al mismo tiempo, practicar los puntos esenciales del camino. Y sin embargo, nada menos que una autoridad como el Mahasiddha Tilopa le recordó a su discípulo Naropa que no son las apariencias del mundo lo que lo esclavizan, sino su ansia por ellas. Podemos considerar a estos como apoyos de los caminos monástico y del mahasiddha, respectivamente.
La
aparente tensión entre estos dos enfoques es una fuente de gran preocupación y
duda para muchos budistas occidentales. Parece que nuestro problema es que no
es tan fácil profundizar en nuestra práctica simplemente entendiendo eso, o,
incluso, de cómo nuestro propio apego nos esclaviza. Sin embargo, el
monasticismo o la vivienda en cuevas es una opción viable o atractiva para
pocas personas que se crían y se sumergen en la sociedad y la cultura
occidentales.
Para
agravar la dificultad, muchos de los más grandes Mahasiddhas de Oriente
ingresaron en ese camino solo después de largas y distinguidas carreras como
eruditos y parangones de los linajes del vinaya. Y mientras otros lograron
encontrar la esencia de las enseñanzas a través de, para decirlo sin rodeos,
una conmoción profunda; ese nivel de conmoción es algo a lo que pocos de
nosotros estamos dispuestos a exponernos.
Todos
sabemos que el gran Trungpa Rinpoche tuvo una gran comprensión sobre este
dilema, y se propuso crear un marco social y cultural completo para una
sociedad cuerda, una sangha occidental, integrada perfectamente en la sociedad
occidental en general. Y ese ha sido un experimento noble, del cual miles y
miles de estudiantes se han beneficiado. Y el experimento continúa.
Al
mismo tiempo, es claro que quienes carecen de una base firme en las cuatro
contemplaciones que reorientan la mente hacia el Dharma, carecen de tristeza
sincera por la situación de todos los seres que sufren, y no tienen idea de la
naturaleza de la conciencia que impregna y hasta es limpia de pensamientos,
continuamente se sentirán frustrados y decepcionados por los resultados de la
(así llamada) combinación de la práctica con la vida cotidiana. Parece que
pocos, si acaso alguno, practicantes tántricos occidentales han logrado
liberarse de sus oscurecimientos (hasta ahora) a través de largas horas de
trabajo duro, consumo excesivo de alcohol, relaciones y películas.
Para no
pintar una imagen demasiado unilateral, es igualmente claro que cuando, por el
bien de la práctica, tratamos demasiado de aislarnos de las experiencias y
desafíos de la vida en esta sociedad saturada, podemos terminar fácilmente
sintiéndonos desequilibrados, si es que no incapaces de enfrentarlos. Eso no es
particularmente hábil, ya que existe muy poco apoyo en nuestra sociedad para
los yoguis con uñas largas y sucias. Nuestra actitud arraigada es que mendigar
es mendigar. No muy noble. Por lo tanto, todos tenemos el desafío de ser
verdaderamente hábiles para crear un papel para nosotros mismos en el tejido de
la sociedad, sin importar cuán devotos seamos para practicar. Convertirse, en
otras palabras, en mini-siddhas.
A lo
largo de los años, muchos estudiantes del Dharma me han expresado la sensación
de que sus actividades diarias son impedimentos, porque desplazan el tiempo y
agotan la energía necesaria para la práctica. Lo que cada uno de nosotros
alguna vez hemos sentido de esta manera, lo que realmente significa, sospecho,
es que nos encontramos incapaces de trabajar eficazmente con nuestra propia
experiencia, mientras estamos inmersos en estas actividades. Por el contrario,
caemos impotentes bajo el poder de la distracción y los patrones arraigados de
pensamiento y habla. Nos involucramos tanto emocional y conceptualmente en
nuestras vidas ocupadas que sentimos ansia de liberación, de distracción para
compensar el esfuerzo y la tensión.
Resulta
que mientras estamos atrapados en este tipo de ciclo, ninguna cantidad de
buenos consejos sobre métodos hábiles resultan de mucha utilidad para nosotros para
usarlos en las situaciones de la vida cotidiana, para mejorar nuestra
experiencia de atención plena, devoción, compasión y visión pura. Sabemos que
tenemos que confiar en tales métodos, pero de alguna manera simplemente no
podemos.
Pero
podemos tomar nuestras sensaciones de desaliento y cambiarlas por apreciar y
cultivar el reconocimiento clave que está en su núcleo. Si nos sentimos
desanimados, esto significa que al menos hemos recordado que hay algo
importante que hemos olvidado hacer. Y así la cualidad de la memoria, un punto
clave de práctica, ya está allí. Este es un punto simple pero extrema-damente
crucial. Si queremos recordar cómo usar las experiencias de la vida diaria para
mejorar y profundizar en la práctica, primero debemos recordar para recordar de
hacerlo. Podemos llamar a este paso indispensable recuerdo. Recordar significa
retroceder dentro de nuestras propias mentes, una y otra vez. Comprobando, por
así decirlo. Esto es, como era de esperar, muy parecido a lo que hacemos de
momento a momento al aplicar la atención plena en la práctica básica de la
meditación de permanecer en calma (samatha).
Antes de que podamos mantener la continuidad de la práctica cuando no estamos en un entorno de práctica aislada, necesitamos fortalecer, reforzar, nuestro sentido de apreciación y convicción de que podemos y debemos practicar en cada momento. Esto simplemente es crear un hábito de memoria en todas las actividades, o como lo llaman los manuales de instrucción de meditación, mantener la continuidad de la conciencia entre la meditación (sesiones formales) y la pos meditación (el resto del tiempo).
Una vez
que recordamos el recordar aplicar las técnicas hábiles que hemos aprendido, en
situaciones de la vida diaria, resulta que el trabajo está al menos medio
hecho. Nuestro conjunto de herramientas está abierto y ya hemos llegado. Es una
cuestión más sencilla sacar la herramienta correcta. Que ya sabemos cómo
hacerlo, o podemos aprender fácilmente de un maestro calificado.
Es por
eso que el primero entre los famosos "cuatro dharmas" de Gampopa es
la aspiración de que la mente siga al Dharma. Solo cuando nuestras mentes
siguen al Dharma, el Dharma continúa el camino, y el camino comienza a eliminar
nuestra confusión, podemos comenzar a reconocer genuinamente la relación entre
las apariencias y la verdadera naturaleza de nuestro ser. En ese momento ya no
ansiamos equivocadamente la realización a través de nuestras interacciones con
el despliegue de las apariencias.
Pero,
¿qué hacemos mientras tanto, para no desperdiciar esta preciosa vida humana en
actividades que sabemos, al menos intelectualmente, nunca nos traerán una
satisfacción duradera? Cuando sabemos que nuestro propósito más profundo en la
vida es esforzarnos por lograr la realización en beneficio de todos con quienes
entramos en contacto. Cuando no estamos realmente satisfechos de dejar que
estas nobles aspiraciones sigan siendo lugares comunes.
Tenemos
que convertirnos en minisiddhas en el trabajo. Minisiddhas trabajando. Pero,
¿qué nos permite hacer esto en primer lugar, el aprovechar la preciosa calidad
de la acumulación y ser resueltos al aplicarla?
Para
hacer esto, debemos internalizar nuestra comprensión de la naturaleza básica
del sufrimiento, sus causas y el camino que conduce más allá del sufrimiento;
estar convencidos de que nuestros klesas (estados mentales perturbados) no son
nuestros amigos o consejeros confiables; ser conscientes de lo notable que es
cada vez que respiramos nuevamente como un ser humano consciente y saludable; y
confiar nuestro bienestar a las fuentes de refugio.
Si
persistimos en esta elección aparentemente difícil de confiar en las enseñanzas
más de lo que hacemos en nuestros hábitos y condicionamientos, más que en
nuestras propias habilidades de afrontar los problemas, más que en nuestra
astucia o dulzura o seducción, entonces nuestras mentes se unen genuinamente o
se fusionan con el dharma mismo. Al principio esto requiere reflexión
deliberada y repetida, contemplación. Pero como dijo el Buddha, a través de la
imitación nos condicionamos a lo que es real.
Esto
llega directamente al corazón del asunto. No conozco ninguna enseñanza del
Buddhadharma que sea más ignorada o rechazada por los budistas occidentales que
la que dice que las prácticas preliminares son más profundas que las prácticas
que las siguen, las llamadas prácticas "principales". No importa que
el gran Sakya Pandita, o el Drikung Kyabgon, o cualquier otro gran maestro lo
haya dicho, simplemente no lo creemos, o no queremos creerlo. Creemos que nos
están engañando, que están hablando de una manera provisional o conveniente
para una audiencia específica a la que no pertenecemos.
Tarde o
temprano, sin embargo, cuando nos valoramos a nosotros mismos, cada uno debe
admitir y reconocer que, para hacer un progreso real en la reducción de la
intensidad de nuestros estados mentales perturbados, experimentar una profunda
compasión por los seres y mantener una conexión no construida con la nuestra,
la claridad básica, necesitamos una base sólida en la práctica. No llegamos
allí a través de la erudición, y no llegamos allí mediante una introducción a
una visión profunda que no podemos trasladar a la experiencia de vida
"ordinaria".
Tener
una base sólida significa que estamos en el punto en el que, en la mayoría de
las ocasiones, podemos y estamos dispuestos a considerar cualquier tipo de
experiencia como una oportunidad para observar, corregir y aplicar los medios
hábiles. Y son las prácticas preliminares comunes y extraordinarias las que
construyen tal base, que nos inculcan una fuerza de recuerdo que anula otras
formas de condicionamiento. Cuando tienes esta cualidad, es justo decir que
tienes todas las bendiciones de los gurús y de los iluminados del pasado,
presente y futuro. En otras palabras, tienes todo lo que necesitas para
recorrer el mismo camino hacia la iluminación, sin importar los corredores del
lugar de trabajo y las calles de la ciudad sobre las que pisas.
Estos
son algunos de los signos, como se describen en los manuales de práctica de
meditación, que estás en tu camino, que eres un minisiddha en entrena-miento.
Vas a:
- recordar la generosidad de tu guru, o tu aspiración de bodhisattva, o tu compromiso de practicar, es la primera cosa cuando te despiertes por la mañana y la última antes de dormirte por la noche;
- acordarte de ofrecer cada experiencia sensorial agradable para el disfrute de los iluminados, y dedicar el mérito de esa ofrenda para el bienestar de todos los seres sensibles;
- sentir una herida suave y amable en tu corazón cada vez que te enfrentas al sufrimiento de cualquier ser, incluido el sufrimiento que proviene del orgullo, los celos y la ira de ese ser que se dirige a ti;
- recordar con frecuencia la bondad de tus maestros y las maravillosas cualidades de las enseñanzas, sin ninguna razón aparente, de modo que te pongas lloroso y tu corazón duela de una manera feliz pero anhelante;
- ver que no hay absolutamente nada malo en ser amable o tolerante;
- sentir un orgullo parental en los actos amables o generosos de los extraños, sin preocuparte por su motivación;
- ser capaz de detener en un instante tu parloteo y tu mente enfocada hacia el exterior, y permanecer sin esfuerzo en un estado de claridad y descanso, sin aferrarte.
No
quiero crear una falsa impresión de que dirigir nuestras mentes hacia el dharma
en medio de todas las actividades es algo simple de hacer, una solución rápida
para nuestros hábitos obstinados y tendencias molestas. Pero son extremadamente
poderosos tanto el reconocimiento como la percepción crítica de que no tenemos
más remedio que hacerlo. Una vez que reconocemos que debemos construir nuestra
capacidad y voluntad – si no entusiasmo – para utilizar todo lo que nos sucede
y nos rodea como un recordatorio para practicar, más nos acercamos a la idea
fundamental de que así es precisamente cómo crecen la sabiduría y la
compasión, cómo funciona el camino.
Necesitamos
superar, de una vez por todas, la idea infantil de que la realización ocurre si
y solo si podemos evitar la exposición prolongada a la radiación dañina de la existencia
aparente, tal vez en una bóveda de plomo, o en un bosque donde las aves no
chirren demasiado fuerte. Porque eso nunca sucederá. Los budas no aparecen en
este mundo porque logran evitar sus trampas el tiempo suficiente para escapar a
un lugar puro, sino porque son capaces de, y aspiran a, conectarse con el mundo
desde una perspectiva completamente pura y sana. Eliminan el deseo y el efecto
de encubrimiento de la ignorancia que da lugar a ansias dentro de ellos mismos.
No hacen esto al relacionarse con el mundo fenoménico de una manera selectiva y
parcial, que es en primer lugar precisamente la forma como perpetuamos el ciclo
de la existencia como seres sensibles. El camino del minisiddha no se trata de
tratar de llegar a un lugar mejor mediante la manipulación y el control de las
condiciones que son vacuas y no permanentes, y no están sujetas a dicho control
o manipulación. Entonces eso es exactamente lo que tenemos que dejar de hacer.
Dicho
esto, no se puede enfatizar lo suficiente la importancia de aprovechar las
oportunidades para practicar bajo condiciones propicias, mientras tratamos de
estabilizar nuestra capacidad y voluntad de ponernos frente a condiciones
difíciles en el camino. Estamos donde estamos. Si podemos tomarnos el tiempo de
hacer un retiro serio, y entendemos el propósito de hacer un retiro, nada
podría hacer más para lanzarnos a lo profundo de nosotros mismos, apuntalarnos
en hábitos positivos que refuercen nuestro recuerdo de los puntos esenciales de
la práctica y cómo aplicarlos.
Cuando
solía trabajar, hace años, con practicantes que entraban y salían de un retiro
estricto cada seis meses en la abadía Gampo de Trungpa Rinpoche en las tierras
salvajes canadienses, algunos parecían traumatizados por los efectos de ese
enfoque, de la construcción de estilos de vida e identidades y viéndolos
desmoronarse, una y otra vez. Y sin embargo, ¡qué brillante era ese enfoque!
Era como una fábrica de minisiddhas, una vez que los practicantes entendieron que
sentirse cómodos con estar en retiro no era el punto, y que lidiar exitosamente
con estar fuera del retiro tampoco era el objetivo.
Cada
uno de nosotros tiene que examinarse honestamente y consultar con asesores
espirituales confiables, para descubrir si es necesario un retiro serio para
construir la base que necesitamos. Por ejemplo, es más práctico y efectivo
hacer cientos de miles de postraciones y ofrendas de mandala en un ambiente de
retiro. Pero la opción de retirarse es algo que nunca haremos, siempre que
pensemos que tenemos más que perder que ganar al hacerlo. Eso significa que la
tarea más fundamental en cada paso del camino es trabajar con las llamadas
enseñanzas "preliminares" que nos llevan gradual, pero definitiva-mente,
hacia la comprensión de que es el camino de la práctica el que logra el
verdadero bienestar de uno y de los demás.
