jueves, 23 de mayo de 2019

Tristeza, amor y apertura


La fuerza secreta de la tristeza

Chökyi Nyima Rinpoche
JUN 27, 2018


¿Cuáles son las experiencias en las que se basan las enseñanzas del Buddha? Son las de tristeza, amor y apertura. Aunque parecen ser bastante diferentes, la tristeza y la apertura están de hecho íntimamente conectadas. La profunda tristeza que nos abruma cuando comprendemos la naturaleza no permanente de todos los fenómenos nos abre al mundo que nos rodea. Abrimos nuestros corazones y comenzamos a notar a nuestros semejantes. Vemos cómo todos debemos enfrentar las dificultades de la vida; entendemos la naturaleza fugaz de nuestras alegrías; y tomamos conciencia de cuánta preocupación, dolor y sufrimiento experimentamos en nuestras vidas. De esta manera, nos damos cuenta de que todos compartimos experiencias dolorosas similares. Sabiendo lo que otros experimentan y sienten, no podemos dejar de simpatizar con ellos, y el deseo de ayudar y proteger a nuestros semejantes naturalmente surge en nosotros. Este deseo de ayudar y proteger surge del amor, y cuanto más abrimos nuestros ojos al sufrimiento y la ilusión de los demás, más fuerte se vuelve nuestro amor. El amor despeja la mente de la espesa niebla del deseo, la ira y la ignorancia. El amor es como el sol que quema atravesando la niebla, disolviéndola, hasta que solo queda una gran apertura y claridad. Cuando no queda más que apertura ilimitada y lucidez, nos encontramos cara a cara con la naturaleza básica de todos los fenómenos más allá de los conceptos.
Aun así, a medida que los pensamientos resurgen, la niebla inevitablemente reaparece. Pero ahora sabemos, por nuestra propia experiencia, que la libertad y el despertar siempre están aquí dentro de nosotros. Esta realización da lugar a una alegría indescriptible. Hemos experimentado por nosotros mismos que el despertar es una opción genuina, para nosotros y para todos los demás, ¡qué maravilloso! El deseo sincero de que todos puedan despertar a la verdadera libertad nace en nosotros y nos consume hasta el punto en que nuestro apego y engaño parecen disolverse naturalmente. Todo el tiempo, vemos el mundo como lo que es, absolutamente no permanente y doloroso, y nuestra tristeza se vuelve cada vez más profunda. Sin embargo, nuestra tristeza ahora está acompañada de amor y de afecto genuinos y un profundo sentido de responsabilidad provocado por la certeza de que si simplemente mantenemos el rumbo, podremos hacer una diferencia verdadera y duradera donde quiera que vayamos. Así es como la tristeza, el amor y la apertura sostienen a los practicantes del dharma.
EL DON DE LA TRISTEZA
Reflexionar sobre la no permanencia no pretende hacernos miserables. Pero sin la pena de saber que nada durará, nunca llegaremos a ningún lado en nuestro camino. La tristeza nos permite obtener algo que es mucho más precioso que cualquier cosa que podamos imaginar. Es por eso que debemos contemplar la no permanencia. Si no hubiera nada que ganar, sería una tontería pensar en estas cosas; nos estaríamos haciendo sentir miserables sin ninguna razón. Pero hay un significado profundo para todo. Cuando nos damos cuenta de cómo es el mundo en realidad, y en consecuencia nos sentimos abrumados por la tristeza, el próximo paso es natural. Llegamos a la conclusión lógica de que todas las cosas son no permanentes y comenzamos a entrenar para soltarlas.
CONVERTIRSE EN REALISTA
Poco a poco, podemos dejar ir todas las cosas que solíamos perseguir ciegamente, todas las cosas que solían atarnos y controlarnos. Desarrollamos esa capacidad a través de un discernimiento que normalmente no poseemos. Instintivamente, comenzamos a soltarlas, porque ahora lo sabemos. Nos guste o no, tarde o temprano nos veremos obligados a dejarlo todo, así que cuando lo sepamos, tiene mucho sentido disminuir nuestro aferramiento ahora. A menos que tengamos en cuenta la no permanencia, seguiremos aferrándonos a las cosas, que al final solo nos traerán dolor y privarán a nuestras vidas de significado. Por otro lado, si realmente hemos entendido que nada dura y que todo es irreal e ilusorio, entonces dejarlo ir es fácil. En realidad, sucede por sí mismo sin esfuerzo. Reflexionar sobre la naturaleza no permanente e ilusoria de todas las cosas es una práctica muy poderosa.
OJOS FRESCOS
Comprender la no permanencia no es una hazaña mágica, sino que de manera dramática, casi mágica, cambia nuestra experiencia del mundo. Nos hace capaces de acciones que solían ser imposibles. Comenzamos a mirar nuestro mundo y a nosotros mismos desde una perspectiva completamente nueva, y ese profundo cambio de perspectiva está en realidad en el corazón de toda la práctica del dharma. De hecho, podemos medir nuestro progreso espiritual por la frecuencia con la que recordamos que todos los fenómenos condicio-nados son no permanentes. Para los practicantes más hábiles, esto ocurre de manera bastante espontánea. Ellos ya han dejado ir.
DESPERTAR
Comenzamos a despertar, pensando: Me estoy engañando a mí mismo. La forma en que experimento el mundo y los que me rodean, la forma en que experimento mis emociones y a mí mismo, todo está mal y es doloroso. Todo lo que me preocupa, las cosas que debo tener, las cosas que no puedo soportar perder y las cosas que trato de evitar, todo eso me mantiene atrapado. Cuando veo las cosas de esa manera confusa, no tiene nada que ver con la forma en que ellas realmente son. Además, dado que me estoy haciendo esto, solo estoy causando mi propio sufrimiento. ¡Cuán triste y sin sentido!
LIBERÁRSE
Entonces nos comprometemos a liberarnos de esta perspectiva: ¡Ya no más! A partir de ahora, quiero ver las cosas como realmente son. Ya no seré esclavo de mis propios engaños. Sé que mi percepción del mundo está completamente fuera de contacto con la realidad. Todas mis ensoñaciones y fantasías, todas mis preocupaciones y miedos, ¡todas son triviales e inútiles!
Al pensar de esta manera, nuestro deseo de ser libres se fortalece. El poder de ese deseo luego se transforma en una llave que desbloquea el vasto tesoro de métodos e instrucciones del budismo.
ABRIR
Cuando nos damos cuenta de que todo es transitorio e irreal, nos abrimos al dolor y al sufrimiento de los demás. Así es como el amor y la compasión se tornan sinceros y genuinos. No importa cuántas alabanzas de amor y compasión, cantemos, tales cualidades no despertarán y florecerán a menos que reconozcamos la no permanencia.
DE LA TRISTEZA A LA FORTALEZA
Muchas cualidades maravillosas ya están presentes en nosotros, esperando ser descubiertas. La clave está en entender que las cosas son no permanentes e irreales. La tristeza, por supuesto, no es un fin en sí misma. Pero la pena profunda viene al darse cuenta de que todo lo que antes consideramos duradero y real está a punto de desaparecer, y ni siquiera existió en primer lugar. Tal tristeza y desilusión tienen un efecto maravilloso. La tristeza nos hace soltar. A medida que dejamos de perseguir objetivos inútiles y, en última instancia, dolorosos, nos embarcamos en el camino espiritual con una fortaleza y resolución superiores.
De Sadness, Love, Openness: The Buddhist Path of Joy de Chokyi Nyima Rinpoche © 2018 by Chokyi Nyima Rinpoche. Con el permiso de Shambhala Publications, Inc.

Ser y No Ser


EN SÍNTESIS: SER Y NO SER EN EL BUDISMO

Traleg Kyabgon Rinpoche

El Buddha, al rechazar la idea de alma, también rechazó el concepto de reencarnación. Por lo tanto, estaba en desacuerdo con muchas de las tradiciones hindúes de la India que conservaron el concepto de un alma que sobrevive a la muerte y pasa a vivir una serie de vidas. En la visión budista, solo un conjunto de materiales psíquicos se transfiere de una vida a otra, y eso, como todo lo demás, está sujeto a cambios. Todos los fenómenos físicos y mentales se componen o condicionan, y todo lo que está condicionado es causado, y todo lo que es causado es transitorio y está sujeto a cambios. Nada puede ser permanente. Por lo tanto, la visión budista no puede verse como similar, o de alguna manera compatible, con las otras creencias que hemos mencionado. Es una alternativa a ellos, lo que no quiere decir que sea superior. La idea budista de renacimiento es incompatible con la idea hinduista de la reencarnación, las teorías de un alma inmortal y la resurrección. Es importante reconocer la diferencia real aquí, en lugar de mezclar diferentes ideas juntas.

SER ILUMINADO es ser DOS COSAS: TENER MENOS AFLICCIONES EMOCIONALES Y TENER CLARIDAD MENTAL.
Estos diversos conceptos que tenemos del sí mismo o de alma, de acuerdo con el budismo, son construcciones mentales y no algo que podamos encontrar o determinar en ningún sentido real, y es por eso que diferentes personas tienen diferentes ideas de lo que podría ser este sí mismo real. Ciertas tradiciones apuntan al observador mismo como algo parecido a este ser real. Sin embargo, el budismo, y particularmente la tradición madhyamaka, niega también esta visión de un observador, y por eso es claramente distinguible de la dirección de tradiciones hindúes particulares, especialmente el advaita vedanta, que reclama la presencia de una llamada conciencia de testigo – otra noción de atman, o concepto trascendente de uno mismo – un observador que observa nuestras experiencias, sentimientos, percepciones, etc., pero no es eso ni lo de sí mismo. No puede ser conocido como un yo, porque no es un objeto de percepción; sin embargo, hay un observador allí, que se dice que es diferente de lo que se observa. Desde una posición budista, aparte de su objeción fundamental a una sustancia alma, aquí hay un problema adicional al quedar atrapado en la idea de tal observador, que es el problema de la regresión infinita: el observador siendo observado y otro observador que observa que el observador está observando lo observado, y así sucesivamente, retrocediendo y retrocediendo, y realmente explicando muy poco. Según el budismo, nada se vuelve más claro para todo esto, y nunca se puede resolver satisfactoriamente en ningún caso. En lo que se refiere al ser un observador del observador, somos seres conscientes, y simplemente por ser conscientes, somos conscientes de las cosas, en lugar de ser inconscientes de ellas. Es decir, ser iluminado significa ser mucho más consciente en nuestro estado de vigilia de lo que la mayoría de nosotros lo somos normalmente. No es necesario plantear una entidad adicional, un sí mismo real, para tener la idea de un observador, porque la función de la conciencia es observar y estar consciente. Es por eso que se llama "conciencia" en español, y shepa en tibetano, que significa "conocer". De lo contrario, estaríamos inconscientes y no distinguibles de los objetos inanimados.

SI SOMOS UN CONJUNTO DE PROCESOS, entonces COMO DISPOSICIONES existentES CAMBIAMOS, NUESTRO PROCESO DE CAMBIOS DE CONCIENCIA, QUE ES PRECISAMENTE LA RAZÓN DE QUE ES POSIBLE LA ILUminACIÓN.
Hay un observador en el budismo, por supuesto, que simplemente no es un "yo real" inmutable que observa. Si no hubiera ningún yo, no nos molestaríamos en meditar, ya que no tendría sentido ya que no habría nadie que se beneficie de ello. Por lo tanto, un ser convencional no es negado. Según el budismo, el observador del que hablamos, el experimentador, es el conjunto de funciones y atributos descritos por los cinco skandhas, y es a través de las técnicas de meditación que indagamos directamente sobre esto. Miramos nuestro cuerpo y descubrimos que no somos nuestro cuerpo, y que no somos nuestros sentimientos, ni memoria, etc. A continuación, se busca este algo llamado "yo" o "uno mismo" como una entidad separada que existe con total independencia de nuestras preferencias y disposiciones, características y personalidades.

Existe un problema al discutir estos asuntos en la forma en que tendemos a recaer en el lenguaje "cosa" en lugar de a un lenguaje "proceso". El principio de proceso niega la necesidad de definir al observador tan insistentemente como una entidad, como lo hacemos con el lenguaje "cosa" y las filosofías de fondo. El proceso de observación y la construcción de un sentido de ser, es un proceso o muchos procesos.

Normalmente pensamos que tenemos estas cosas, estas características personales, pero de alguna manera, "yo" sigue siendo diferente de todas las cosas que nos pertenecen. En estas indagaciones del ser, después de negar todos estos aspectos que hemos concluido que no nos definen finalmente nos preguntamos: ¿qué queda? Nada. Si no somos ninguna de estas cosas – no somos nuestros recuerdos, disposiciones, cuerpo, nombre, ocupación o cualquier atributo físico y mental – entonces ¿qué somos? Sin embargo, postulamos a un nivel profundo algo separado de todas estas cosas. Es en esta coyuntura que el budismo declara que no hay nadie. Con una investigación exhaustiva, hallamos esto; descubrimos, o nos damos cuenta, de "ningún ser".

No somos seres fantasmales no existentes, sino bastante reales, simplemente sin una esencia interior sobre la cual podemos decir: "Bueno, este soy yo". Cuando descubrimos esto, nos damos cuenta de no ser. Están los cinco skandhas en los que consiste el yo convencional, y eso es suficiente. ¿Por qué necesitamos algo más? Podemos llamar mesa a una mesa sin preocuparnos demasiado por algo llamado "mesara". Es fácil para nosotros ver y razonar de esta manera, que la mesa no existe en el sentido de que tiene una esencia: la mesa no es las patas o la parte superior, etc. Podemos desbaratar la mesa y ver que no hay "mesara" para ella. La mesa es lo que vemos, con las patas y la parte superior, etc. El yo no es diferente: somos nuestros sentimientos, recuerdos, aspiraciones, miedos, ambiciones; todas estas cosas que tenemos son lo que somos. Somos los cinco skandhas. Descubrir que no hay nada más allá de este punto, saber que no existe la "mesara" o el "ser" es darse cuenta de la vacuidad o shunyata. Shunyata no se encuentra en otro lugar como una entidad separada, aparte de las diversas cosas existentes.

Kyabgon, Traleg. “Karma: What It Is, What It Isn’t, Why It Matters.” Shambhala 2015, pp. 99–102, Chapter 7: Immortality, Reincarnation, and Rebirth