sábado, 10 de marzo de 2012

El Gong Chig 

(La intención única)

 

En el Gong Chig, las vajra declaraciones son ciento cincuenta. Se llaman vajra (diamante) declaraciones porque son difíciles de penetrar. Surgieron de la experiencia directa y no del conocimiento libresco. Así como un diamante no puede ser penetrado por otras sustancias, estas declaraciones no pueden ser penetradas por el conocimiento conceptual. También se llaman vajra declaraciones porque son preciosas y raras. Enseñan el punto de vista único de las tres canastas de enseñanza y las cuatro clases de tantras. Existen cuatro formas de entender el significado de estas declaraciones. La primera es a través de las palabras de Buda. La segunda es a través de las instrucciones medulares de un lama. La tercera es a través de la percepción directa yóguica. La cuarta es la comprensión de la historia del linaje. Estoy basando mi explicación en el comentario de Sherab Dorje.
Todos los tratados comienzan con versos de homenaje y la determinación para completar la composición del Tratado. Los versos de homenaje son para la luz inmaculada, que se refiere a la mente de Jigten Sumgon, no afectada por las emociones aflictivas. Se refiere a él como conocedor de los tres tiempos, así como el Buddha Shakyamuni. Luego viene la determinación para componer el texto. Entonces es una declaración de humildad de parte del compilador. Continúa con versos de alabanza a Jigten Sumgon.
El texto consta de siete capítulos. El primero es una sinopsis de la rueda de la doctrina y tiene 30 declaraciones. Comenzaremos con la primera declaración. En los comentarios indios hay un breve resumen seguido por una explicación más extensa. Asimismo, la primera instrucción vajra resume todo el texto. Dice que todas las 84.000 enseñanzas de Buda revelan la naturaleza y el modo de permanecer de todos los fenómenos. Estas enseñanzas de Buda revelan la naturaleza de los fenómenos, la vacuidad, asimismo, cómo aparecen los fenómenos, por causa y efecto. Algunos comentarios declaran que el Buddha es el rey del dharma y puede hacer que lo largo sea corto y lo no virtuoso, virtuoso. Pero como esto no es así, el Buddha revela las cosas tal cómo son las cosas. Algunos estudiosos han dicho que el Buddha puede hacer del pasado presente y de la tristeza, alegría, pero no es así. La enseñanza de Buddha simplemente señala la naturaleza de las cosas  por su compasión por los seres. Que lo  no virtuosos resulta en sufrimiento y que la virtud conduce a la felicidad. Esto no puede ser cambiado y afecta tanto a los seres sensibles como a los Buddhas. De ciertas causas aparecen ciertos resultados.
Todo es surgimiento dependiente, cuya naturaleza es vacuidad. Podemos encontrar esto extraño, pensar que las cosas son vacuas cuando todos los fenómenos aparecen claramente. Pero vacuidad significa que todos los fenómenos surgen en dependencia. Quien ve la naturaleza interdependiente de las cosas ve la mente de Buda. La vacuidad es una profunda enseñanza y es fácil de malinterpretar. No está vacío en el sentido de que una taza está vacía. Sino que significa que cuando vemos una tabla vemos que el nombre tabla depende de las partes que lo componen. Y es dependiente de las causas que le dieron lugar. De igual manera, todos los fenómenos están atribuidos en dependencia de otros fenómenos. Tanto el mundo exterior de los fenómenos como el mundo interior de la mente surgen en dependencia. Los copos de nieve se originan en los elementos de las condiciones meteorológicas y las moléculas de agua de la que están formados. Esto es así porque se dice que la naturaleza de las cosas está vacía.  La mente no tiene forma ni características. Ni existe o no existe. Está vacía. Experimentamos los fenómenos aunque pensando que son vacíos. En la vacuidad aparecen la causa y el efecto y causa y efecto también son vacíos. Esta es la médula de la enseñanza de Buda.
Pero es equivocado descuidar lo correcto y lo erróneo, diciendo que son vacíos. Nadie crea a la relación entre causa virtuosa y buen resultado. Esto es sólo cómo son las cosas. Son dependientes surgiendo en la vacuidad. Nagarjuna dice que no hay nada que no surja en dependencia. Por lo tanto no hay nada que no sea vacuo. Esto no sólo puede entenderse conceptualmente. Debe renunciar a las distracciones y meditar como Milarepa para entenderlo. Aunque podemos encontrar difícil ir afuera y meditar como Milarepa para entender la vacuidad, podemos comprender la causa y efecto en nuestra vida diaria. Podemos tomar los votos laicos y entrenar en tener un buen corazón y desarrollar las cualidades positivas que resultan de la práctica. Y en el momento de la muerte podemos aplicar las prácticas de renacer en los reinos superiores. Pero si quiere entender el significado profundo de la vacuidad debe abandonar las actividades mundanas, al igual que Milarepa. Por lo tanto esta primera declaración vajra resume el significado del texto completo. Uno de los estudiantes de Jigten Sumgon dijo que solo por recibir este primer verso valía la pena ser su alumno.
La segunda instrucción dice que todas las 84.000 puertas de dharma son el método para convertirse en un Buda. El número de 84.000 es sólo una metáfora. Hay innumerables enseñanzas... Pero se dice que hay 84.000 emociones aflictivas por eso se dice que hay 84.000 enseñanzas. Algunos estudiosos han dicho que es suficiente practicar sólo una de estas enseñanzas para liberarse, así como se puede atravesar cualquiera de las puertas de una mansión para acceder a su interior. Pero Jigten Sumgon discrepa. Si pierdes incluso una de las 84.000 enseñanzas no has resuelto una de las emociones aflictivas y no puedes ser un Buda. En la Guía del Modo de vida del Bodhisattva se dice que no hay nada que un bodhisattva no haya entrenado. Ni una sola palabra de la enseñanza de Buda debe quedar afuera. Al igual que cada gota de melaza será dulce, así son todas las enseñanzas del Buddha. Si alguien practica Vinaya pero no Mantra, faltarán las cualidades correspondientes del Mantra. Y es cierto también lo opuesto. Así que todo debe ser practicado. Nos podríamos sentir desanimados pensando cómo podemos practicar todo esto. Pero sí podemos practicar los tres entrenamientos del discípulo: meditación y sabiduría y las seis perfecciones, estos contienen todas las 84.000 enseñanzas.
P: ¿Es posible que una persona laica se dedique por sí mismo a la práctica para realizar la vacuidad?
R: Si le da prioridad y dedica tiempo y esfuerzo en ello, sí.

La tercera declaración vajra dice que las tres canastas y las cuatro clases de tantra son la secuencia para convertirse en un Buddha. Todos los dharma están en los sutra, el vehículo de las características y el mantra secreto, el vehículo resultante. Las tres cestas son Vinaya, Sutra y Abhidharma. Los Sutras enseñan bodhicitta. El Vinaya enseña la formación en la disciplina moral. Y el Abhidharma enseña vacuidad.
Las nuevas escuelas de traducción dividen los tantras en cuatro clases. Algunos estudiosos creen que es suficiente centrarse en el Vinaya y no practicar las otras canastas. Y los Gelugpa ponen énfasis de la práctica de la conducta. Otras dicen que la meditación es lo más importante y otras que todo lo que se necesita es entender el Abhidharma. Otros dicen que no se necesita estudiar tantra, sólo sutra. Y otros dicen que sólo se debería estudiar el tantra y no el sutra. Pero Jigten Sumgon no está de acuerdo con esto. Dice que para convertirse en un Buda se necesita todas las tres canastas y las cuatro clases de tantra.
Cuando alguien está desilusionado con el samsara empiezan a practicar el dharma. Ven que todos los fenómenos condicionados son impermanentes y los tres mundos están sufriendo y deciden liberarse. Basados en que ellos defienden el Vinaya. Toman una de las siete clases de votos, los mejores de un monje o monja totalmente ordenados. Aquellos con menor fortaleza toman los votos de novicio o votos de laico. Y algunos tomarán los ocho preceptos de un día.
Basado en el fundamento de la disciplina unos se embarcan en el camino del bodhisattva a través de los sutras y dominan la visión de la vacuidad a través del Abhidharma. Así como sólo un paño blanco limpio puede ser teñido, así también uno puede sólo embarcarse en la ruta del bodhisattva sobre la base de la disciplina. Dice el Buddha en el Sutra de los tres entrenamientos, basado en la pura disciplina surgirá la estabilización meditativa. Y basado en la estabilización meditativa la sabiduría surgirá. Y basado en la sabiduría, uno estará liberado de las emociones aflictivas.
Y teniendo estos tres entrenamientos uno puede entrar en la puerta del mantra secreto. Las cuatro clases de tantra forman una secuencia. El Tantra de acción hace hincapié en las acciones del cuerpo. Los Tantras rendimiento destacan el discurso. El Tantra yoga hace hincapié en las acciones de la mente. Después de que el habla, cuerpo y mente están puros, uno entra en el  supremoTantra Yoga. Lo que es enseñado en el supremo Tantra Yoga es sabiduría coemergente libre de elaboraciones, o mahamudra. Basado en el Supremo Tantra Yoga, el cuerpo, el habla y la mente vajra surjen, la unidad de sabiduría y compasión. Este es el logro del estado de Vajradhara.
Por tanto, las diferentes prácticas son como una escalera que conduce a completar la budeidad. Si uno desea convertirse en un Buddha ninguno de estos pasos puede omitirse. Si pensamos en esto, verá necesarios el sutra y el tantra. Jigten Sumgon: exteriormente su práctica debe ser la de un shravaka, interiormente se debe practicar el mantra. Y ambos deben ser abrazados por la bodhicitta. Se trata de cómo armonizar las tres clases de votos.
La cuarta declaración vajra es que las tres ruedas del dharma son distinguidas por la realización de sus respectivas audiencias. Al principio el Buda había desarrollado bodhicitta, en el medio practicó las dos acumulaciones y al final logró la iluminación. Después de que fue iluminado giró la rueda del dharma tres veces. Algunos estudiosos dicen que enseñó la primera vuelta a los temerosos de sufrimiento. Para los atraídos por la vacuidad, les enseñó el segundo giro de carencia de signos. Y para aquellos que no podían entender la vacuidad, enseñó el tercer giro de enseñanzas diversas. Otros dicen que enseñó los tres giros para los tres tipos particulares de discípulos.
Pero Jigten Sumgon explica los tres giros en términos de los niveles de comprensión de un simple discípulo. El primer giro fue enseñado como las cuatro nobles verdades a sus cinco primeros discípulos acerca de lo que es ser adoptado y lo que debe evitarse. Basados en esta disciplina se convirtieron en Arhats. Por sostener esto continuamente los arhat como Katyayana desarrollaron la estabilización meditativa. Esta primera vuelta había madurado las mentes de los discípulos. Más tarde giró la rueda de la carencia de señales, diciendo que todo, desde la forma hasta la omnisciencia son vacías. Basado en esto desarrollaron una visión profunda especial. Entonces reconocieron que lo que ellos distinguieron del Buda fue la bodhicitta. Y viendo que sin ella no podían obtenerse las cualidades de omnisciencia, estuvieron listos para el tercer giro de la rueda del significado último. Y a través de esto se volvieron completamente maduros. Por lo que a diferencia de otros estudiosos, que dicen que las tres vueltas son para distintas personas, Jigten Sumgon mostró que aplica a cada persona.
P: ¿Está Jigten Sumgon diciendo que las enseñanzas de la naturaleza de Buda son superiores a las de vacuidad?
R: Hay una jerarquía dentro de las tres vueltas. Uno progresa a través de los tres giros. Así que cuando usted practica, practica todos, pero hay una secuencia de realización.

P:¿Necesita practicar el shamatha y vipashyana del sutra antes de practicar el tantra?
R: Es un camino más estable si practica de esa manera. La secuencia de la práctica comienza con refugio y votos y desde allí avanza.

P: ¿Existe una correspondencia entre las tres canastas y los tres giros?
R: Sí, el primer giro corresponde al Vinaya, el segundo al Abhidharma y el tercero al sutra.

P: ¿Podemos considerar que podríamos haber practicado algunos de estos entrenamientos en una vida anterior?
R: En el empoderamientos existen estas etapas. El empoderamiento contiene refugio y bodhicitta.

P: Si recibimos un empoderamiento tántrico y aún no estamos preparados para ese nivel de práctica, ¿cómo lo manejamos?
R: Es difícil mantener el samaya sin comprender las prácticas fundamentales. El Tantra no es solo lo que obtiene para la iluminación. También necesita las otras prácticas.

Khenpo Choepel
Tibetan Meditation Center
December 30, 2007

miércoles, 7 de marzo de 2012

Los 4 Estados Infinitos 
o Las 4 Moradas Divinas
(Los Cuatro Inconmensurables)

Un discurso de Buda Shakyamuni.

Aquí, amigos, el Bhikkhu con una mente llena de amistoso amor-bondadoso llena primero una dirección, luego una segunda, luego una tercera, y entonces la cuarta, y también abajo y luego arriba, a través y por todo el derredor, en todas partes identificándose a si mismo con todos los seres vivos, entonces envuelve el universo entero con una mente llena de  de amistoso amor-bondadoso, con una mente amplia, desarrollada, sin limites, aclarada, exaltada, pura y brillante, completamente libre de odio y mala voluntad.

Mas aún, amigos, el Bhikkhu con una mente llena de compasiva comprensión llena primero el frente, luego el lado derecho, luego atrás, luego el izquierdo, luego abajo y arriba, a través y al rededor, a la lejanía y alcanzado a todos; cuidando y ocupándose de todos los seres vivos, entonces impregna el universo con una mente saturada de compasión empática, con una mente espaciosa, una mente refinada, purificada, pura y brillante, libre de ira y cualquier animadversión.

Todavía mas, amigos, el Bhikkhu con una mente llena de alegría mutua y empática, satura el Norte, y luego el Este, y entonces el Sur y luego el Oeste, así como abajo y arriba, a través y al rededor, universalmente, infinitamente; protegiendo a todos los seres vivientes en sus pensamiento, entonces impregna todas las galaxias con una mente llena de alegría altruista, mutua y genuina, con una mente abierta, vasta, ilimitada, clara, pura y brillante, libre de toda aversión y de toda amargura.

Finalmente, amigos, el  Bhikkhu con una mente llena de ecuanimidad bien balanceada, saturando primero el cuadrante del frente, luego el derecho, luego atrás y luego el cuadrante izquierdo, arriba y abajo, a través y por todos lados; por todas partes y de modo completo, se mantiene entonces llenado el universo que todo lo abarca, con su presencia de la sabiduría natural, con ecuanimidad, con una mente generosa, expansiva, sin medida, calma, con una mente igual a una montaña, cultivada, sin fin, pura y deslumbrante, sin hostilidad, y sin resentimiento.


Traducida del Ingles por Nagkpa Thondup Dorje, para beneficio de su propia practica.
Dedico el merito de esta traducción a todos los seres sin excepción para que alcancen pronto y sin obstáculos, el estado de la Perfecta y Completa Iluminación.

Nota: Esta practica se puede hacer cada día al levantarse por la mañana, y/o varias veces durante el día.