El desierto dio a luz a la mente
A medida que la Tierra cambia radicalmente, ¿qué sucede con la sabiduría
que tiene para ofrecernos?
Matthew Gindin
Apr 21, 2019
Una vez
un monje le preguntó a Changsha, Maestro Zen Jingcen, "¿Cómo convertir
montañas, ríos y la gran tierra en el sí mismo?"
Changsha
dijo: "¿Cómo se convierte el sí mismo en montañas, ríos y la gran
tierra?"
—“Valley Sounds,
Mountain Colors” de Dogen Zenji,
de Treasury of The True Dharma Eye,
ed. Kazuaki Tanahashi y Peter Levitt
de Treasury of The True Dharma Eye,
ed. Kazuaki Tanahashi y Peter Levitt
El espacio
natural dio a luz a la mente, cuyas raíces profundas y ramas florecientes
evolucionaron no en las ciudades de nuestra invención sino en el abrazo
desafiante e instructivo de la naturaleza. Tal vez por eso al Buda le gustaba
volver allí para recalibrar. Quizás por eso, cuando Juan el Bautista y Jesús
quisieron renacer, entraron en un río a las afueras de la ciudad. Tal vez es
por eso que en la India, durante milenios, aquellos que quieren volver a
imaginar su humanidad han abandonado parte o la totalidad de su ropa y han
entrado en la selva.
“Estudiar el
camino de Buda es estudiar el yo”, dice la cita repetida de Dogen Zenji, el
filósofo budista medieval que fundó la escuela Soto de Zen en Japón. “Estudiar
el yo es olvidarse del sí mismo. Olvidar al yo es ser realizado por la miríada
de cosas”.
Para ser realizado
por la miríada de cosas, uno tiene que salir del camino, dejarlas ser y
aprender de ellas. Este es el Sabath
del despertar, donde uno deja de crear
y, en este descanso, puede comenzar a sintonizarse con lo creado. Al liberar el tejido de nuestros egos humanos, podemos ver
cómo se tejen a partir de la confluencia de todas las cosas. Como escribe
Dogen: “Estas miriadas de cosas surgen y experimentan ellas mismas este
despertar”.
Dogen, como la
mayoría de los grandes sabios budistas, vivía al borde de la naturaleza,
construyendo monasterios al borde de la civilización donde todavía se podía
encontrar la naturaleza sin adulterar. Tradicionalmente, los monasterios
budistas dedicados a la práctica de la meditación seria se encuentran en o
cerca del espacio natural, siguiendo el modelo del Buda, que pasó la mayor
parte de su vida viviendo fuera del creciente mundo urbano de la India en medio
de árboles y animales. La tradición forestal tailandesa, en la que fui ordenado
como monje, apreciaba ir en thudong o
deambular por el desierto, y sus grandes héroes lograron un despertar espiritual
en las selvas del sudeste asiático, a menudo con elefantes y tigres salvajes y
el mundo lleno de vegetación e insectos como sus únicos compañeros.
"Sepa que
sin los colores de las montañas y los sonidos del valle, no habría tenido lugar
que [el Buda Shakyamuni] tome la flor y [Huike] alcance la médula",
escribió Dogen en el ensayo Sonidos del
valle, Colores de Montaña, citado anteriormente. “Debido al poder de los
sonidos del valle y los colores de las montañas, el Buda con la gran tierra y
los seres sensibles logra el camino simultáneamente, e innumerables budas se
iluminan al ver la estrella de la mañana”.
En esta interpretación, los
budistas tienen una razón "egoísta" para proteger el desierto.
Nuestra humanidad y nuestro despertar pueden depender de ello. Con ese fin, los
monjes y monjas en Tailandia y otros países budistas se han mudado para
preservar extensiones de la naturaleza dentro de los límites de las propiedades
monásticas.
Por supuesto, las
razones para proteger el desierto son mucho más profundas y amplias que un
simple lugar para meditar. Ahora sabemos y hemos conocido desde hace algún
tiempo que tratar de divorciarnos de los ciclos de la naturaleza e ignorar
nuestra responsabilidad puede, en el mejor de los casos, tener éxito solo a
corto plazo. Ahora es ampliamente reconocido en la comunidad científica que
estamos en medio del sexto evento de extinción masiva, uno completamente
desencadenado por la actividad humana. Está claro que gran parte de la
biodiversidad del mundo ya se ha ido debido a la forma en que vivimos, y que
mucho más se irá.
El Índice Planeta
Vivo del Fondo Mundial para la Naturaleza informó a fines de 2018 que de 1970 a
2014, hubo una disminución general del 60 por ciento en la población de
mamíferos, aves, reptiles, anfibios y peces. Otro informe reciente, publicado
en la revista Biological Conservation,
encontró que más del 40 por ciento de las especies de insectos están
disminuyendo y un tercio está en peligro, arriesgando lo que los autores del
informe llaman un "colapso catastrófico de los ecosistemas de la
naturaleza". En un informe de 2017 de pérdida de la biodiversidad en la
revista Proceedings of the National
Academy of Sciences, revisado por pares, los científicos abandonaron toda
pretensión de calma para advertir de una "aniquilación biológica" que
es un "ataque aterrador a los cimientos de la civilización humana".
Desde ese informe, las cosas han empeorado, en vez de mejorar.
Las fantasías
sobre nuestra salvación a través de ajustes tecnológicos y la adaptación en un
futuro donde la vida silvestre está diezmada pero la civilización humana puede
continuar puede ser solo eso: fantasías. O tal vez no. Tal vez un remanente de
la vida tal como la conocemos ahora lo hará. Si eso sucede, sin embargo, será
en una versión de la Tierra que se ha transformado radicalmente en medio de un
desierto muy reducido. Además de la preocupación existencial que deberíamos
sentir sobre nuestros ecosistemas en colapso, como budistas también parece
tonto, incluso fatal para nuestras aspiraciones, pasar por alto la posibilidad
de la dependencia radical de nuestra salud espiritual y la salud espiritual de
nuestros hijos, en una naturaleza aún salvaje y diversa.
La tradición dice
que uno puede alcanzar el despertar en cualquier lugar, y no lo dudo. T’ao
Ch’ien (373–427), el gran poeta budista, escribió:
Construir una casa en el mundo humano
Y no escuchar el ruido del caballo y el carruaje:
¿Cómo se puede hacer esto?
Cuando la mente está
desapegada, el lugar está en silencio.
Sin embargo, el
desierto no es solo un espacio para practicar. Es un maestro. En un nivel, esto
se debe a que la vida en el desierto exige, por su propia naturaleza, las
virtudes budistas clásicas de la mente como la atención plena (sati), la evaluación observadora (sampajanna) y el discernimiento (panna). Senderos, puntos de referencia,
clima, huellas de animales y comportamiento, sonidos sutiles, todos necesitan
ser atendidos para sobrevivir. La sensibilidad de los animales provoca
solidaridad; su sufrimiento provoca compasión. La naturaleza, con su
omnipresente cambio y muerte, también enseña el dharma, ofreciendo lecciones
sobre la no permanencia y la imposibilidad de control. Y más allá de eso, puede
haber cosas más profundas que transmite el desierto, una transmisión más allá
de las palabras.
En la tradición
Zen, Dogen ejemplifica una contemplación particularmente profunda sobre la
relación entre el despertar y la naturaleza, como en el siguiente waka (poema tradicional japonés) suyo:
Colores de la montaña,
ecos del valle
Todo tal como es
la voz y el cuerpo
de mi amado Shakyamuni.
—De Nature in Dogen’s
Philosophy and Poetry,
trans. Miranda Shaw
trans. Miranda Shaw
Lo que dice Dogen
es que la naturaleza es inseparable de la realidad que se despierta en nuestra
práctica, la realidad de la naturaleza búdica (la naturaleza inherente liberada
de todos los seres sensibles). Como la estudiosa de la religión, Miranda Shaw,
escribió sobre el poema de Dogen en Nature
in Dogen’s Philosophy and Poetry: “Dogen expresa su convicción de que las
formas de la naturaleza no manifiestan la naturaleza búdica; son la naturaleza búdica”.
Nuestro despertar es el despertar de la naturaleza en sí misma. La experiencia
inmediata de la naturaleza, donde las "innumerables cosas" salen
libremente para revelarse como lo que eres, es la iluminación, como entiendo
que Dogen también está diciendo en Genjokoan.
El aflojamiento del agarre de hierro de la conciencia egóica humana que ocurre
a través de la inmersión en la "miríada de cosas" del mundo natural
nos lleva de vuelta a las raíces de nuestra propia conciencia, a un claro donde
podemos encontrar la libertad.
Shaw escribe, “La
naturaleza búdica se expresa como un particular concreto”: la voz y el cuerpo
de Sakyamuni, de acuerdo con la predilección de Dogen por las imágenes
concretas. Dado que la característica esencial de un Buda es la iluminación,
que se actualiza en todo momento y lugar, “el universo está proclamando el
cuerpo real de Buda”.
Cuando se mira de
esta manera, todas las cosas están predicando la mente búdica y también están
hablando del dharma. La naturaleza, que Dogen llama “la lengua ancha y larga”
del Buda, contiene una vasta inteligencia. Quizás, en cierto sentido, el
desierto es un cerebro gigante donde cada hoja, cada bacteria, cada ballena,
cada tormenta de arena, son como la activación de las neuronas. Si eso es
cierto, entonces nuestras actividades humanas en esta Tierra son similares a la
tragedia del Alzheimer de aparición temprana.
“Desde el punto
de vista de la naturaleza no humana, esta es la era de la desinformación”,
escribió el difunto conservacionista Peter Warshall. De hecho, si la Tierra es
un cerebro gigante, redes neuronales enteras parpadean y pasan a la noche,
dejándonos con lo que será, en muchos casos, un olvido eterno.
El desierto,
entonces, es nuestro compañero tanto en el camino humano como en el del Buda.
Esto se insinúa en la antigua imagen del Buda tocando la Tierra. El significado
tradicional de ese gesto es que la diosa de la Tierra ha estado observando al
Buda cultivando virtudes durante eones de renacimientos y verifica su derecho a
reclamar el despertar. No deberíamos pasar por alto esta historia sin
reflexionar sobre sus implicaciones. La primera es que la Tierra ha estado
observando a Gotama y verifica su buen trabajo. Esto me recordó un dicho del
pueblo indígena Haida, de la provincia canadiense de Columbia Británica, al
expresar por qué no hacer algo malo: “La Tierra podría verme”.
Esta historia
sobre el Buda implica que la Tierra es un poseedor vivo de sabiduría profunda y
antigua. Cuando el Buda quiere demostrar que realmente la tiene, recurre a la
máxima autoridad: la Madre Tierra, su madre y todas las nuestras, que afirman
su autenticidad. Esta historia afirma simbólicamente que la Tierra no es un
reino neutral para nuestra explotación, un supermercado bastante incómodo o una
pintura de paisaje en gran medida irrelevante fuera de las ventanas de nuestro
automóvil. La Tierra es el padre, el maestro y la conciencia de los budas y, al
final, es en el espejo de la naturaleza donde vemos la verdad sobre si el Buda
está realmente despierto o no.
Como un buen
padre y maestro, la Tierra nos enseña y nos prueba. Destruir las riquezas de la
belleza, la inteligencia y la vida dentro de ella es debilitar a nuestro padre,
un padre a quien nunca superaremos. La información que perderemos con cada
ecosistema en ruinas es incalculable y hace que la quema de la Biblioteca de
Alejandría parezca tan grave como que alguien extravíe sus llaves.
Como el maestro
budista tibetano Chökyi Nyima Rimpoché escribió recientemente en su libro Tristeza, amor, apertura, una
confrontación honesta con la pérdida debería traer tristeza y amor. O, como lo
expresó memorablemente el pionero occidental de la atención plena Jon
Kabat-Zinn, nuestro propio despertar siempre sucederá en medio de "la
catástrofe total". Debemos aceptar lo que perderemos para comenzar a
trabajar para salvar lo que podamos. Seguramente eso significa ahuecar el
desierto que queda en nuestras manos. Al igual que los hongos matsutake, que prosperan en lugares poco
probables, conectados por hilos ocultos y tolerantes de la destrucción humana,
cualquier desierto que salvamos proporcionará bolsas de vida y sabiduría
impredecibles pero esenciales para nuestros hijos.
Matthew Gindin es un
periodista y maestro de meditación en Vancouver, British Columbia, Canadá. Un
antiguo monje en la tradición tailandese del Bosque, autor de Everyone in Love:
The Beautiful Theology of Rav Yehuda Ashlag.
