lunes, 28 de abril de 2014

Explicación de la Oración para Invocar al Lama 

En las Prácticas Preliminares del Longchen Nyingtik 

por Chatralwa Chöying Rangdrol 



Esta práctica se divide en dos partes: una exterior y otra interior: 

1. El Maestro Espiritual exterior 

Se refiere al siguiente verso: 

¡Oh, Lama, cuide de mí! 
¡Desde el floreciente loto de la devoción en el centro de mi corazón, 
Por favor, elévese, Lama compasivo, mi único refúgio! 
Yo que estoy atormentado por las acciones del pasado y las turbulentas emociones. 
Para que me proteja en mi infortunio, mi Lama, permanezca como la joya ornamental en la 
coronilla de mi cabeza, el chakra de la gran felicidad absoluta…” 

En cuanto recita la primera vez “¡Oh, Lama, cuide de mí[1]!”, para que esta renuncia llegue a  nuestra  mente  y  a  la  de  los  otros  seres,  invoque  al  Lama  considerándolo  como  la personificación de todos los gurúes, del buda y del dharmakaya. Cuando recita la segunda vez, para que pueda surgir con fuerza la preciosa bodhicitta en sus mentes, invóquelo como la personificación de los yidams, del Dharma y del sambhogakaya. En cuanto lo recita por tercera vez, para que surja vigorosa una percepción pura de todo lo que aparece y existe en nuestra  mente,  invóquelo  como  la  personificación  de  las  dakinis, de  la  sangha  y  del nirmanakaya[2].  Como  alternativa,  en  la  primera  recitación  puede considerarlo como la personificación de las Tres Joyas; en la segunda, como la personificación de las Tres Raíces y en la tercera vez como la personificación de los Tres Kayas. 

Después,  considere  que  a través  de  la  compasión  del  maestro,  que  fue  despertada por la recitación y por su visualización como la personificación de todas las fuentes de refugio y con una fe auténtica, el loto intenso y ardiente, de cuatro u ocho pétalos, que en el centro de su corazón florece. Con esto el único refugio que puede disipar todas nuestras infelicidades y sus causas en esta vida y en las futuras y en los estados del bardo, el maestro que nos revela el camino de la liberación y de la omnisciencia, nuestro bondadoso maestro raíz, que  despierta  a  través  del  canal  central  y  ahí  permanece,  sonriendo  de felicidad,  en  el espacio encima de la coronilla de nuestra cabeza. 

Tal vez se pregunten si precisan de esta práctica. Es para protegernos – a nosotros seres sin suerte, sumergidos en grandes sufrimientos importados sólo por nuestras pasadas acciones y  emociones  turbulentas  –  de  todo  nuestro  karma,  kleshas  y  sufrimientos que  ellos  han causado.  Es  por  eso  que  pedimos  al  maestro  que  permanezca  en  el  chacra  de  la  gran felicidad, en la corona de nuestra cabeza, sentado sobre un loto y un disco lunar, desde este momento  y  hasta  que  alcancemos  la  iluminación,  así  como todos  los  soberanos predominantes de nuestra familia de budas y el dirigente de todos los mandalas. 


2. El Maestro Espiritual interior 

Corresponde a la línea: 

“…Despertando toda mi atención plena y presencia consciente, le ruego!” 

El  guía  espiritual  interior  es  nuestra  atención  plena,  nuestra  presencia  consciente, una consciencia plena,  y las  Seis perfecciones trascendentes.  La  atención plena tal como es mencionada en el libro Letter to a Friend [3], es la práctica principal en todos los niveles del Dharma: 

El prodigioso Señor, el Buda, enseñó que la atención plena del cuerpo 
Es el único camino a seguir. 
Así que agarrarlo con firmeza y defenderlo bien. 
Pues toda la práctica del Dharma será rota 
Si la atención plena algún día fuera perdida. [4] 

Habiendo referido como “Prodigioso señor” al rey, Nagarjuna dice que el Buda enseñó que en todas las situaciones de nuestra vida diaria, la atención plena del cuerpo, etc., es el único camino a seguir, y por eso todos los que desean seguir el camino de la liberación deben adoptar esto desde el comienzo. 

Enséñate a ti mismo que la presencia consciente es la fuente de toda la perfección. Es la 
fuente del esplendor del conocimiento cuádruple: 1. conocimiento de toda la terminología 
de  todos  las  enseñanzas  del  Dharma  y  en  base  a  eso,  2.  Un  claro  conocimiento  del 
significado  de  lo  que  es  dicho,  así  como  3.  Una  comprensión  de  la  causa  y  efecto para aquellos que desean la felicidad de los reinos superiores y 4. Un conocimiento profundo de las causas y efectos involucrados para que se alcance los estados de “bondad absoluta”, o sea, la liberación y la omnisciencia. Si no tenemos esta presencia consciente entonces tal como se dice en el texto The Way of the Bodhisattva

“Al oír sea lo que fuera que han aprendido, pensaron o meditaron 
Los que no tienen la presencia consciente en sus mentes, 
Eso no será conservado por la memoria 
Tal como el agua dejada en un vaso que tiene fuga.” [5] 

La consciencia plena es la fuente de todas las virtudes. Tal como se dice en el texto: The 
Moon Lamp Sutra: 

“Disciplina, aprendizaje, generosidad y paciencia también, 
Todo lo que pueda ser descrito como una cualidad virtuosa – 
La fuente de todas ellas es la consciencia plena, 
de la cual el Buda dijo que es un tesoro que se debe ganar.” 

Oren para que a través de la compasión y las bendiciones del maestro, estas cualidades de 
atención plena, presencia consciente, como consciencia plena puedan surgir en su mente y se manifiesten plenamente en toda su dimensión. 

Tal  vez  quieran  saber  de  donde  son  enseñadas  estas  categorías  del  maestro  interior  y exterior. El texto The Condensed Perfection of Wisdom Sutra expresa: 

“Confíen  en  los  budas  y  bodhisattvas  que  se  embarcaron  en  el  camino  del  despertar 
supremo y también en la práctica de las paramitas – como sus maestros espirituales. Tanto los maestros, como la práctica son las causas para rápidamente realizarnos en el estado búdico.” 

Mipham Rinpoche en el comentario del texto Condensed Sutra dice: 

“Confíen en los Budas, los conquistadores transcendentales, y en los Bodhisattvas, que se 
embarcaron en el camino del despertar supremo y también en el camino de las paramitas, 
como  sus  maestros  espirituales.  De  estos,  los  budas  y  bodhisattvas  enseñan  el  gran 
vehículo a los otros y por tanto son considerados como maestros exteriores. Lo que ellos 
enseñan, el camino de las paramitas, es lo que nosotros debemos seguir o integrarlos en 
nuestra experiencia y ser nuestro maestro interior. En esta forma, los maestros interiores y exteriores impiden que nos extraviemos hacia otras vías que no son las del gran vehículo y así  confiar  en  estos  dos  aspectos  se  vuelve  algo  perfecto,  sin  una  causa  paralela para llevar a cabo rápidamente la iluminación de los budas.” 

El texto The Gateway to Knowledge dice: 

“Primero nosotros seguimos al maestro exterior, el guía espiritual que nos enseña el gran 
vehículo en forma autentica. Después, habiendo recibido las instrucciones exactas sobre la unidad  inseparable  del  camino  auténtico,  profundo,  vasto  de  la  sabiduría 
transcendentalmente  perfecta,  concluída  con  todos  los  aspectos  supremos  de  los medios hábiles,  que  son  el  método  perfecto  para  aproximarnos  a  alcanzar  el  estado búdico  – además  del  estado  de  igualdad  de  todos  los  extremos  y  el  antídoto  a  todos los  factores adversos  en  el  camino  del  gran  vehículo,  tales  como  persistir  en  los extremos  o  tener conceptos  centrales  que  nos  alejan  de  la  “madre  resultante” [nirvana],  nosotros aplicamos esta práctica en nuestras mentes y nunca nos separaremos de nuestro maestro interior.” 

Extracto de sngon ‘gro kun las btus pa 

+ Traducido al portugués por Chödon (Conceição) / Versión al español, Miguel N. G.

1.  http://zamamerica.stores.yahoo.net/lamacareforme.html - aquí encuentra un mini CD inspirado em esta plegaria.  
2.  Estas tres cualidades -renuncia, bodhicitta y percepción pura - representan la esencia de los tres yanas.  
3.  Suhrllekha en Sct, en tib el título es is bshes springs, “Nagarjuna’s Letter To A Friend: with Commentary by Kangyur Rinpoche http://www.snowlionpub.com/search.php  
4.  Verso 54
5.  Bodhicharyavatara – El camino de los Bodhisattvas: capítulo 5, verso

En: http://www.shambhala.com/html/catalog/items/isbn/1–59030–057–2.cfm

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Invocando al Lama 

Llame con ardiente anhelo y devoción: 

LAMA KHYEN ༔  
¡Oh, lama, cuídeme! 
  
NYING Ü DÉ PÉ GESAR SHYÉ PAR NÉ ༔ 
Desde el floreciente loto de la devoción en el centro de mi corazón, 

KYAB CHIK DRIN CHEN LAMA YAR LA SHYENG ༔ 
¡Por favor, elévese, Oh, compasivo lama, mi único refugio! 

 LÉ DANG NYÖN MONG DRAG PÖ ZIR WA YI ༔ 
Yo que estoy atormentado por las acciones del pasado y las emociones turbulentas. 

KAL PA NGEN PA DAK LA KYOB PÉ CHIR ༔ 
Para que me proteja en mi  infortunio, 

CHI WOR DÉ CHEN KHOR LÖ GYEN DU SHYUK ༔  
Permanezca como el precioso adorno en la coronilla de mi cabeza, el chakra de gran gozo, 

DREN DANG SHÉ SHYIN KUN KYANG SHYENG SU SOL ༔ 
Despertando todo mi atención plena y consciencia, ¡le ruego! 

lunes, 21 de abril de 2014

OM AH HUNG. VAJRA GURU PADMA HUNG 



Comienza con OM AH HUNG, que son las sílabas semilla de los tres vajras (cuerpo, habla  y mente).
 
VAJRA significa el dharmakaya dado que [como el vajra  diamantino]  no  puede  ser  "cortado"  o destruido  por  las  elaboraciones  del  pensamiento conceptual.
 
GURU  significa  el  sambogakaya,  que  está “fuertemente”  cargado  con  las  cualidades  de  los
siete aspectos de la Unión.i

PADMA significa el nirmanakaya, el conocimiento de  la  sabiduría  del  discernimiento  que  se  presenta como la familia del loto del  habla iluminada.
 
Recordando las cualidades del gran Gurú de Oddiyana, que es inseparable de los tres kayas,
orar con devoción  continua que es la exhibición intrínseca de la naturaleza de la mente,
libre de la elaboración del pensamiento conceptual.
 
Todos los logros supremos y comunes — SIDDHI — se obtienen a través del poder de esta
plegaria y por el pensamiento: “¡HUNG! ¡Puedan ellos ser dotados a mi continuo mental,
en este mismo instante!"
 
Aplícate  en  la  recitación  del  mantra,  reconociendo  tu  entorno,  como  el  Palacio  de  la
gloriosa Montaña Cobriza y todos los seres dentro de él como el gurú de Oddiyana y la
asamblea de los dakas y las dakinis. Recuerda que todo el sonido es el sonido espontáneo
del mantra  y que, en secreto, los movimientos de la mente se liberaran a sí mismos, sin
dejar ningún rastro detrás, como la ruta de un pájaro en vuelo. Al final, recitar la oración
del linaje, mientras traes a la mente las maravillosas cualidades de los maestros raíz y del
linaje.

~ Jamyang Khyentse Wangpo, en: Illuminating the Excellent Path to Omniscience Notes on
the Longchen Nyingtik Ngöndro. [Iluminando el Excelente Camino de Omnisciencia. Notas
sobre el Ngöndro (preliminares) Longchen Nyingtik]

 http://www.lotsawahouse.org [Jamyang Khyentse Wangpo Series]

                                                         
i    kha sbyor yan lag bdun significa “siete aspectos de la unión”. Las siete cualidades del Buddha sambhogakaya son: goce absoluto, unión, gran dicha, carencia de una naturaleza del yo, presencia de la compasión, ser ininterrumpido y sin dejar de ser.

miércoles, 2 de abril de 2014

RECITACIÓN VAJRA de OM AH HUNG 

Notas de instrucciones dadas por S.E. Garchen Rinpoche 


Permanecer en el sentido último es permanecer en la verdadera naturaleza, la naturaleza búdica.


Sin embargo, la mente discursiva van detrás de los pensamientos, las energías del viento en el cuerpo va detrás de los vientos kármicos, por lo que mente y vientos están separados. En el cuerpo hay cinco vientos principales (siendo el ombligo como el "asiento real" de todos ellos) y los tres canales sutiles principales: izquierda, derecha, central (el canal central es el prominente). Atraer las energías del viento y la mente hacia el canal central en el ombligo es el método de la práctica de la "fusión en un punto de las energías de la mente y el viento".


Un método particular para enfocar las energías en el ombligo es la recitación Vajra: recitar mentalmente las sílabas OM AH HUNG, al mismo tiempo que uno se enfoca en las energías sutiles del viento. Juntar la recitación de OM AH HUNG con la entrada y salida de la respiración permite mezclar el viento y la mente, liberándonos de los obstáculos que se derivan de la distracción de los vientos que van donde van, mientras la conciencia vaga donde desea.

Instrucciones

Sentado con la columna recta, visualice en el canal central, a nivel del ombligo, una bola de fuego del tamaño de una lenteja. Respirando por ambas fosas nasales, recite mentalmente la sílaba OM. Las energías del viento descienden por los canales derecho e izquierdo, entrando en el canal central justo debajo del chakra del ombligo. En este momento, aguante brevemente la respiración, recitando mentalmente la sílaba AH. Imagine o visualice los vientos avivando levemente la llama que se siente en el ombligo pues arde más cálida y más brillante, mientras descanse en equilibrio durante unos instantes. Luego exhale a través de ambas fosas nasales, recitando mentalmente la sílaba HUNG.

"En esta práctica, mire la naturaleza vacía de la mente en sí misma," dice Rimpoche; esto ayudará a estabilizar la práctica del Mahamudra.

Nos estamos concentrando en el fuego de la consciencia en el ombligo, sin seguir mentalmente la entrada y salida de la respiración. Una y otra vez volvemos a la llama, liberando todo surgimientos mental, físico y emocional a través de la consciencia.

Con esta práctica, no necesitamos de ninguna manera considerar el cuerpo físico burdo. Se visualizan los tres canales, pero no es necesario preocuparse por sus ubicaciones exactas ya que son inmateriales, no se encuentran en la forma física. Finalmente, podemos concentrar nuestra atención completamente en el canal central, del cual surgen los canales derecho e izquierdo. Fuera de esto, no resulta necesaria una visualización adicional.

En cuanto a sostener ligeramente la respiración con la sílaba AH: estamos sosteniendo la respiración mezclada con las energías del viento a nivel del ombligo, avivando la llama. Contener la respiración cerrando suavemente los orificios inferiores, subiendo los vientos inferiores mientras presionan hacia abajo los vientos superiores. Esto se conoce como la "respiración del vaso". Esto no es un entrenamiento fuerte sino suave. (No dilate el vientre mientras sostiene la respiración).

Con las energías de viento, permaneciendo en el ombligo y la mente reposando en su estado natural, no elaborado, la calidez surgirá en el ombligo. Cuando se acostumbre, no habrá ninguna necesidad de aguantar la respiración una y otra vez, porque el calor permitirá a la consciencia permanecer naturalmente en el ombligo.

Los resultados dependerán del esfuerzo. El mejor momento para entrenarse en esta práctica es al amanecer. La experiencia de calor puede surgir en una semana, un mes, seis meses, etcétera. Finalmente, la experiencia no requerirá ninguna meditación pero naturalmente se mantendrá como mente permanente, y el ciclo de OM AH HUNG será continuo, impregnando nuestra consciencia.

Este método de generar que la mente permanezca en base a la calidez y dicha es extremadamente beneficioso. Cuando la mente es estabilizada se mantendrá en silencio sin esfuerzo, la calidez será estable en el cuerpo, la consciencia estará clara, las emociones aflictivas serán quemadas por el fuego, las enfermedades del frío serán dispersadas, etc.

La experiencia de la dicha es vacía en su naturaleza; es un surgimiento mental, no hace falta fijarse en ella.

Estas notas de las instrucciones dadas por Garchen Rinpoche (Tucson, 2005), fueron compiladas por Barbara DuBois para cumplir con la petición de un estudiante dedicado a quien Rinpoche le había asignado esta práctica.


https://www.facebook.com/DDCVT    /   Versión al español: Miguel N.G.