miércoles, 24 de mayo de 2017

https://drive.google.com/file/d/0B34SXAEcLTSVT25NcFpxaWdVNmM/view?usp=sharing

Este libro fue compuesto en 2014 por Khenpo Gyaltsen a petición de Kyabgön Phakchok Rinpoche, 
como parte de un esfuerzo general para recuperar, preservar y defender las enseñanzas del Buddha 
en Nepal, tierra natal del Buddha. Con el deseo de beneficiar al público en general y en particular a 
los practicantes budistas en áreas remotas de Nepal, Rinpoche pidió a Khenpo escribir un libro de 
presentación del Dharma en un lenguaje simple, accesible que aclare los puntos fundamentales de 
la  doctrina  budista  y  explique  la  importancia  y  beneficios  de  prácticas  populares  como  hacer 
ofrendas, postraciones y similares.  El libro, compuesto en tibetano y preparado a partir  de los 
escritos de muchos grandes maestros indios y tibetanos, fue traducido al nepalés y distribuido a 
varios miles de practicantes budistas y lamas de todo Nepal. Pensando que este libro sería también 
beneficioso para las personas anglohablantes, entonces Rinpoche nos pidió traducirlo al inglés. 

Equipo de Traducción Lhasey Lotsawa Translation  
23,  marzo, 2016 

Versión al español Correo de la Dakini - 2017

domingo, 21 de mayo de 2017

TODAS ESAS FORMAS

~ Khenpo Tsultrim Rinpoche


Todas estas formas – apariencia y vacuidad
Como el arcoíris con su resplandor
En los alcances de apariencia y vacuidad
Solo dejalas ir y ve donde ninguna mente va

Cada sonido es sonido y vacuidad
Tal como el sonido del redoble del eco
En los alcances de sonido y vacuidad
Solo dejalos ir y ve donde ninguna mente va
 Cada sensación es gozo y vacuidad
Más allá de lo que las palabras pueden mostrar
En los alcances de gozo y vacuidad
Solo dejarlas ir y ve donde ninguna mente va

Toda consciencia – consciencia y vacuidad
Más allá de lo que los pensamientos pueden saber
En los alcances de apariencia y vacuidad
Deja la consciencia ir – oh, donde ninguna mente va.

Compuesto por Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche en el Garden of Translation cerca a la estupa de Boudhanath en Nepal. Traducido al iglés y arreglo musical por Jim Scott, marzo de 1998. Translation copyright 2012, Jim Scott.
Versión al español, el editor

La línea sucesiva de manifestaciones de Kyabje Garchen Rinpoche y un breve recuento histórico     del monasterio Gar

Lama Thubten Nima


Hace ilimitados eones en el pasado, en este mundo apareció un poderoso rey Chakravartin llamado Tsib-Kyi Mu-Khyü, quien estableció a los seres sensibles de su reino en el camino de las diez virtudes. Él era el padre de mil magníficos príncipes. Finalmente, el rey se convirtió en un monje, alcanzó la iluminación y se convirtió en el Tathāgata Luz de los Nāgas. Este Buda giró ampliamente la rueda del Dharma y maduró y liberó a innumerables seres sensibles con y sin forma. Sus mil hijos se convirtieron en monjes y generaron bodichita, excepto el más joven, quien quedó apegado a la vida de la realeza. Su padre hizo una profecía presagiando la iluminación de sus hijos y en que Budas se convertirían, la familia de cada uno, el nombre y el reino para domar a los seres. Con la intención de establecer a su hijo menor en el camino de la iluminación, el Tathagata emanó a dos monjes y los mandó hacia él. Cantando dulces canciones que enseñaban la renuncia, los monjes llegaron al lugar donde el príncipe estaba disfrutando de los placeres sensuales. Por el poder de la compasión de Buda, todos los árboles dentro y fuera del Palacio comenzaron a repetir el sonido del Dharma. La mente del príncipe cambió y surgió el desencanto del samsara. Entonces preparó sombrillas doradas adornadas con joyas y ofreció una a su padre, el Buda, y las otras las dio a cada uno de sus hermanos. Él generó bodichita y se convirtió en un monje. El  Tathāgata Luz de los Nāgas hizo una profecía de que en un futuro eon sus mil hijos se convertirían en mil budas de un eón afortunado. El hijo menor sería el último buda de este eón, el Buddha de la Aspiración Infinita. Las actividades iluminadas de estos Budas deben superar a las de todos los budas anteriores.

El Señor Jigten Sumgön dijo: "En aquella época yo era el Tathāgata Luz de los Nāgas y tú, Gar Chödingpa, fuiste mi hijo menor, apegado a la vida de la realeza". Por el poder de las aspiraciones auspiciosas del Tathāgata Luz de los Nāgas y su hijo en el pasado, padre e hijo aparecieron juntos otra vez en la India como Āchārya Nāgārjuna y su discípulo Aryadeva y nuevamente en el Tíbet como el Señor Jigten Sumgön y su discípulo Gar Chödingpa. Además, Garchen Rinpoche apareció en la época del rey del Dharma Songtsen Gampo como su ministro Gar Tongtsen; así como Chogro Lui Gyaltsen, el discípulo del segundo Buda, Padmasambhava; y como también el hijo cordial de Milarepa, Rechung Dorje Dragpa. Muchas de sus emanaciones han aparecido también en tierras puras, como la tierra de Uddiyāna, la isla León, Shambala, etc., donde actuó por los objetivos de los seres sensibles.


Cuando Gar Chödingpa nació como Gar Tongtsen, trajo a la hija del rey chino Thangthai Dzung como una reina para el rey Songtsen Gampo. Juntos el Ministro y la princesa trajeron una rueda de oración especial. El Ministro Gar conservó la rueda y, mirando hacia el futuro, la ocultó en Sha'ug Tago y selló con una oración que reveló y la mantuvo nuevamente en el futuro. Chödingpa Gar más adelante reveló la rueda de oración y la montaron en un templo en Pumu Phulung debajo del Peñon Vajra. Debido a la instalación de la rueda de oración, el monasterio de Phulung se instaló allí. Él preservó el bienestar de los seres por ocho encarnaciones en ese lugar. Su octava encarnación en el monasterio de Phalung fue también su primera encarnación en el monasterio de Gar, como Gar Tenzin Phüntsog, el hijo del rey de Nangchen, Karma Rabten. El 20° sostenedor del trono en la sucesión Drikung confió en el incomparable rey del Dharma Tenzin Phüntsog como su gurú. Achi Chökyi Drölma profetizó al sagrado maestro: "esconde la preciada rueda de oración en el norte en una roca blanca en forma de un león saltando hacia el cielo.” Siguiendo la profecía de Achi, que sabían que este maestro y el objeto sagrado producirían gran beneficio a los seres, viajó desde Pumu a Nangchen. Como la Celestial Fortaleza del León en Nangchen coincidía con la profecía y porque se dio cuenta que ese lugar estaba dotado de signos auspiciosos, se instaló allí. Así fue establecido el monasterio Gar, Fortaleza celestial del León.


Según la profecía de Guru Padmasabhava en el gran Terma Guhyasamaja revelado por Ratna Lingpa, Tenzin Phüntsog era una emanación de Avalokiteshvara. Además, indica que si el ciclo de enseñanzas Guhyasamaja y los objetos sagrados contenidos en la terma llegaba a manos de Tenzin Phüntsog, esto traería grandes beneficios a los seres sensibles de las futuras generaciones en este mundo. Como las instrucciones fueron claramente definidas en el terma, el hijo de Ratna Lingpa, Tsewang Dragpa reunió los objetos terma y se dispuso a viajar desde Tíbet Central hasta la región oriental de Kham, en busca de Tenzin Phüntsog. Cuando se encontraron, él le entregó los objetos terma en sus manos. Tenzin Phüntsog se llenó de alegría y dijo: "Parece que la profecía de Guru Padmasambhava corresponde con mi nombre, yo un viejo". Comió un trozo pequeño de las sustancias del terma y sus pies comenzaron a flotar por encima del suelo. Desde entonces, se han practicado regularmente los Guhyasamaja Drubchens en el monasterio de Gar, la Fortaleza celestial del León y la preciosa rueda comenzó a girar allí sin cesar. Por lo tanto, las señales que traía sobre el amplio beneficio a los seres sensibles se hicieron evidentes. La asamblea creció enormemente en este lugar. Gar Tenzin Phüntsog fue nombrado el gurú principal del rey de Nangchen, y desde ese momento cada encarnación de Garchen Rinpoche se volvió el principal gurú del rey de Nangchen.


La segunda encarnación, Gar Tenzin Dragpa, fue reconocida por el omnisciente Señor Chökyi Dragpa como la encarnación del anterior Gar. Del 24° sostenedor del trono en la sucesión Drikung, Je Trinlé Sangpo, Gar Tenzin Dragpa recibió y practicó todas las profundas enseñanzas Drikung. De acuerdo con la intención de Mahākāla, como la asamblea en el monasterio superior llegó a ser demasiado grande fue establecido el monasterio inferior Jangchubling; que floreció y prosperó.


La tercera encarnación, Gar Chökyi Nyima, se convirtió en el discípulo del corazón del 2º Kyabgön Chungtsang Döndrup Chögyal, el 25° sostenedor del trono en la sucesión Drikung. Él alcanzó altos niveles de logro por depender de la práctica de Chakrasamvara. Él mostró muchos signos de realización, como volar en el cielo, colgar su ropa en un rayo de sol, dejar huellas de pies y manos impresas en las rocas, etc. Aunque permanecía estando exclusivamente en retiro de meditación, reunió una gran asamblea de discípulos. El 27° sostenedor del trono en la sucesión Drikung, Kyabgön Chökyi Nyima, recibió sus instrucciones del supremo linaje. Así se convirtió en el Señor sublime de la familia y sus aportes a las enseñanzas Drikung Kagyü fueron tremendas. Sus discípulos de corazón fueron Kyabgön Chökyi Nyima y los altos Lamas - Mingyur y Namröl - y tuvo también muchos más discípulos extraordinarios.

La cuarta encarnación, Gar Tingdzin Jangchub Wangpo, recibió, estudió, practicó y dominó muchas enseñanzas profundas, como el Quíntuple sendero del Mahāmudrā y los Seis Yogas de Naropa, según el linaje Drikung; así como los ciclos Yangzab y Yamāntaka de Tendzin Chökyi Gyaltsen, el 4° Kyabgön Chungtsang Rinpoche y del 29° sostenedor del trono en la sucesión Drikung y de Hlo Chökyi Gyaltsen. Entonces ofreció muchas enseñanzas profundas de Drikung Chönyi Norbu, el 5° Kyabgön Chungtsang Rinpoche y del 30° sostenedor del trono en la sucesión Drikung. Así, sus actividades fueron extensas.

La quinta encarnación, Garchen Tenpé Dzegyen, también llamado Tenpé Gyaltsen, fue ordenado ante la presencia de Dilyag Datrül, y recibió, estudió y practicó muchas iniciaciones y enseñanzas del linaje Drikung, en particular el ciclo de Yangzab, del 31° sostenedor del trono de la sucesión Drikung, Kyabgön Thugjé Nyima. Garchen fue un gran monje y mantuvo los tres conjuntos de votos. Le fue dado los votos de bodisatva y la mayoría de iniciaciones y enseñanzas del linaje Drikung por el gran Tertön Hlo Bongtrül Nüden Dorje, convirtiéndose en el Señor del linaje.

La sexta encarnación, Garchen Pemé Gyaltsen, fue reconocido por el 31° sostenedor del trono  de la sucesión Drikung, Kyabgön Thugjé Nyima, como la encarnación anterior Gar. Sin embargo, falleció poco después.

La séptima encarnación, Garchen Trinlé Yongkhyab, fue reconocido por el 32° sostenedor del trono de la sucesión Drikung, Kyabgön Chökyi Lodrö. De parte de Hlo Bongtrül Nüden Dorje, recibió muchas iniciaciones y enseñanzas del linaje Drikung, así como iniciaciones y transmisiones de varias de las enseñanzas terma del tertön. Recibió de Gar Ajin el Quíntuple sendero del Mahāmudrā y los Seis Yogas de Naropa. Él las practicó y dominó y alcanzó el estado de realización. Tomó a Karzang Chödrön como su consorte. Su principal discípulo fue el Siddha Chime Dorje y muchos otros discípulos de varios lugares también alcanzaron realizaciones, como Palmé Khyentrül Künzang Drodül, Rathro Tertön Tashi Namgyal y Drubwang Gejung. Debido a que tomó otra consorte se volvió molestoso permanecer en el monasterio, y así tuvo que ir a otros lugares. Sin embargo, dos años más tarde, fue invitado a regresar a vivir de nuevo en el monasterio.

La octava encarnación, Garchen Könchog Ngedön Tenpé Nyima, nació en 1937. A la edad de seis años, por orden del rey de Nangchen, fue reconocido por Kyabgön Shiwé Lodrö como la encarnación de Gar Trinley Yongkhyab. A la edad de trece, entró al monasterio Hlo Lungkar donde permaneció durante once años. De Hlo Bongtrül Tendzin Drodül y de la Suprema emanación Thubten Nyingpo, recibió muchas iniciaciones y transmisiones de las nuevas y viejas clases de tantra y, en particular, según su propio linaje: los empoderamientos y transmisiones de los ocho Herukas, Colección de Realización y Vajrakīlaya, así como el Dechen Nyingpo. Recibió de Drubwang Gejung el Quíntuple sendero del Mahāmudrā y los Seis Yogas de Naropa. Además, del Siddha Chime Dorje y del avanzado Lama Tengye recibió muchas iniciaciones y enseñanzas de acuerdo al linaje Drikung. Aunque entró en el tradicional retiro de tres años, fue abruptamente obligado a poner fin a su retiro debido a la erupción de la agitación política. Él fue obligado a participar en la guerra y finalmente fue detenido. Pasó veinte años en prisión, donde fue obligado a hacer trabajos forzados y sometido a amargas dificultades. Sin embargo, su mente seguía siendo pura y nunca quebrantó su deseo altruista de ayudar a los demás. Fue querido por todos sus compañeros presos y se convirtió en modelo ejemplar de hombre honorable. Durante su época en la cárcel recibió secretamente las enseñanzas Dzogchen de Khenpo Münsel.

Practicó con feroz determinación y se convirtió en el hijo de corazón a quien Khenpo Münsel transfirió el linaje supremo.

En 1980, Rimpoché fue liberado de la prisión. En su camino a Pemagö para reunirse con su madre, reunió objetos sagrados que habían estados contenidos en las representaciones del cuerpo, habla y mente iluminados que habían sido destruidos en el Tibet Central. Luego regresó al monasterio, y, junto con Mingyur Rinpoche, comenzó a reconstruir el monasterio desde sus bases y así restableció el monasterio Gar. Día y noche cumplió las esperanzas y necesidades de los fieles a lo largo y ancho. Olvidando completamente su propio propósito, se dedicó exclusivamente al propósito de los demás. Su fama como un gran bodhisattva se extendió como el viento. El gobierno de la provincia de Qinghai le concedió el título honorífico de: "Uno que siempre tiene la intención de beneficiar al pueblo".

Además, intentó ayudar a aliviar la vida de los demás de muchas maneras diferentes. Como su mente siempre estaba llena de sabiduría de la bodichita perfecta, incluso concedió sin miedo el don de refugio a los animales salvajes. Recibió otros honores distintos debido a sus extraordinarios logros. No sólo tuvo la responsabilidad de su propio monasterio, él sostuvo la totalidad de las enseñanzas y a todos los seres en general, y en particular ayudó a reconstruir todos los monasterios Drikung en la región de Kham. Él les ayudó ampliamente dando el Dharma y ayuda material, directa, indirectamente y de muchas otras maneras. Además, Mingyur Rinpoche generosamente comenzó a otorgar ampliamente los votos monásticos Getsül y Gelong en varios monasterios.

Cuando Rimpoché visitó Drikung Thil, con gran dicha, Drubwang Pachung Rinpoche colocó ambas manos en la coronilla de Garchen Rinpoche y dijo: "Como le estoy pasando el supremo linaje, debe servir a las enseñanzas del linaje Drikung."

Rimpoché restableció el monasterio Gar desde un simple pilar fundamental y lo desarrolló en un monasterio aún mayor que antes. Él también restableció las ceremonias regulares que habían declinado, y las prácticas prosperaron otra vez.

En 1997 Rinpoche viajó a la India y dio varias iniciaciones y enseñanzas al supremo Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche. Además, Rinpoche otorgó, en dos ocasiones, diversas iniciaciones y enseñanzas según el linaje Drikung en la sede principal del Drikung, Jangchubling, a las asambleas de cientos de discípulos.

Además, Rimpoché viajó alrededor del mundo y giró la rueda del Dharma para muchos discípulos fieles según sus necesidades. Rinpoche ha viajado hasta ahora a treinta y tres países. Sólo una fracción de su actividad iluminada puede ser mencionada aquí. Rinpoche ha abierto más de veinte centros de dharma en el mundo; en Kham, Rinpoche todavía apoya ampliamente los monasterios Drikung; ha establecido una base estable, firme y perfectamente terminada para la reconstrucción de los monasterios Superior e Inferior, así como el convento de monjas; y además, ha establecido un centro de retiro, una escuela y una clínica. Además, ha fundado escuelas en cinco lugares asociados con él.

Esto es solo una breve presentación, no terminaría de contar todo en detalle.

Esto fue escrito por el discípulo Ven. Thubten Nyima, también llamado Ven. Gape Lama.

Traducido al inglés  por Ina Bieler en 2012. 
Versión al español, el editor.

miércoles, 10 de mayo de 2017

INSTRUCcIONeS sobre el soñar
 Padmasambhava

Instrucciones para soñar por la noche y la liberación natural de la confusión
Aquí hay tres partes:
aprehender el estado de sueño,
emanación y transformación y
disipar los obstáculos para soñar.
Aprehender el estado de sueño

El soñar es inducido por predisposiciones latentes, por lo tanto considera todas las apariencias durante el día como un sueño y como una ilusión. Adquiere la visión penetrante según la declaración de la perfección de la sabiduría: "todos los fenómenos son como un sueño y como una ilusión". En particular, es crucial para la práctica de las instrucciones de las apariencias durante el día y el cuerpo ilusorio. En este momento, imagina poderosamente que tu entorno, ciudad, casa, compañeros, conversaciones y todas las actividades son un sueño; y decir en voz alta "Esto es un sueño". Continuamente imagina que esto sólo es un sueño. Luego cuando vayas a la cama por la noche, cultiva el espíritu del despertar, pensando: "por el bien de todos los seres sensibles en el espacio, practicaré la ilusión como Samadhi, y lograré la budeidad perfecta. Para ello, voy entrenar durante el sueño." Entonces, al acostarte, descansa sobre tu hombro derecho, con tu cabeza señalando hacia el norte, la mano derecha apretada contra tu mejilla, y tu izquierda colocada sobre tu muslo. Claramente imagina tu cuerpo como tu deidad escogida [una práctica de Yoga Tántrico de la deidad donde uno imagina que es la encarnación de una figura divina, con el fin de realizar nuestra pureza interior y disipar el ego].
Si tu visualización no es clara, establecer la [dignidad] del pensamiento: "Soy la deidad elegida [yidam; la deidad que siente cercana]." Imagina que en tu almohada tu cabeza descansa en el regazo de tu principal mentor espiritual; y vivamente enfoca tu atención en Orgyen Padma en la garganta, del tamaño de la articulación del pulgar, con un rostro sonriente, brillante, que aparecen y aun sin tener ninguna naturaleza inherente. Mentalmente ofrece la súplica: "Bendígame que puedo aprehender el estado de sueño. Bendígame para que pueda reconocer el estado de sueño como el estado de sueño." Descansa en la posición de león dormido [descrita anteriormente] y trae un poderoso anhelo de reconocer el estado de sueño como el estado de sueño; y al hacerlo, dormirse sin ser interrumpido por otros pensamientos. Incluso si no lo aprehende en el primer intento, repetir esto muchas veces y hacerlo seriamente con fuerte anhelo. En la mañana al despertar, con fuerza y claramente considerar: "Ni uno solo de cualquiera de los sueños que tuve ayer por la noche permanece cuando despierto. Asimismo, ni uno solo de todas estas apariciones diurnas de hoy aparecerá esta noche en mis sueños. No hay diferencia entre los sueños del día y la noche, porque son ilusiones, son sueños. Esta es una sesión.
Si todavía no aprehendes el estado de sueño incluso después de practicar esto muchas veces, entonces con la otra prácticas como anteriormente, imagínate a ti mismo como tu única, heroica, deidad escogida y clara, vívidamente imagina una vez más en tu garganta a tu deidad elegida, del tamaño de la articulación del pulgar. Dirige tu conciencia sin forzarla y duerme mientras imaginas que conocerás el estado de sueño como el estado de sueño. Esta es la segunda sesión.
 [La tercera sesión depende de conocer las letras tibetanas, por lo que la omitimos.] Si... todavía no aprehendes el estado de sueño de esa manera, enfoca tu atención clara y vívidamente en un bindu [semilla o punto] o una luz en la garganta; y con la expectación de soñar, duérmete y así aprehende el estado de sueño. Es la cuarta sesión.
Meditar alternando entre los objetos de meditación y la práctica con un sentido poderoso de que las apariencias durante el día son sueños. Incluso el menor de los practicantes aprehenderá el estado de sueño dentro de un mes.
Al principio, habrá más sueños, luego se harán más claros, y después serán aprehendidos.
En el caso de una circunstancia espantosa, es fácil de reconocer: "Esto es un sueño". Es difícil ser aprehendida espontáneamente, pero si así es aprehendida, esto es estable. Si no es aprehendido en cualquiera de esas maneras, puede ser una infracción de su compromiso tántrico, así mismo aplicarse a [prácticas de purificación, tales como] ir por refugio [a través de la plegaria], cultivar el espíritu del despertar, restauración a través de la confesión [pratimokcha], el mantra de cien sílabas, la ofrenda de ganachakra, evitar la contaminación y meditando en la forma anterior. Al hacerlo, el estado de sueño será aprehendido en solo dos o tres meses, y eventualmente podrá aprehenderlo con regularidad.

Preparse en la emanación y transformación del sueño
Al mismo tiempo que aprehende el estado de sueño, considere: "Ya que ahora esto es un cuerpo de sueño, puede transformarse de cualquier forma." Lo que se presenta en el sueño, sea que sean apariciones demoníacas, monos, personas, perros y etc., transfórmelas meditativa-mente en su deidad escogida. Practique multiplicándolas por emanación y cámbielas en cualquier cosa que le gusta. Esta es la quinta sesión.
Mientras aprehende el estado de sueño, por generar un poderoso anhelo de ir a Abhirati en el este o al reino puro de Orgyen en el oeste, puede ir allí y solicitar el Dharma; para someter a las apariciones demoníacas, etcétera, practique emanarse como un garuda [ave celestial] o Hayagriva o similares y transformarlos en cualquier forma que desee. Además, practique la condensación de muchas cosas en una y multiplicar una cosa en muchas. Es la sexta sesión.
Ver a través del sueño: Aprehender el estado de sueño e ir a la orilla del gran río. Tener en cuenta: "Ya que soy un cuerpo mental en un sueño, no hay nada que llevar al río." Al saltar en el río, usted se dejará llevar por una corriente de gozo y vacuidad. Al principio, debido al aferramiento al apego del yo, usted no se atreve, pero que no ocurrirá una vez que se ha acostumbrado a esto. Del mismo modo, viendo a través de todas esas cosas como fuego, precipicios, animales carnívoros, todos los miedos se surgirán como samadhi. El punto crítico de todo eso es entrenar en las apariencias durante el día y en el cuerpo ilusorio y anticipar poderosamente el estado de sueño. Cuando esté a punto de dormir, es importante que dirija su atención a lo está aprehendiendo en su garganta, ya sea su mentor espiritual, su deidad escogida, sílabas semilla [mantras] o un bindu; y es fundamental que esto no sea interrumpido por predisposiciones latentes. Es la séptima sesión.
Disipando obstáculos del sueño
Aquí son cuatro partes:
dispersión a través de despertar,
dispersión a través del olvido,
dispersión a través de la confusión y
dispersión a través de la vaciedad.
Dispersión a través de despertar: Tan pronto lo reconocen los novatos, '¡Esto es un sueño! ", se despiertan [físicamente, dejando el estado de sueño] y hay dispersión de este reconocimiento. Disipe esto, mantenga su atención en el nivel y debajo del corazón y enfoque su mente en un bindu [punto] negro del tamaño de un guisante, llamado "sílaba de oscuridad," en las plantas de ambos pies. Esto será dispersado. Dispersión a través del olvido: Esto implica aprehender el estado de sueño, pero inmediatamente volverse confuso y dejar que siga el sueño como de costumbre. Para disipar esto, entrenar en el cuerpo ilusorio durante el día y familiarícese a visionar el estado de sueño. Entonces cuando va a ir a dormir, lo hace con el anhelo: "Pueda conocer el estado de sueño como el estado de sueño y no confundirme." También cultivar la atención plena, pensando: "También, cuando estoy aprendiendo al estado de sueño, pueda no confundirme." Que sea dispersado.
Dispersión a través de la confusión: Si sus sueños son sólo engañosas apariencias de propensiones latentes perjudiciales [egos, hábitos, deseos], su conciencia se vuelve difusa y nunca reconoce en absoluto el estado de sueño. Por lo tanto, durante el día imagine poderosamente soñar y acentuar fuertemente el cuerpo ilusorio. Aplíquese a purificar los oscurecimientos, practique realización y confesión y haga ofrenda de ganacakra. Al practicar pranayama con las energías vitales, y continuar en todo esto, el problema va ser disipado.
Dispersión a través del insomnio: Si el sueño se dispersa debido a la anticipación poderosa [excitación], y se vuelve difuso como su conciencia simplemente no se irá a dormir, contrarrestar esto imaginando un bindu [punto] negro en el centro de su corazón. Tenga en cuenta la anticipación sin forzarla y solo por un instante, y por la liberación de su conciencia, sin meditar sobre el dormir, se dormirá y aprehenderá el estado de sueño. Dispersión a través de indolencia: En primer lugar, debido a la desilusión [con el ciclo de existencia] y un espíritu de emergencia, usted puede hacer una pequeña práctica en retiro y etc. También puede aprehender el estado de sueño; pero luego, como no ha cortado su deseo por la gratificación sensual, se enganchará en diversiones ociosas. Con una disposición débil, se volverá completamente ordinario y desde la indolencia [pereza] destruye su práctica espiritual. Sin tener visión pura de cualquiera de los Dharmas y prácticas realizadas por otros, los juzgará por sus propias normas y su mente se desliza en la rumia: "He hecho eso demasiado y me siento así ahora. Otros están al igual que yo". Para esto, meditar sobre la dificultad de obtener una vida humana de ocio y dotación y sobre la muerte y la no permanencia. Es muy importante que meditemos en los defectos del ciclo de existencia y mentalmente renunciemos a esta vida. Al aplicarse uno mismo a la práctica solitaria, en un solo punto en retiro y etc., su anterior realización experiencial será restablecida, y otra vez aprehenderá el estado de sueño.
De: The Natural Liberation of Confusion de Padmasambhava (siglo ocho), publicado por Wisdom Publications (1998).
LOS SEIS PRINCIPIOS ESENCIALES

Jetsun Milarepa


(de The Life of Milarepa, pg.181, traducido por Lobsang P. Lhalungpa)




Rechung, amadísimo de mi corazón, escucha
Este canto de instrucciones de mi voluntad final.
En el océano de los tres niveles samsáricos
El cuerpo ilusorio es el gran culpable,
En aras del cumplimiento de objetivos materiales,
Poco tiempo posee para renunciar a los esfuerzos mundanos.
Oh, Rechung, la renuncia mundana, procura.

En la ciudad del cuerpo ilusorio,
La mente ilusoria es la gran culpable,
Esclavizada por la carne y la sangre del cuerpo,
Poco tiempo posee para comprender la realidad absoluta.
Oh, Rechung, la verdadera naturaleza de la mente, distingue.

En la frontera entre mente y materia,
La conciencia interior es la gran culpable,
Atraída al reino de las percepciones condicionadas,
Poco tiempo posee para percibir la naturaleza de la realidad increada.
Oh, Rechung, la fortaleza de la vacuidad nonata, captura.

En la frontera entre éste y el próximo mundo,
La conciencia en el estado intermedio del Bardo es la gran culpable,
Buscando un cuerpo aun cuando privada de cuerpo,
Poco tiempo posee para de la realidad absoluta darse cuenta.
Oh, Rechung, tu camino hacia esta realización, labra.

En la engañosa ciudad de las seis clases de seres,
Hay una gran acumulación de corrupciones y mal karma
Al seguir los impulsos del deseo y el odio,
Poco tiempo posees para percibir la vacuidad que todo lo engloba.
Oh, Rechung, odio y deseo, abandona.

En el invisible reino de los cielos,
Hay un Buda que hábilmente usa falsedades,
Guiando a los seres sensibles hacia la verdad relativa.
Poco tiempo poseen para de la verdad esencial, darse cuenta.
Oh, Rechung, los conceptos, abandona.

Lama, yidam y dakinis, los tres en uno:
¡Invócalos!
Visión perfecta, contemplación y práctica, las tres en una:
¡Domínalas!
Esta vida, la próxima y la del intermedio, las tres juntas:
¡Unifícalas!

Esta es mi instrucción final y mi voluntad última.
Oh, Rechung, nada más hay que decir.
Mi hijo, dedícate a esta instrucción.

(Versión al español: M.K.D. para beneficio de todos los seres sensibles)


MALA REPUTACIÓN


El Dalai Lama reflexiona sobre alabanza y culpa en su comentario sobre las líneas de Finding Comfort and Ease in Meditation on the Great Perfection [Hallando comodidad y facilidad en la meditación en la Gran Perfección] de Longchen Rabjam.


El Dalai Lama

Ver la igualdad de la alabanza y la culpa,
de la aprobación y la desaprobación, de la buena
y mala reputación,
Porque tan solo son como ilusiones o
sueños y no tienen verdadera existencia.

ESTOS VERSOS se refieren a las ocho preocupaciones mundanas: desear ser alabado y no desear ser criticado, desear la felicidad y no desear el sufrimiento, desear la ganancia y no desear la pérdida y desear la fama y aprobación y no desear el rechazo y la vergüenza. ¿Todos experimentamos estas, no? Incluso los animales las tienen probablemente en alguna pequeña medida.

Creo que todos están preocupados en particular sobre mantener una buena reputación. Por ejemplo, cuando estoy aquí en este trono de enseñanza, de vez en cuando, en algún lugar en mi mente, aparece el pensamiento: ¿Cómo lo estoy haciendo? ¿Cómo va a reaccionar esta gente? ¿Van a alabarme? Tal vez no... ¡Oh! Esto no va bien. ¿La gente me criticará? Cuando esto sucede, necesito encontrarme y decir: Mira, ahora que estoy aquí en este trono transmitiendo las enseñanzas del dharma, no debo permitirme estar afectados así por las ocho preocupaciones mundanas.
Sin embargo, encontramos que las esperanzas, miedos y pensamientos discursivos de cada descripción entrarán en nuestras mentes. Incluso los monjes muy puros a veces podrían albergar una preocupación en su mente acerca de si la gente les dará o no algunas palabras de alabanza. Peor aún, pueden comenzar a tratar de impresionar a los demás para recibir ofrendas o ser invitados a realizar rituales. Los pensamientos como estos son realmente espantosos. Las ocho preocupaciones mundanas pueden surgir en nosotros sigilosamente, muy furtivamente e incluso cuando hacemos algo virtuoso, intentarán encontrar una manera de deslizarse en nosotros. 
Como se dice en El camino de Bodhisattva, la alabanza y una buena reputación no aumentan nuestra longevidad o buena salud. ¡Tal vez si mucha gente nos  elogia podríamos obtener un poco de riqueza! Pero aparte de eso, la alabanza no nos hace vivir más tiempo o estar en mejor salud o ayudarnos de otra forma. Si las personas nos critican, no nos enferman o nos vuelven insalubres, ni acortan nuestra vida. No nos afecta de ninguna manera sustancial.



Si realmente nos detenemos a pensar sobre la alabanza y la crítica, veremos que no tienen la menor importancia. Si recibimos alabanza o crítica es algo a no tener en cuenta. Lo único importante es que tenemos una motivación pura y que la ley de causa y efecto sea nuestro testigo. Si somos realmente honestos, podemos ver que no importa si recibimos elogios y aplausos. Todo el mundo puede cantar nuestras alabanzas, pero si hemos hecho algo equivocado, entonces tendremos que sufrir las consecuencias para nosotros mismos, y no podemos escapar de ellas. Si actuamos por una motivación pura, todos los seres de los tres reinos pueden criticar y reprendernos, pero ninguno de ellos será capaz de hacernos sufrir. Según la ley del karma, cada uno de nosotros debe responder individualmente por nuestros actos.
Se trata de cómo podemos poner un alto a este tipo de pensamientos en conjunto, viendo cómo son, totalmente insustanciales, como sueños o ilusiones mágicas. Cuando la gente nos alaba y resplandecemos con deleite, es porque pensamos que es beneficioso ser elogiado. Pero eso es como pensar que hay alguna sustancia en un arco iris o en un sueño. Sin embargo mucho beneficio parece acumularse de la alabanza y la aclamación, aunque realmente no hay ninguno en absoluto. Por muy convincente que parezca, es tan irreal como la ilusión de un mago. Y así Longchen lo advierte:
Aprende a sobrellevarlos con paciencia, como si fueran meros ecos.

Exactamente de igual manera, cuando alguien dice algo desagradable o perjudicial para nosotros, tenemos que aprender a ser pacientes y tolerantes y recordar que sus palabras son como el sonido de un eco, tan igual de insustancial e irreal.


De Mind in Comfort and Ease, © 2007 de S.S. el Dalai Lama. Reimpreso por acuerdo con Wisdom Publications, Inc., wisdompubs.org
Image: © Don Farber