martes, 27 de septiembre de 2011

sábado, 24 de septiembre de 2011


La canción que clarifica el recuerdo 


Del Señor Jigten Sumgon 
traducido al ingles por Khenpo Konchog Gyaltshen 

Cierta vez, cuando Jigten Sumgon residía en Drikung Thil, reunió a sus estudiantes en un prado detrás del monasterio y les pidió que realizaran una demostración de sus poderes milagrosos. Todos excepto uno cumplieron con el pedido de su gurú, ese discípulo, Rinchen Drak, se murió debido a la vergüenza sufrida. Cuando los sepultureros intentaron desmembrar el cadáver para alimentar a los buitres, el cuerpo desfalleciente resistió al cuchillo. Jigten Sumgon colocó su bastón en el centro del corazón y entonó esta canción:



Me postro a los pies del glorioso Phagmo Drupa (el maestro del compositor de la  canción).

Escucha, Rinchen Drak, hijo mío.

¡Ka! ¿Estás en la hora de la muerte?



Las actividades mundanas son una mentira.

Los ocho dharmas mundanos son como los colores del arco iris. [1]
Piensa, ¿acaso en ellos puedes confiar ?



Cuando ves la separación de amigos conseguidos,

El afecto de los parientes y de los amigos resulta todo ser una mentira. [2]
Las palabras sentidas son como un eco.
Piensa, ¿acaso puedes confiar en ellos?



Cuando ves el crecimiento y la declinación de los cuatro elementos del cuerpo,

La ilusión de fortaleza y capacidad son también una mentira.

¿Y la flor primaveral de la juventud?

Piensa, ¿en esto acaso puedes confiar ?



Cuando ves la reunión y la extinción de la riqueza,

La acumulación del aferramiento y el dolor igualmente son una mentira.
Alimento y abundancia son como el rocío sobre hoja de yerba.
Piensa, ¿acaso en ellos puedes depositar tu confianza?

Cuando ves el sufrimiento del nacer y morir,
La felicidad de las asambleas de dioses y hombres resulta falsa.
¿Y el gozo y el sufrimiento de la rueda del samsara?
Piensa, ¿en ellos puedes confiar?

Para la bodhicitta, árbol, padre,[3]
La predisposición por los discípulos es una mentira.
¿Y los amigos no virtuosos y erróneos?
Piensa, ¿acaso en ellos puedes confiar?

Al entender que todos los seres sensibles son tus padres,
El aferramiento a la autoestima resulta una mentira.
¿Los Shravakas, son un vehículo de autoliberación?
Piensa, ¿en esto acaso puedes confiar?

Al convencerte de la causa y el resultado del karma,
La instrucción del no-esfuerzo es una mentira. [4]
¿Sin lluvia puede haber truenos en un cielo sin nubes?
Piensa, ¿en esto acaso puedes confiar?

Para el gurú que posee la realización del poder y las bendiciones,
Los obstáculos de los maras y la equivocación resultan una mentira.
¿Y parloteando oraciones como un loro?
Piensa, ¿en esto acaso puedes confiar?

Al realizar la naturaleza de tu mente,
Los tres ilimitados kalpas también son una mentira.
¿Y la aparente vía de la verdad relativa?
Piensa, ¿en esto acaso puedes confiar?

¿En el cementerio, Recolectando Reliquias[5], te sientes triste, hijo, por estar solo?

Dado que nada dura y todo debe morir, Rinchen Drak, no te aferres.

Si tu mente todavía está aferrada, transfiérela al corazón de tu gurú.

El cadaver de Rinchen Drak entonces se abrió al ser cortado y en él fueron encontradas numerosas reliquias. Tan numerosas que tuvieron que ser recogidas con escobas.


Notas de Khenpo Koncohg Gyaltshen:
[1] Interés por el aumento y la pérdida, por el placer y el dolor, por la fama y la deshonra y por las palabras amables y las ásperas.
[2] No quiere decir que los seres humanos no sientan afecto puro por los otros, sino que en la verdad  última [absoluta] las relaciones son impermanentes y sin aferramiento.
[3] Esta es una metáfora que compara la bodhicitta, que es imparcial, a un árbol que abriga y a un padre que da protección.
[4] Una enseñanza avanzada del Vajrayana que puede llevar al descuido si no es entendida adecuadamente.
[5] El cementerio donde sucedió el milagro desde entonces fue conocido como Ten Chak Gang (“Recolectando Reliquias”). Allí Jigten Sumgön abrió un mandala para la purificación de los reinos inferiores, que fue puesta debajo de una losa grande de piedra. Debajo de esa losa, también generó una luz que permanecerá hasta el final del kalpa para beneficio de las mentes de aquellos cuerpos que sean llevados allí, liberándolos de nacer en los reinos inferiores.

El permiso para citar la traducción fue generosamente concedido por Khenpo Konchog Gyaltshen. Esta versión se encuentra en “Prayers Flags” [Banderas de oración], una colección de artículos y traducciones acerca de la vida y las enseñanzas espirituales de Jigten Sumgön. Este libro como otras obras de Khenpo Konchog Gyaltshen pueden ser adquiridos en:
http://www.snowlionpub.com

Apéndice de Kunga Nyima:


Sobre la canción.
Esta canción presenta los puntos principales de las enseñanzas del Buddha sobre renunciación, bodhicitta –el supremo deseo de buscar el logro de la budeidad para el absoluto bien de todos--, la naturaleza interdependiente de los fenómenos y sobre los asuntos más importantes del Vajrayana como el Guru Yoga.

Acerca del autor de la canción – El Señor Jigten Sumgon
Es el fundador del linaje Drikung Kagyu y también fue uno de los Maestros del primer Gyalwa Karmapa Dusum Khyenpa, el fundador de la escuela Karma Kagyu.

¿Quién es Khenpo Konchog Gyaltshen??
Khenpo Konchog Gyaltshen es uno de los altos abates de la escuela Drikung Kagyu. Riponche también es actualmente en el mundo uno de los eruditos vivos más ampliamente reconocidos del budismo tibetano en general y particularmente de la tradición Drikung Kagyu. Igualmente, Riponche es maestro y fundador de numerosos centros budistas en occidente. Los libros de su autoría o por él traducidos comprenden: The Jewel Ornament of Liberation, The Garland of Mahamudra Practices, The Jewel Treasury of Advice, entre otros. Tanto como brillante erudito y dedicado practicante, conmueve a la gente con la que se contacta por su sencillez, sinceridad, genuina humildad y bondad.

Khenpo Konchog Gyaltshen  estuvo en Singapur por primera vez y dio enseñanza sobre el Quíntuple sendero del Mahamudra en el Karma Choying Kunkhyab Ling del 9 al 11 de marzo de 2001.

Karma Choying Kunkhyab Ling es el centro oficial representante de SS el 17avo. Gyalwa Karmapa Urgyen Trinley Dorje en Singapur.

Su Santidad el 17avo. Gyalwa Karmapa Urgyen Trinley Dorje es reconocido por SS el 14 Dalai Lama y todos los supremos Sustentadores de los linajes del budismo tibetano como la legítima reencarnación de los Gyalwa Karmapas y cabeza oficial de la escuela Karma Kagyu.
 
Sobre la escuela Drikung Kagyu:
La escuela Drikung Kagyu, junto con las escuelas Drukpa Kagyu y Karma Kagyu son las tres mayores de las 12 tradiciones Kagyu del budismo tibetano.

La escuela Drikung Kagyu es la fuente espiritual de muchas otras tradiciones del budismo tibetano, como la notable tradición Gelugpa. El primer Ganden Tripa y fundador de los Gelugpa, Je Tzongkhapa, fue un ferviente estudiante de Drikung Kagyu. Muchas de las altas prácticas tántricas de los Gelugpa se originaron en el Drikung Kagyu incluyendo su más importantes tantra: el Shri Guhyasamaja.

La cabeza oficial de la escuela Drikung Kagyu es SS el Drikung Kyabgon Chetsang Rinpoche que actualmente reside en el norte de la India cerca de SS el Dalai Lama.

Información sobre la escuela Drikung Kagyu del budismo tibetano puede encontrarse en:  http://www.drikung.org  



Versión al español por Miguel Konchok Dondup, para beneficio de todos los seres; con las disculpas por los yerros involuntarios al interpretar el verdadero mensaje.

miércoles, 21 de septiembre de 2011

Maestro sabio, discípulo sabio 

Enfoques tibetanos para una relación sana. Publicado
en inglés por Snow Lion Publications como “Wise Teacher, Wise Student”. Capítulo 12, Puntos avanzados en relación a cómo ver a un maestro tántrico como un buda, páginas 147 a 157. 

por Alexander Berzin. 

Puntos de vista de la base, del sendero y del fruto
La mayoría de los textos tibetanos que hablan acerca de los maestros tántricos como budas, explican el tema de las apariencias impuras y puras desde un punto de vista específico. A menudo, sin embargo, los textos no indican sus puntos de vista. Esto puede resultar confuso.

En El continuo sublime, Maitreya explica tres puntos de vista que consideran a las apariencias impuras y puras. Uno puedo considerar a estas apariencias desde el punto de vista de la naturaleza búdica que aún no ha sido comprendida, que ha sido parcialmente comprendida o, que ha sido comprendida. Dicho de otra manera, las apariencias impuras y puras son vistas de maneras distintas, cuando existen velos a la naturaleza búdica, cuando estos velos han desparecido parcialmente y, cuando están completamente ausentes.

Dado que la purificación es otro nombre del proceso de liberarse de estos velos temporarios, Maitreya calificó a estos tres puntos de vista de “impuro”, “impuro y puro” y “completamente puro”, otro uso de los términos impuro y puro. Los comentaristas posteriores han denominado a estos tres puntos de vista: niveles de la “base”, “sendero” y “resultante” [o fruto]. Las apariencias de cada uno de estos tres puntos de vista son válidas desde su perspectiva cognitiva, como lo sería con la apariencia de un cierto objeto, por ejemplo, un reloj o un juguete.

Los puntos de vista típicos de los cuatro linajes tibetanos

Los textos de cada uno de los cuatro linajes tibetanos hablan acerca del tópico de las apariencias impuras y puras, básicamente desde uno de los tres puntos de vista. El gran maestro rimé Jamyang Kyentse Wangpo, explicó que los maestros Gelug, suelen hablar desde el punto de vista de la base, los maestros Sakya desde el punto de vista del sendero y los maestros Nyingma y Kagyu, desde el punto de vista del nivel resultado de un buda. El nivel de la base ve desde el lugar de las apariencias impuras, el nivel del sendero lo hace desde el lugar de las apariencias impuras y puras, y el nivel del resultado, desde el lugar de lo puro. Los análisis se complican debido a que la mayoría de los autores mezclan los diversos significados de lo impuro y de lo puro en sus presentaciones.

lunes, 12 de septiembre de 2011

Plegaria por la paz   y el bienestar del mundo

de Garchen Institute, el Domingo, 11 de septiembre de 2011, 14:03

¡A las tres joyas y tres raíces,
Muy fiables fuentes de refugio, y particularmente al señor de la nieve,
Avalokiteśhvara, Jetsün Tara y Gurú Padmasambhava, les suplico;
¡Mantengan, por favor, sus votos anteriores!
¡Concedan bendiciones para que esta plegaria de aspiración pueda cumplirse lo más perfectamente posible!
Debido a los tiempos degenerados, cuando los pensamientos y los hechos de seres están pervertidos y los elementos internos y externos han perdido su equilibrio, hombres y ganados son presas de epidemias de males jamás escuchados;
Importunan rāhus y nāgas, poderosos demonios y fuerzas oscuras, plagas, heladas y granizadas, mala cosecha, guerra y todo lo demás,
Y las lluvias erráticas, las olas de calor, la miseria y las sequías en el mundo, la destrucción por los elementos como terremotos y amenaza de incendios,
y especialmente las  bárbaras ofensas que causan daño a las enseñanzas están desenfrenadas.
¡Puedan toda las clases de daños e injurias alrededor del mundo ser rápidamente pacificados y superados!
¡Pueda la preciosa y suprema Bodhicitta surgir espontáneamente en el continuo mental de todos los seres humanos y no humanos, y puedan ellos de pensamientos y acciones destructivos ser liberados!
¡Puedan todos los seres ser dotados de una consciencia amorosa hacia los otros y pueda prevalecer el bienestar, la gloria y la prosperidad por todo el mundo! ¡Puedan las enseñanzas del Budha expandirse muy lejos y ampliamente por siempre!
¡Por el poder verdadero de las tres raíces, los Buddhas y bodhisattvas, por cualquier raíz de virtud que exista en el samsara y nirvana, y por el poder de nuestra perfectamente pura y altísima intención, pueda la realización de nuestra súplica y aspiración ser alcanzada!

Esta plegaria fue compuesta por Jamgön Kongtrul Rinpoche para la paz y el bienestar de Tíbet. Para adecuarlas a la época actual, Lama Thubten Nima modificó ciertas frases, como las que se refieren al mundo entero en vez de solamente a Tíbet.

Traducida al ingles por Ina Bieler en diciembre, 2007, Copyright © The Garchen Institute 2007. Todos los derechos reservados.

Versión al español por Miguel K.D. para beneficio de todos los seres.

sábado, 10 de septiembre de 2011

TRANSFORMAR EL SUFRIMIENTO Y LA FELICIDAD EN ILUMINACIÓN


September 17th, 2009

Posted inPlena Conciencia
Por Dodrupchen Jikmé Tenpe Nyima
monjesfelicidad
Sobre cómo utilizar tanto la felicidad y el sufrimiento como camino hacia la iluminación. Esto es indispensable para conducir una vida espiritual, una herramienta muy necesaria de los Seres Nobles, y con mucho, la enseñanza más preciada en el mundo.
Se divide en dos partes:
1- Cómo utilizar el sufrimiento como camino.
2- Cómo utilizar la felicidad como camino.
A cada uno de estos caminos nos aproximamos primeramente a través de la verdad relativa, y luego a través de la verdad absoluta.
1-Cómo Utilizar el Sufrimiento como Camino hacia la Iluminación
i. A través de la Verdad Relativa
Cada vez que somos lastimados por seres sensibles o por cualquier otra cosa, si nos habituamos a percibir únicamente el sufrimiento, entonces incluso al surgir el menor problema, ello causará una enorme angustia en nuestra mente.
Esto se debe a que la naturaleza de cualquier percepción o idea, sea de felicidad o de pesar, es crecer y crecer cada vez con más fuerza mientras más nos acostumbramos a ella. Así, a medida que el poder de este hábito aumenta gradualmente, en poco tiempo casi todo lo que percibimos se convierte en la causa que en verdad atraerá la desdicha hacia nosotros, y así la felicidad nunca tendrá una oportunidad.
Si no comprendemos que todo depende de la forma en que tu mente desarrolla este hábito y, en cambio, culpabilizamos a las situaciones y a los objetos externos únicamente, las llamas del sufrimiento, el karma negativo, la agresión y muchos otros, se esparcirán interminablemente como un incendio voraz. Esto es lo que se denomina: “todas las apariencias y percepciones surgen como enemigos”.
Deberíamos llegar a una comprensión muy exacta de que la razón por la cual los seres sensibles en esta era degenerada están plagados de tanto sufrimiento es debido a que tienen poderes de discernimiento muy debilitados.
De modo que no ser lastimado por los obstáculos creados por enemigos, enfermedades o influencias nocivas, no quiere decir que cosas como las enfermedades puedan ser expulsadas y que jamás ocurrirán de nuevo. Más bien, significa sencillamente que no podrán ser capaces de impedirnos practicar en el camino.
Para que esto ocurra, necesitamos: en primer lugar, abandonar la actitud de estar completamente negados a enfrentar cualquier sufrimiento y, en segundo lugar, cultivar la actitud de verdaderamente alegrarnos cuando sobrevenga el sufrimiento.
Abandonar la Actitud de Estar Completamente Negado a Sufrir.
Piensa acerca de toda la depresión, ansiedad e irritación que experimentamos al siempre ver el sufrimiento como algo desfavorable, algo que ha de evitarse a toda costa. Ahora, piensa acerca de dos cosas: cuán inútil es esto, y cuánto problema nos causa. Continúa reflexionando acerca de esto repetidamente, hasta que estés absolutamente convencido.
Luego, dite a ti mismo: “De ahora en adelante, cualquier sufrimiento que enfrente, jamás me pondrá ansioso ni irritado”. Examina esto una y otra vez en tu mente e invoca toda tu valentía y determinación.
Primero, observemos cuán inútil es esta actitud. Si podemos hacer algo para solucionar un problema, entonces no hay necesidad de preocuparnos o ser infelices por ello; si no podemos hacer algo, entonces tampoco sirve de ayuda preocuparnos o ser desdichados por ello.
La tremenda cantidad de problemas que ello implica. Mientras no nos pongamos ansiosos ni irritados, entonces nuestra fortaleza mental nos permitirá soportar con facilidad el más profundo de los sufrimientos; se sentirán tan poco sólidos e insubstancial. Pero mientras estemos dominados por la ansiedad, incluso el más pequeño problema se vuelve extremadamente difícil de soportar, porque tenemos la carga adicional de la desdicha y la incomodidad mental.
Imaginemos, por ejemplo, tratar de deshacerse del deseo y el apego por alguien que encontramos atractivo, al mismo tiempo que continuamos aferrándonos a sus cualidades atractivas. Todo este esfuerzo sería en vano. De modo semejante, si nos concentramos únicamente en el dolor producido por el sufrimiento, nunca podremos desarrollar resistencia ni la capacidad para soportarlo. Así, tal como se indica en las instrucciones denominadas ‘Sellar las Puertas de los Sentidos’, no te focalices en toda suerte de conceptos fabricados por la mente acerca de tu sufrimiento. En cambio, aprende a dejar la mente imperturbada en su propio estado natural, trae la mente a casa, reposa allí y permite que encuentre su propia base.
Cultivar la Actitud de Regocijarte cuando Surja el Sufrimiento.
Al ver el sufrimiento como un aliado para ayudarnos en el camino, debemos aprender a desarrollar un sentido de alegría cuando éste surja. No obstante, cada vez que el sufrimiento nos golpee, a menos que tengamos alguna clase de práctica espiritual que aplicar al mismo, una práctica que corresponda a la capacidad de nuestra mente, no importa cuántas veces podamos decirnos a nosotros mismos: ‘Bueno, mientras aprenda el método correcto en líneas generales, seré capaz de utilizar el sufrimiento y obtener este y aquel beneficio’, es muy improbable que tengamos éxito. Estaremos tan alejados de nuestra meta, como expresa el dicho, como la tierra lo está del cielo.
Por lo tanto, utiliza el sufrimiento como base para las siguientes prácticas:
a. Utilizar el Sufrimiento para Entrenarse en la Renuncia.
Algunas veces, entonces, utiliza tu sufrimiento a fin de entrenar tu mente en la renuncia.
Dite a ti mismo: “Mientras vague en el Samsara, impotente y sin ninguna libertad, esta clase de sufrimiento no es algo injusto o inmerecido. Es sencillamente la naturaleza misma del Samsara” Algunas veces, desarrolla un profundo sentido de repulsión pensando: “Si ya es tan difícil para mí soportar incluso el pequeño sufrimiento y dolor de los reinos felices, entonces ¿qué decir del sufrimiento de los reinos inferiores?
¡El samsara es, en verdad, un océano de sufrimiento, insondable y sin fin! Luego, vuelve tu mente hacia la liberación y la iluminación.
b. Utilizar el Sufrimiento para Entrenarte en Tomar Refugio.
Dite a ti mismo: ‘Una vida tras otra, una y otra vez estamos continuamente plagados por estas clases de miedos, y la única protección que nunca puede fallarnos es el precioso guía, el Buda, el precioso camino, el Dharma, y los preciosos compañeros en el camino, la Sangha: las Tres Joyas. Así que, es en ellas en quienes debo confiar totalmente. Cualquier cosa que ocurra, jamás renunciaré a ellas.’ Haz de esta una firme convicción, y entrénate en la práctica de Tomar Refugio.
c. Utilizar el Sufrimiento para Vencer la Arrogancia.
Tal como lo expliqué anteriormente, [mientras estemos en el samsara] nunca tenemos independencia, ni somos verdaderamente libres ni estamos en control de nuestras vidas. Por el contrario, siempre dependemos del sufrimiento, y estamos a merced del mismo. De modo que debemos eliminar ‘el enemigo que destruye cualquier cosa que sea positiva y buena’, que es la arrogancia y el orgullo; y debemos abandonar la actitud de menospreciar a los demás y de considerarlos como inferiores.
d. Utilizar el Sufrimiento para Purificar Acciones Perjudiciales.
Recuérdate a ti mismo y comprende lo siguiente: “Todo este sufrimiento que estoy experimentado, y los sufrimientos que son aún mayores – todo el sufrimiento ilimitado que pueda existir - todos provienen de nada menos que las acciones perjudiciales y negativas”.
Reflexiona, con cuidado y exhaustivamente, de qué manera:
El karma es cierto – la infalibilidad de la ley de causa y efecto;
El karma se multiplica enormemente.
Nunca enfrentarás los efectos de algo que no has realizado;
Cualquier cosa que hayas realizado, jamás se desperdiciará.
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Luego, dite a ti mismo: “De modo que, si verdaderamente no deseo sufrir nunca más, entonces debo abandonar la causa del sufrimiento, que es la negatividad”.[4] Con la ayuda de ‘Los Cuatro Poderes’, haz un esfuerzo por reconocer y purificar todas las acciones negativas que hayas acumulado en el pasado, y luego toma la firme resolución de evitar cometerlas en el futuro.
e. Utilizar el Sufrimiento para Hallar Alegría en la Acción Positiva
Dite a ti mismo: “Si verdaderamente deseo encontrar felicidad, que es lo opuesto del sufrimiento, entonces debo hacer un esfuerzo por practicar su causa, que es la acción positiva”. Reflexiona acerca de esto en detalle, y desde todos los ángulos, y piensa acerca de las implicaciones. Luego, de todas las formas posibles, haz todo lo que puedas por hacer que aumenten tus acciones positivas y beneficiosas.
f. Utilizar el Sufrimiento para Entrenarte en la Compasión
Dite a ti mismo: “Tal como yo, los demás también están atormentados por un sufrimiento semejante, o incluso mucho peor…” Entrénate pensando: “¡Si tan sólo pudiesen liberarse de todo este sufrimiento! ¡Cuán maravilloso sería!”. Esto también te ayudará a comprender cómo practicar la bondad amorosa, donde el centro de la práctica es aquéllos que no tienen felicidad.
g. Utilizar el Sufrimiento para Apreciar a los Demás Más Que a Ti Mismo
Entrénate pensando: “La verdadera razón por la cual no estoy libre de un sufrimiento como este es que, desde tiempo inmemorial, sólo me he preocupado por mi mismo. Ahora, desde este momento en adelante, sólo me preocuparé por los demás, ya que esta es la fuente de toda felicidad y de todo bien”.
Es extremadamente difícil utilizar el sufrimiento como camino cuando éste ya nos ha golpeado y nos mira a la cara con fijeza. Por esta razón, es crucial familiarizarse por adelantado con las prácticas específicas que deben utilizarse cuando el infortunio y las dificultades nos sobrevengan. También es de particular ayuda, y realmente contará, si utilizamos la práctica que mejor conozcamos, y de la cual tengamos una experiencia clara y personal.
Con esto, el sufrimiento y las dificultades pueden convertirse en una ayuda para nuestra práctica espiritual – pero esto por sí solo no es suficiente. Necesitamos desarrollar un sentido de entusiasmo y alegría verdaderos, inspirados por un total aprecio por nuestro logro, y entonces reforzar esto, y hacerlo estable y continuo.
Así, con cada una de las prácticas descritas arriba, dite a ti mismo: “Este sufrimiento ha sido de enorme ayuda; me ayudará a alcanzar las muchas clases maravillosas de felicidad y dicha que son experimentadas en los reinos superiores y en la liberación del samsara, y que son difíciles de encontrar. De ahora en adelante, también sé que cualquier sufrimiento que me aguarde tendrá el mismo efecto. De modo que, sin importar cuán desagradable, cuán difícil pueda ser el sufrimiento, siempre me producirá la más grande alegría y felicidad, amarga y, sin embargo, dulce, como esos pasteles de India hechos de azúcar mezclada con cardamomo y pimienta”. Sigue esta línea de pensamiento una y otra vez, y muy exhaustivamente, y acostúmbrate al estado feliz de la mente que esto produce. Al reflexionar de esta manera, nuestra mente estará tan imbuida de felicidad que el sufrimiento que experimentamos a través de los sentidos se volverá casi imperceptible e incapaz de perturbar nuestra mente. Este es el punto en que la enfermedad puede ser vencida a través de la paciencia. Merece la pena observar que esta es también una indicación acerca de si las dificultades producidas por enemigos, espíritus malignos y otros, pueden ser superadas o no.
Como ya hemos visto, invertir la actitud de no desear sufrir constituye toda la base para transformar el sufrimiento en nuestro camino espiritual. Esto se debe a que, sencillamente no podremos transformar el sufrimiento en camino espiritual mientras la ansiedad y la irritación continúen carcomiendo nuestra confianza y perturbando nuestra mente.
Mientras más lleguemos a transformar verdaderamente el sufrimiento en camino espiritual, más mejoraremos y reforzaremos toda nuestra práctica anterior. Esto se debe a que nuestra valentía y buen humor crecerán todavía más, una vez que podamos ver desde nuestra propia experiencia de qué manera el sufrimiento hace que nuestras cualidades y práctica espiritual florezcan.
Se dice que entrenándose gradualmente con sufrimientos menores, ‘paso a paso, en etapas fáciles’, entonces al final estaremos en capacidad de lidiar también con grandes dificultades y sufrimientos. Debemos encarar esto así, porque es extremadamente difícil tener una experiencia de algo que está más allá de nuestro nivel o capacidad.
En las pausas entre sesiones, reza al Lama y a las Tres Joyas para que puedas incluir al sufrimiento en tu camino. Cuando tu mente se haya fortalecido un poco, entonces haz ofrendas a las Tres Joyas y a las fuerzas negativas, e insiste: “¡Por favor, mándenme infortunio y obstáculos, para que yo pueda trabajar para desarrollar la fortaleza de mi práctica!” Al mismo tiempo, siempre, siempre permanece confiado, jubiloso y feliz.
En la primera etapa de tu preparación, es de vital importancia que te distancies de las actividades sociales ordinarias. De otra manera, atrapado en las preocupaciones y ocupaciones cotidianas, te verás influenciado por todos tus amigos insensatos, que te hacen preguntas como la siguiente: “¿Cómo puedes soportar tanto sufrimiento… tanta humillación…?”
Además, la interminable preocupación acerca de enemigos, parientes y posesiones nublará nuestra conciencia, y trastornará nuestra mente más allá de todo control, de modo que inevitablemente nos descarriamos, cayendo en hábitos negativos. Luego, encima de esto, seremos arrastrados por toda clase de situaciones y objetos que producen distracción.
Pero en la soledad de un ambiente de retiro, como ninguno de estos elementos está presente, tu conciencia se vuelve muy lúcida y clara, y así, es fácil lograr que la mente haga lo que tú quieras que haga.
Para resumir: no sólo para que tu mente no se vea afectada por el infortunio y el sufrimiento, sino también para poder extraer felicidad y paz mental de estas propias situaciones, lo que necesitamos hacer es esto: no veas los problemas internos como enfermedades, o los problemas externos tales como rivales, espíritus o chismorreo escandaloso, como algo indeseable y desagradable, sino más bien, simplemente acostúmbrate a verlos como algo placentero y agradable.
Para lograr esto, tenemos que dejar de considerar a las situaciones perjudiciales como problemas y hacer todo el esfuerzo por verlas como algo beneficioso. Después de todo, que una cosa sea agradable o desagradable se reduce a cómo la misma es percibida por la mente.
Tomemos un ejemplo: si alguien piensa consistentemente en los defectos de las distracciones y placeres mundanos, no importa cuánta riqueza tenga o en cuánto aumente el número de personas a su alrededor, lo único que conseguirá será hastiarse y cansarse aún más de éstas. Por otra parte, alguien que ve los asuntos mundanos como algo significativo y beneficioso intentará aumentar su poder e influencia, e incluso rezará para conseguirlo.
Con esta clase de entrenamiento, entonces:
Nuestra mente y nuestro carácter se volverán más apacibles y más dóciles;
Nos volveremos más abiertos (y más flexibles);
Será más fácil que los demás se lleven bien con nosotros;
Seremos valientes y estaremos llenos de confianza;
Nos liberaremos de los obstáculos que impiden nuestra práctica del Dharma;
Seremos capaces de sacar provecho de cualquier circunstancia negativa, encontraremos éxito, gloria y condiciones auspiciosas;
Y nuestra mente siempre estará contenta, en la felicidad nacida de la paz interior.
Para seguir un camino espiritual en esta era degenerada, no podemos prescindir de esta clase de protección. Porque si ya no estamos atormentados por el sufrimiento de la ansiedad y la irritación, no sólo se desvanecerán todas las demás clases de sufrimiento, como soldados que han perdido sus armas, sino que infortunios como la enfermedad, con toda seguridad, desaparecerán por sí solos.
Los santos del pasado solían decir:
“Si no estás infeliz ni descontento por nada, entonces tu mente no se verá perturbada. Como tu mente no está perturbada, la energía del viento sutil (Tib. lung) no se verá perturbada. Eso significa que los demás elementos del cuerpo no se verán perturbados tampoco. Como resultado de ello, tu mente no se verá perturbada, y así sucesivamente, a medida que gira la rueda de la felicidad constante”.
Igualmente:
Los caballos y asnos con llagas en sus espaldas
Son presa fácil de las aves de carroña.
Las personas que son propensas al miedo,
Son víctimas fáciles de los espíritus negativos.
Pero no aquéllos cuyo carácter es estable y fuerte.
Así, aquellos que son sabios, al ver que toda la felicidad y el sufrimiento dependen de la mente, buscarán su felicidad y bienestar dentro de la mente.Como las causas de la felicidad están completamente dentro de ellos mismos, no dependerán de nada externo, lo que significa que nada en absoluto, sea seres sensibles o cualquier otra cosa, pueden hacerles ningún daño. E incluso cuando mueren, esta actitud les seguirá, de modo que siempre, siempre serán libres y tendrán control de sí mismos.
Esta es la forma en que los bodhisattvas alcanzan su estabilización meditativa (samadhi) denominada ‘abrumar a todos los fenómenos con dicha’.
Sin embargo, los necios van a la caza de circunstancias y objetos externos con la esperanza de encontrar felicidad. Pero cualquier felicidad que encuentren, grande o pequeña, siempre llega a ser como expresa el dicho:
No estás en control; éste se encuentra en manos de otros.
Como si tu pelo estuviese atrapado en un árbol.
Lo que tú esperabas jamás llega a ser realidad; las cosas nunca se te dan, o más bien, haces juicios equivocados, y sólo ocurre un fracaso tras otro. Los enemigos y ladrones no encuentran problema para hacerte daño, e incluso la más leve acusación falsa te apartará de tu felicidad. No importa cuánto cuide un cuervo de un polluelo de cuclillo, esto nunca lo convertirá en un polluelo de cuervo. De la misma manera, si todos tus esfuerzos son equivocados y están basados en algo no fiable, no producirán sino cansancio para los dioses, emociones negativas para los espíritus y sufrimiento para ti mismo.
Este ‘consejo de corazón’ unifica cien instrucciones esenciales diferentes en un solo punto crucial. Existen muchas otras instrucciones medulares acerca de aceptar el sufrimiento y las dificultades a fin de practicar el camino, y acerca de transformar las enfermedades y las fuerzas destructivas en camino espiritual, tal como se enseña, por ejemplo, en la tradición ‘Pacificadora’. Pero aquí, de una forma que es fácil de comprender, he dado una descripción general acerca de cómo aceptar el sufrimiento, basado en los escritos del Noble Shantideva y sus sabios y eruditos seguidores.
ii. A Través de la Verdad Absoluta
Por medio del razonamiento, tal como ‘la refutación de la producción respecto a los cuatro extremos’, la mente es conducida hacia la vacuidad, la condición natural de las cosas, un estado supremo de paz, y allí reposa. En este estado, no hay ni que hablar de las circunstancias perjudiciales o el sufrimiento, ni siquiera sus nombres pueden encontrarse.
Incluso cuando sales de este estado, no es como antes, cuando el sufrimiento surgía en tu mente y reaccionabas con temor y falta de confianza. Ahora puedes vencerlo viéndolo como algo irreal y nada menos que como una categorización.
No he abundado en detalles acerca de esto aquí.
2. Cómo Utilizar la Felicidad como Camino hacia la Iluminación
i. A Través de la Verdad Relativa
Cada vez que la felicidad y las diversas cosas que son causa de felicidad aparecen, si caemos bajo su dominio, entonces nos volveremos más y más engreídos, petulantes y perezosos, lo que obstruirá nuestro camino y progreso espiritual.
De hecho, es difícil no dejarse arrastrar por la felicidad, tal como lo señaló Padampa Sangye: “Nosotros los seres humanos podemos soportar una gran cantidad de sufrimiento, pero muy poca cantidad de felicidad”.
Esta es la razón por la cual necesitamos abrir nuestros ojos, de cualquier forma que podamos, al hecho de que la felicidad y las cosas que causan la felicidad son todas verdaderamente impermanentes y, por naturaleza, son sufrimiento.
Así, haz tu mejor esfuerzo por despertar un profundo sentido de desilusión, y hacer que tu mente deje de entregarse a su apatía y negligencia habituales.
Dite a ti mismo:
“Mira: toda la felicidad y la riqueza material de este mundo son nimias e insignificantes, y traen con ellas toda clase de problemas y dificultades. Aún así, en un cierto sentido, tienen efectivamente su lado bueno. El Buda dijo que alguien cuya libertad está afectada por el sufrimiento tendrá gran dificultad en alcanzar la iluminación, pero para alguien que está feliz, es más fácil de alcanzar.
“¡Qué buena fortuna es entonces poder practicar el Dharma en un estado de felicidad como este! Así, de ahora en adelante, de cualquier forma que yo pueda, debo transformar esta felicidad en Dharma, y entonces, desde el Dharma, la felicidad y el bienestar surgirán continuamente. Así es como puedo entrenarme en hacer que el Dharma y la felicidad se apoyen el uno al otro. De otra manera, siempre terminaré donde comencé – es como tratar de hervir agua en una cacerola de madera”.
El punto principal a entender aquí es que cualquier felicidad, cualquier bienestar que llegue a nosotros, debemos unirlo con la práctica del Dharma.
Aun cuando podamos ser felices, si no lo reconocemos, nunca seremos capaces de hacer uso de esa felicidad como una oportunidad para practicar el Dharma. En cambio, siempre estaremos esperando que alguna felicidad extra llegue a nosotros, y desperdiciaremos nuestras vidas en incontables proyectos y acciones. El antídoto para esto es aplicar la práctica cada vez que sea apropiado y, por encima de todo, saborear el néctar del contento.
Existen otras formas de transformar la felicidad en camino espiritual, especialmente las basadas en recordar la bondad del Buda, el Dharma y laSangha, y en las instrucciones para entrenarse en bodhichitta, pero esto será suficiente por ahora. Como al utilizar el sufrimiento como camino, de igual modo con la felicidad, necesitas dirigirte a un entorno de retiro solitario y combinar esto con prácticas de purificación y acumulación de mérito y sabiduría.
ii. La Dimensión Absoluta
Esto es igual que para transformar el sufrimiento en camino espiritual.
Lo que este Entrenamiento Produce
Si no somos capaces de practicar cuando estamos sufriendo debido a toda la ansiedad que atravesamos, y no podemos practicar cuando estamos felices debido a nuestro apego a la felicidad, entonces esto descarta cualquier oportunidad de que practiquemos el Dharma en absoluto. Esta es la razón por la cual no existe nada más crucial para un practicante que este entrenamiento en transformar la felicidad y el sufrimiento en camino espiritual.
Y si tienes este entrenamiento, no importa dónde vivas, en un lugar solitario o en medio de una ciudad; no importa cómo sean las personas a tu alrededor, buenas o malas; ya seas rico o pobre, feliz o angustiado; cualquier cosa que tengas que escuchar, alabanza o condenación, buenas o malas palabras; jamás sentirás el más ligero miedo que pudiera hacerte derrumbar de alguna manera. Con razón a este entrenamiento se le llama el ‘Yoga que es como el León”.
Cualquier cosa que hagas, tu mente estará feliz, apacible, espaciosa y relajada. Toda tu actitud será pura, y todo saldrá de manera excelente. Tu cuerpo podría estar viviendo en este mundo impuro nuestro, pero tu mente experimentará el esplendor de una dicha inimaginable, como los bodhisattvas en sus reinos puros.
Será tal como solían decir los preciosos maestros Kadampa:
Mantén la felicidad bajo control;
Pon fin al sufrimiento.
Con la felicidad bajo control
Y el sufrimiento llegado a su fin:
Cuando estés completamente solo,
Este entrenamiento será tu verdadero amigo;
Cuando estés enfermo,
Será tu enfermero.
Los orfebres quitan primero las impurezas del oro al derretirlo en fuego, y luego lo vuelven maleable lavándolo una y otra vez en agua. Ocurre lo mismo con la mente. Si, al utilizar la felicidad como camino, te sientes hastiado y cansado de ésta, y al tomar el sufrimiento como camino vuelves tu mente clara y jovial, entonces alcanzarás fácilmente el samadhi extraordinario que hace que la mente y el cuerpo sean capaces de hacer cualquier cosa que desees.
Pienso que esta instrucción es la más profunda de todas, ya que perfecciona la disciplina, la fuente de todo lo que es positivo y sano. Este es el motivo por el cual no estar apegado a la felicidad crea la base de la extraordinaria disciplina de la renuncia, y no temer al sufrimiento vuelve a esta disciplina completamente pura.
Tal como se dice:
La generosidad forma la base para la disciplina; Y la paciencia es aquello que la purifica.
Entrenándote en esta práctica ahora, entonces cuando alcances las etapas superiores del camino, se parecerá a esto:
Comprenderás que todos los fenómenos son como una ilusión, y nacer de nuevo es justo como entrar a un jardín maravilloso.
Ya sea que encares prosperidad o ruina,
No tendrás miedo de las emociones negativas o el sufrimiento.
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