Las raíces budistas del Hatha Yoga
Los puristas desalientan la mezcla de tradiciones, pero la investigación
revela que los orígenes de una de las prácticas indias más populares de la
actualidad no son tan claros.
Matthew Gindin,
photographs by Francesco Mastalia
“Atman Smith,” de Yoga: The Secret
Of Life, Courtesy Francesco Mastalia
Ya se ha escrito mucho sobre lo poco que entendemos de
la historia del yoga aquellos que nos doblamos en los perros hacia abajo o nos
estiramos hacia atrás en los camellos. Es decir, no mucho. Puede que los
aficionados no conozcan los conceptos básicos: que la práctica postural del
yoga ahora tan popular en Occidente desciende de una tradición hindú tántrica o
esotérica llamada hatha yoga. Esta confusión puede parecer agravada por el
hecho de que las tradiciones occidentales de mindfulness y yoga están ahora
profundamente entrelazadas, ambas a menudo participando en los mismos espacios
(piense en los calentamientos de yoga en retiros de meditación) o fusionándose
(como en las prácticas de movimiento consciente en los centros Chan). Los
puristas pueden objetar que estamos mezclando tradiciones históricamente
diferentes sin tener en cuenta sus sistemas de raíz separados. Si bien puede
haber alguna razón detrás de esa preocupación, mezclar diferentes prácticas sin
tener una idea clara de para qué son o cómo funcionan realmente no es una
receta para una transformación profunda, la idea de que estamos mezclando dos
cosas distintas puede basarse aun en otro malentendido de la historia.
Hasta hace poco, yo mismo pensaba en una clase de yoga
impregnada de jerga de meditación budista como una mezcla de dos tradiciones
espirituales distintas. Pero de manera significativa estaba equivocado. Aunque
sabía que las tradiciones yóguicas y budistas tenían profundas afinidades en
sus puntos de vista y prácticas, descubrir que las líneas históricas entre
ellos son mucho más borrosas de lo que me había dado cuenta, me ha hecho sentir
más cómodo, incluido mi inventario de medios hábiles, y más cómodo con las
formas en que conviven en la era moderna.
“Gwen Lawrence,” de
Yoga: The Secret Of Life, Courtesy Francesco Mastalia
Me interesé por primera vez en el Zen después de
leerlo en la novela de Jack Kerouac, The
Dharma Bums, cuando tenía 14 años. Devoré varios libros sobre el tema, pero
no fue hasta que salí de mi adolescencia, sufriendo de una mala relación y de la
pobreza de un enfoque meramente intelectual de las cosas del espíritu, que
comencé a experimentar con la meditación diaria al estilo Zen. Casi al mismo
tiempo me interesé en el hatha yoga, que entendí como el uso meditativo de
posturas físicas especiales para la salud mental y física. Esa no es una forma
poco común de entenderlo, aunque es uno, como luego aprendería, el que arroja
mucho de lo que realmente había tratado el hatha yoga indio pre moderno:
objetivos como la liberación del engaño y el sufrimiento, la purificación del
cuerpo de energía sutil. y unión con el divino fundamento del ser.
También me preocupaba si al mezclar las dos
tradiciones, tampoco estaba siendo lo suficientemente purista.
Después de varios comienzos falsos, cuando tenía poco
más de 20 años y vivía como un monje budista ordenado en la tradición del
bosque tailandés, finalmente comencé a practicar una gama más amplia de
técnicas tradicionales de hatha yoga indio, como pranayama (ejercicios de respiración), purificación corporal (por ejemplo,
vertiendo agua salada a través de las cavidades nasales) y bandhas (contracciones musculares que tienen efectos energéticos en
el cuerpo y la mente). Vi esas prácticas como ayudas útiles para prepararme
para la meditación, al igual que el seminario Hathayoga Pradipika del siglo XV, un texto que describe estas y
otras prácticas de hatha yoga como una "escalera para alcanzar las alturas
del camino de la meditación".
Aunque estaba inmerso en el budismo Theravada, me
aficioné cada vez más a las tradiciones del yoga y me complació descubrir que
los maestros birmanos se referían comúnmente a la práctica budista como yoga y
a sus practicantes como yoguis, al igual que los textos budistas claves como Visuddhimagga (La vía de la Purificación)
de Buddhaghosa, compuesto en Sri Lanka alrededor del año 500 EC. Disfruté de la
pequeña superposición de vocabulario entre la práctica principal y la práctica
menor en mi vida, aunque también me preocupaba si al mezclar las dos
tradiciones tampoco estaba siendo lo suficientemente purista. Algunos maestros
de linajes budistas e hindúes advierten sobre los peligros de ser un diletante
que toma prestado de diferentes religiones en lugar de profundizar en una sola.
¿Mezclarlos era kósher [adecuado]?
Ese fue el comienzo de mi curiosidad sobre la relación
entre las tradiciones de yoga hindú y el budismo, una exploración que abrió un
mar de conexiones y la realización, respaldada, como resultaría, por estudios
recientes, de que los límites históricos entre las tradiciones son mucho más
porosos de lo que uno podría pensar.
La palabra YOGA
en pali y en sánscrito se remonta a una raíz verbal que significa
"aprovechar, unir, atar". El mismo Buda habló repetidamente del
objetivo de su camino espiritual como "anuttara
yogakkhema", la "seguridad insuperable del yoga",
refiriéndose no a quemar la tarjeta de membresía de un estudio de yoga, sino
para estar libre de esclavitud. Sin embargo, no mucho después, la palabra yoga
comienza a usarse positivamente. El Katha
Upanishad, probablemente compuesto por sabios hindúes de las primeras
generaciones de la primera comunidad budista, menciona el yoga en relación con
la disciplina, en otras palabras, unir el cuerpo y la mente a la voluntad.
Fuentes budistas posteriores también usan la palabra yoga para referirse a la
disciplina espiritual. Escritos hindúes posteriores enfatizan el yoga más como
un estado de unión que se logra que como un medio, aunque el yoga como práctica
es un significado que se sigue utilizando junto a esto y finalmente resurge
como primario en los períodos pre modernos y modernos.
Es el Bhagavadgita,
una sección del épico Mahabharata (en
algún momento entre 300 a. C. y 200 d. C.), el que encarna el florecimiento
completo de este concepto clásico del yoga como disciplina espiritual. Esboza
varios tipos diferentes de lo que llama yoga como caminos hacia la liberación
espiritual. En la época medieval, tanto budistas como hindúes usaban la palabra
yoga para referirse a sus disciplinas espirituales.
El hatha yoga indio pre moderno era un grupo complejo
de prácticas tántricas audaces y a veces peligrosas.
Buscando más claridad sobre esto, hablé con James
Mallinson. En 2011, el renombrado estudioso del sánscrito y de los textos
indios clásicos y medievales (con especial interés en el yoga), entrenado en
Oxford, que se ve más sadhu que
profesor, hizo una peregrinación a Kadri en el suroeste de la India, para
visitar un monasterio de los Naths ("Señores"),
una tribu centenaria de sadhus,
ascetas que viven en grupos cuasi monásticos fuera de la sociedad dominante que
son conocidos por sus estilos de vida nómadas y renunciantes y sus complejas
tradiciones tántricas. (El parecido de Mallinson con un sadhu es sorprendente: de hecho, él es el único occidental que ha
sido reconocido como un mahant, o sadhu de alto rango, por una de esas
tribus de yoguis). Mallinson estaba en Kadri para ver dos estatuas en el altar
del templo del monasterio, habiendo leído sobre ellos en el trabajo de una
antropóloga francesa llamada Véronique Bouillier.
La deidad central del altar en Kadri es Manjunatha,
una forma de Shiva, el dios hindú más estrechamente asociado con el tantra y el
yoga. ("Manjunatha" significa "señor nevado", una
referencia a la mítica casa montañosa de Shiva). A cada lado de la deidad,
escondido en el alero, Mallinson vio lo que estaba buscando: dos estatuas de 3
o 4 pies de altura. que me dijo que estaban "entre los bronces más bellos
de la India de su época, al estilo Chola". Uno de ellos se identifica en
una inscripción de 1068 como Lokeshvara (Avalokiteshvara, el bodhisattva de la
compasión); el otro es Manjuvara (Manjushri, el bodhisattva de la sabiduría).
Pero, ¿cómo habían llegado dos bodhisattvas budistas a flanquear a un Shiva
tántrico hindú?
Mallinson me dijo que las estatuas son evidencia de
que el monasterio perteneció a practicantes budistas de tantra. Esta indicación
también está respaldada por una referencia a ella como un vihara (una palabra
utilizada solo para los monasterios budistas) en los anales de un rey Shaivita
que hizo donaciones al monasterio en el siglo XI. La integración física de un
monasterio tántrico budista en la tradición Nath refleja un proceso en el que
Mallinson ha estado interesado durante años: la integración de elementos del
tantra budista en las tradiciones tántricas hindúes, incluida la tradición que
ahora conocemos como yoga. Una de las integraciones que Mallinson ha estado
investigando es bastante impactante, y en una conversación con él descubrí que
solo era la punta del iceberg.
Lo que me inspiró a hablar con Mallinson fue un texto
que había incluido en la antología The
Roots of Yoga, que editó y tradujo junto con otro estudioso del yoga, Mark
Singleton. El texto era una escritura budista tántrica del siglo XI, el Amritasiddhi, que enumera las prácticas
físicas llamadas bandhas
("cerraduras").
Si el término bandha
le suena familiar, puede deberse a que ha practicado yoga de acuerdo con el
popular sistema Ashtanga yoga
desarrollado en el siglo XX por P. K. Jois. En Ashtanga yoga, a lo largo de la práctica, uno sostiene tres de estas
bandhas: la mula (en el perineo), el jalandhara
(en el cuello) y el uddiyana (en la parte
inferior del abdomen). Esas tres bandhas,
que durante mucho tiempo se consideraron autóctonos de la tradición tántrica
hindú, se remontan al Amritasiddhi,
que "en realidad contiene el primer ejemplo de uso del cuerpo físico como
este, para influir en el cuerpo de energía sutil, del que somos
conscientes", dice Mallinson.
Aunque el término hatha
a menudo se traduce como "fuerza", el hatha yoga generalmente se
asocia en Occidente con un enfoque gentil y tradicionalista de las posturas de
yoga en distinción de las variedades occidentales más atléticas. El hatha yoga
indio pre moderno, sin embargo, era un grupo complejo de prácticas tántricas
audaces y a veces peligrosas que iban mucho más allá de las asanas y tenían como objetivo restringir
y aprovechar las energías vitales del cuerpo con el fin último de la liberación
espiritual. Se pensó que ese grupo de prácticas se originó hasta hace poco en
el tantra hindú, pero Mallinson y otros dicen que existe una creciente
evidencia de que en realidad se originaron en el tantra budista indio o Vajrayana.
Lo que es aún más sorprendente que encontrar las bandhas en un texto tántrico budista
temprano —como ha señalado Jason Birch, un erudito de las tradiciones indias
medievales en la Universidad de Londres— es que la primera mención conocida en
cualquier trabajo indio del mismo término hatha yoga ocurre en un importante
texto budista del siglo VIII, el tantra
Guhyasamaja, donde se recomienda para los practicantes que tienen
dificultades para lograr visiones tántricas de su deidad de meditación. Sin
embargo, la explicación más antigua conocida de lo que es el hatha yoga se
encuentra en un comentario del siglo XI al budista Kalachakra tantra, que identifica el hatha yoga con la retención
forzada del bindu (semen) y prana (respiración), así como el trabajo
con el nada (sonido interno) como
ayuda para practicar. El Amritasiddhi
más o menos contemporáneo, abordado anteriormente, identifica bindu, prana y nada con la
mente. Entonces, el hatha yoga original tenía como objetivo el dominio de las
energías vitales y la mente como una práctica interrelacionada.
“Alice Hong,” de Yoga:
The Secret Of Life, Courtesy Francesco Mastalia
Los orígenes de las bandhas y el hatha yoga en los textos
budistas son ejemplos dramáticos de la estrecha relación entre el tantra
budista y el hindú. También comparten preocupaciones y objetivos filosóficos
similares, tantos, de hecho, que su relación obviamente íntima está oculta a
simple vista, por así decirlo. Las palabras clave como "yoga",
"tantra", "mantra", "siddhi", "nirvana"
y "karma" son fundamentales para ambas tradiciones, y muchas de sus
prácticas, objetivos y puntos de vista de la mente y la realidad resuenan entre
sí, por ejemplo, la cualidad onírica de la realidad o la naturaleza ya liberada
de la conciencia, que son ideas fundamentales en ambas tradiciones.
Quizás lo más sorprendente
es que incluso comparten maestros. Un texto tántrico budista tibetano muy apreciado
del siglo XII, Las leyendas de los
ochenta y cuatro Mahasiddhas, contiene historias de maestros budistas iluminados,
varios de los cuales también fueron maestros reconocidos y celebrados en
linajes tántricos hindúes: por ejemplo, los maestros budistas Minapa (Matsyendranath)
y Goraksha (Gorakhnath) también fueron figuras fundadoras en la tradición Nath,
que está estrechamente asociada con el desarrollo del hatha yoga en la India.
Sin embargo, la investigación tiene algo aún más sorprendente que decir.
¿Cuál es el origen de las
posturas físicas conocidas como asanas que ahora en Occidente identificamos con
el yoga? Sorprendentemente, la práctica de asanas no parece haber sido parte
del hatha yoga temprano y no se integró hasta siglos después. La descripción
más antigua conocida del uso terapéutico de las asanas de hecho ocurre en un
texto tántrico budista, en el tantra Kalachakra mencionado anteriormente:
Sostener
los pies mientras está en la posición de loto elimina el dolor de espalda.
Tener los pies hacia arriba y la cabeza hacia abajo [es decir, un soporte para
la cabeza] elimina en su totalidad una enfermedad de flema en el cuerpo. (Kalachakra tantra 2.112d – 113a)
Mallinson dice que esta
enseñanza budista, que fue escrita entre 1025 y 1040 CE, es "la primera
mención de los beneficios terapéuticos de las asanas en un texto indio que
conozco".
Asana significaba
"asiento" o "posición sentada" en los primeros textos
yóguicos y podía referirse tan fácilmente a un taburete como a una postura
física; llegó a significar "postura de meditación sentada" en los
textos hindúes del primer milenio. A principios del siglo XII al XIV, el uso de
la palabra asana se expandió en la cultura india para incluir posturas para la
lucha y el amor.
Hasta el Hatha Yoga Pradipika (Luz sobre el Hatha Yoga) era una
variedad de asanas, 15 en total, que se dice que tienen beneficios espirituales
y médicos y se identifican oficialmente como parte del "hatha yoga",
una identificación que se mantuvo. Sin embargo, el Hatha Yoga Pradipika fue escrito cuatro siglos después del Kalachakra tantra, lo que hace que el
uso budista de las asanas terapéuticas fuera mucho antes que el hindú. Si le resulta
difícil de seguir, no está solo. "El lenguaje yóguico es frágil y
proteico", según David Gordon White, un reconocido estudioso de las
tradiciones medievales de yoga indio y profesor de religión comparativa J. F.
Rowny en la Universidad de California en Santa Bárbara. "Las palabras
están incrustadas en las estructuras cristalinas del pensamiento yóguico, pero
luego los significados cambian con el tiempo, siendo recuperados y reutilizados
una y otra vez a la luz de las tradiciones en evolución".
De hecho, la conexión entre
el yoga y el budismo en la India se remonta mucho más allá de los ejemplos de
la tradición medieval anterior. Los Yoga
Sutras, el popular tratamiento filosófico de la ética, la meditación y la
liberación, generalmente atribuido a Patanjali, que se usa comúnmente en los
cursos de formación de profesores de yoga occidentales de hoy, se remonta a
antes del año 400 EC, contiene elementos budistas tan fuertes que un indólogo
contemporáneo, Michel Angot, cree que el texto fue escrito por un budista y
luego sobre escrito y adoptado por las tradiciones hindúes.
Se sabe que Gaudapada,
filósofo del Vedanta del siglo VI, adoptó elementos de la filosofía budista de
las tradiciones Madhyamaka y Yogacara. Su trabajo a su vez influyó
mucho en el pensamiento de Adi Shankara, a quien se considera el fundador de la
escuela Advaita (no dual) del Vedanta, una tradición cuyas ideas centrales han
impregnado los hilos filosóficos del hinduismo durante varios siglos. Tanto
Gaudapada como Shankara fueron acusados de ser
"cripto-budistas" en su época,
aunque la mayoría de los estudiosos de hoy
afirman que probablemente eran simplemente Vedantanes influenciados por el
pensamiento budista.
Tal vez podríamos adoptar
una metáfora de dos jardines superpuestos cuyas semillas se polinizan entre sí.
La opinión de que el budismo
y el hinduismo eran tradiciones distintas en desacuerdo entre sí, en la India,
puede haber surgido de textos polémicos que nunca reflejaron con precisión la
compleja situación sobre el terreno. Era común que los sabios de diferentes
tradiciones escribieran textos afirmando el valor de sus propias tradiciones
criticando las deficiencias de otras tradiciones, y eran populares los debates
públicos entre los intelectuales de diferentes tradiciones. Sin embargo, estas
prácticas retóricas, que tienden a establecer distinciones agudas entre los
puntos de vista de los diferentes grupos, y que todavía se estudian en los
círculos budistas de hoy, pueden no representar la realidad vivida entre los
practicantes. "El eclecticismo ha sido parte integrante de la filosofía
india desde el principio", dice White. "Ni siquiera sabemos realmente
qué tan complicadas fueron las líneas entre las tradiciones jainistas, hindúes
y budistas. A veces vemos que los pandits de las diferentes tradiciones discuten
entre sí, pero sabían tanto el uno del otro que debían haber estado practicando
a través de las líneas".
White también señala que
muchas prácticas tántricas que se hicieron populares entre los budistas, como
la identificación con una deidad, la visualización de mandalas y chakras, la
búsqueda de poderes mágicos, la subversión de la ética normativa y el uso de
divinidades iracundas, probablemente se originaron en contextos hindú. White
cree que fueron adoptados por los budistas durante un período en que el budismo
estaba en declive y el tantra hindú estaba en ascenso.
Tal vez esta fertilización
cruzada no debería sorprendernos: la cultura yóguica del siglo V a. C. fue,
después de todo, el útero en el que nació el despertar del Buda. Antes de que
el centro de gravedad del budismo se alejara de la India en el siglo XI, la
tradición budista india creció en gran medida al inspirarse o discutir con las
tradiciones hindúes.
En lugar de ver al hinduismo
y al budismo como dos animales diferentes que vigilan territorios vecinos, tal
vez podríamos adoptar una metáfora de dos jardines superpuestos cuyas semillas
se polinizan entre sí, sus mundos se encuentran en el "borde fértil",
la rica frontera donde los ecosistemas se fusionan. Aquellos que hoy combinan
la práctica de Vajrayana con hatha yoga no son tan iconoclastas como retornados
a la cultura tántrica fluida de la India medieval.
Lo que sentí cuando era un
monje budista fue un momento decisivo en mi propia comprensión de las
tradiciones budistas y no budistas de la India, cuando encontré una copia del
texto venerado del moderno Advaita
Vedanta, Yo Soy eso, una colección de las conversaciones de Nisargadatta
Maharaj, un simple almacenista y hombre de familia que enseñaba en su
departamento de Mumbai y a quien muchos occidentales, incluidos maestros
budistas como Jack Kornfield y Joseph Goldstein, fueron a ver en la década de
1970. Aunque inspirador, el enfoque de Maharaj en la realización del
"Yo" también puede ser inquietante para un budista.
¿Qué “yo?", Puede
preguntar un budista. ¿Cómo puedes liberarte de todos los apegos y sufrimientos
si crees en un yo?
Maharaj aborda esta misma
pregunta cuando es desafiado por un monje budista que lo visita. Cuando se lo
presiona, Maharaj admite que, de hecho, no hay un yo y que el estado de
libertad es impersonal. "El Ser es solo un anzuelo que usamos para atrapar
los peces del ego", dice Maharaj. "Una vez que tenemos el pescado,
tiramos el anzuelo".
Cuando leí esto, me di
cuenta de que estas dos grandes tradiciones podrían no estar simplemente
entrelazadas; quizás estaban usando diferentes idiomas y caminos para alcanzar
los mismos objetivos. Tal vez eran como los diferentes "medios
hábiles" que discuten los budistas Mahayana, no dos tradiciones
competitivas y mutuamente excluyentes. Si eso es cierto, y pueden entenderse
como dos idiomas diferentes para hablar sobre el mismo viaje humano subyacente
a la libertad, entonces el yogui debería ser libre de aprender y adoptar
juiciosamente de ambas.
Tal vez nos parezcamos más a
la familia, a una conversación, o a diferentes partes de un jardín, que a los
sectarios que se arrojan barbas en salas de debate. Si eso es cierto, tal vez
un Shiva tántrico flanqueado por dos bodhisattvas como esos en el altar en
Kadri sea la correcta.
Matthew Gindin es un
periodista y maestro de meditación en Vancouver, Columbia Británica, Canadá. Un
antiguo monje de la tradición budista thailandesa del bosque, autor de Everyone
in Love: The Beautiful Theology of Rav Yehuda Ashlag.
