lunes, 18 de noviembre de 2013

¿Qué es el Gongchig?




"Gongchig" es el titulo de una enseñanza dada por el siddha tibetano Jigten Sumgon (1143-1217) a su sobrino y discípulo Sherab Jungne (1187-1241). Literalmente, Gongchig significa "la misma intención."  Este fue el titulo elegido ya que Jigten Sumgon quiso revelar el verdadero sentido de la enseñanza de Buda y su  discípulo quiso enfatizar que la intención de Jigten Sumgon y la del  Buda eran la misma.

El primer comentador de esta enseñanza, Rinchen Jangchub, que era un hermano menor de  Sherab Jungne, transmitió estas palabras de Jigten Sumgon mismo:
 “Estas ciento cincuenta Puertas del Dharma, están a la manera de la misma intención de la mente de todos los Budas...”

La expresión "Puertas del Dharma" se refiere al hecho de que la enseñanza original contenía ciento cincuenta párrafos compuestos por Jigten Sumgon, y en las palabras de  

Rinchen Jangchub, "cada uno de los ciento cincuenta párrafos tiene un significado diferente, pero en cada uno de ellos el sentido de todos está resumido”, por consiguiente esta enseñanza es “la misma con la intención de Buda”. Esta intención, que  Jigten Sumgon y el Buda comparten, es así también lo mismo, que es revelar la realidad verdadera para que todos los seres puedan ser liberados de todos los sufrimientos.

El Gongchig es también llamado, "enseñanza especial." Jigten Sumgon, sin embargo, no tuvo la intención de denigrar la enseñanza de otros maestros, pues de hecho, en varios de sus otros trabajos, el habla con mucha energía y énfasis en contra de ser irrespetuosos respecto de otras enseñanzas.  Como en el siguiente fragmento: "Debido a que nunca falto el respeto [a ninguna enseñanza], no hay falta [para mí] que sea apoyada por el Dharma." 

Quería decir que uno no debe usar la enseñanza de Buda para sentirse superior a los demás en modo alguno (incluyendo, como él aclara, a los no budistas). Esta es también la intención de Buda mismo, (como se expresa en el Anguttaranikaya i.189).

Incluso, Jigten Sumgon también dice en el mismo pasaje: "¡No sigas las huellas del Dharma de nadie más!" Con esto quiso decir que uno no debe seguir una enseñanza solamente basándose en que esta bien dicha o porque ese maestro es una autoridad, tal como Buda había invitado a sus seguidores a poner a prueba su enseñanza de la misma forma en que se prueba el oro.

Jigten Sumgon rechazaba muchas enseñanzas bien establecidas de maestros indios y tibetanos si esas enseñanzas no encajaban con una de las cuatro autoridades (tshad ma bzhi) que indico como la prueba final de las enseñanzas.
 De acuerdo a esto, una enseñanza debe:
 
   1. coincidir con las enseñanzas transmitidas  en la forma de instrucciones del linaje de gurus realizados (en el caso de Jigten Sumgon, el Gurú principal fue Phagmodrupa, 1110-1170),
   2. estar documentada en las escrituras básicas autorizadas, tanto de sutra como mantra,
   3. coincidir con la propia experiencia yóguica, y
   4. coincidir con la historia misma tal como se cuenta en las escrituras, que revelan el origen dependiente de un evento.


El Gongchig comprende ciento cincuenta versos (y cuarenta suplementos), también descritos como “versos-vajra” (rdo rje'i gsung). El significado del termino ha sido explicado por Khenchen Konchog Gyaltshen en su introducción al comentario del Gongchig de Rigdzin Choekyi Dragpa (the Nyi ma snang ba), del siguiente modo (p. 12 f.): 

"El significado del termino “verso-vajra” es este: Debido a que (un enunciado como este) no se puede separar de la naturaleza última (del) origen dependiente (de) todos los fenómenos, es llamado “Vajra”; debido a que no puede cambiar de ese estado natural a algo más, es llamado “Vajra”; debido a que es difícil que se vuelva objeto de la esfera intelectual de los dedicados a la dialéctica,  es llamado “Vajra”; y debido a que elimina totalmente la falta de realización, las nociones erróneas y todo duda -  la enorme montaña de error ignorante,  es llamado “Vajra”.

domingo, 10 de noviembre de 2013

La práctica Vajrayana del Nyung-Ne

(Prácticas de ayuno)


Nyung-Ne es el curso más efectivo de prácticas para purificar tanto el entorno exterior como  nuestra propia mente interior.  Especialmente ahora que hay muy diferentes enfermedades (epidemias) y los desastres naturales o antinaturales. La práctica fue revelada por Bhikshuni Palmo, una practicante que sufría de lepra. Ella realizó esta práctica durante 12 años conjuntamente con la práctica de Chenrezig (Avalokitesvara) y se convirtió en una gran siddhini, logrando el Cuerpo celeste.  El curso de retiro involucra poderosas prácticas de purificación como períodos de ayuno, postraciones y silencio.  Los practicantes también recitarán el Mani Mantra de las seis sílabas (Om Mani Padme Hung). Este mantra purifica las seis semillas de los seis reinos dentro de uno mismo y, además, tiene el efecto de pacificar el sufrimiento de todos los seres. De esta manera, la práctica trae paz a todo el mundo y puede ser una causa para la paz mundial, muy apropiada para estos tiempos degenerados. Las prácticas de purificación aumentan las energías positivas y son motivo para la felicidad y la armonía.

El retiro de purificación Nyung-Ne consiste en mantener ocho votos y repetir las prácticas de purificación por un determinado número de días. Los votos a mantenerse durante la práctica incluyen:

l. No matar
2. No robar
3. No sexo
4. No decir mentiras
5. No beber alcohol
6. No tener conversaciones ociosas, cantar o bailar, sin maquillaje o adornos
7. No cenar o días alternos de dieta 
8. No sentarse en asientos destacados

Pueda beneficiar a todos los seres.

--ooo--
El retiro Nyungne

UNA RESEÑA

El retiro de Nyungne es una práctica budista tibetana diseñada para purificar el karma negativo y acumular méritos y sabiduría. Se trata de dos y medio días de práctica centrada en el estricto mantenimiento de votos (incluyendo un día y medio de ayuno completo de comida y bebida); la generación de la actitud del bodisatva; como la recitación de la sadhana (práctica de la meditación) de Chenrezig, Bodhisattva de la compasión en la forma de 1000-brazos. Los compromisos adicionales incluyen estricto silencio y la abstinencia de contacto íntimo.
El retiro de Nyungne es integral que combina métodos de práctica de las tres Yanas, o vehículos, del budismo. Los votos reflejan la disciplina rigurosa del Vehículo común, la generación de la Actitud iluminada resulta el Gran Vehículo [Mahayana] y la práctica de Chenrezik 1000-brazos refleja el vehículo del Mantra secreto.
El retiro de Nyungne se dice que es un medio poderoso para purificar el karma negativo que provoca el renacimiento en los reinos inferiores de existencia. Se dice que para llevar a cabo exitosamente un retiro de Nyungne (es decir, manteniendo todos los votos y participando en todas las meditaciones) cierra las puertas a su renacimiento en los reinos inferiores.
Esta práctica es todo un reto. Debe ser emprendida sólo por aquellos que han hecho un compromiso firme a sí mismos de llevarla a cabo.
Cita de 'THE PRACTICE OF NYUNGNE', una charla dada por  Khenpo Karthar Rinpoche*:
"Hay gran beneficio en esta práctica de Nyungne en la que uno lleva a cabo la práctica de los tres yanas: Hinayana, Mahayana y Vajrayana. Si uno puede comprometerse a tal práctica, esta práctica sola puede ser la única herramienta o método necesario para el logro de la iluminación. Así que es una práctica muy profunda y beneficiosa.
Esta práctica de Nyungne, tomando los preceptos y los compromisos de un linaje ininterrumpido, es importante para uno. La transmisión de este linaje ininterrumpido de los practicantes se da a los participantes del retiro. Eso es muy importante. Desde la época de la gran monja Gelongma Palmo en la India, hasta este día, existe un linaje ininterrumpido de esta práctica.
El recibir la transmisión y los preceptos de este linaje ininterrumpido es muy beneficioso. Hace que la práctica sea muy adecuada y eficaz.
El Nyungne es algo muy especial y una práctica muy hábil como se mencionó antes, porque uno toma los preceptos sólo por una noche. Por ejemplo, podría tomarlo el mañana por la mañana hasta la mañana siguiente y luego tomarla de nuevo, [la segunda mañana] renovar los votos y preceptos. Sin embargo, el beneficio es inconmensurable porque a la luz de la bodichita uno haría tal práctica, para el beneficio, y para la liberación y la iluminación de todos los seres, uno hace la aspiración adecuada y la acción apropiada de hacer la práctica.
Desde ese punto de vista, esta práctica es un gran amigo y gran apoyo en la práctica regular así como en el compromiso con las enseñanzas en general.
Cuando toman los preceptos de la mañana, lo tomarán con la actitud clara, con la aspiración de que uno se compromete con esta práctica para el beneficio y la liberación de todos los seres sensibles. Tener esta actitud lucidamente es muy importante".
Aquí están las listas de ALIMENTOS A USAR  y los ALIMENTOS A EVITAR:
ALIMENTOS A EVITAR
(Llamados también  alimentos “negros” porque afectan la fuerza pura de la mente)
Cebolla
Rábanos
Ajo
Huevos
Carne
Pescado
Frejoles
Cebollines, pueros y rábano picante
ALIMENTOS PERMITIDOS
(Llamados alimentos “blancos” porque ayudan a una buena meditación y a la fuerza pura de la mente)

Frutas
Vegetales
Trigo
Arroz
Leche
Queso
Mantequilla


ALGUNOS PLATOS POSIBLES:
Macarrones y queso y variaciones, sin carne (y sin ajo) espaghetties o lasagna, arroz y vegetales, frutas o vegetales salados.
* Khenpo Karma Tharchin Rinpoche (nacio en la primavera, 1924), ampliamente conocido por su nombre abreviado Khenpo Karthar Rinpoche, es un lama superior de la escuela Karma Kagyu del budismo tibetano. A partir del 2013 se desempeña como Abad del Monasterio Karma Triyana Dharmachakra (KTD) en Woodstock, Nueva York.

Gelongma Palmo
Grandes Yoguinis del budismo tántrico

Gelongma Palmo (Sánscrito. Bhishuni Lakshmi o Bhikshuni Shrimati), introdujo la práctica de Nyungnay, que es una práctica especial de ayuno de purificación y acumulación de mérito basado en Avalokiteshvara, el Buda de la Gran Compasión. Ella era una princesa de un antiguo reino indio. A través de la devota y extensa práctica de Avalokiteshvara Mil brazos durante doce años, Gelongma Palmo superó la severa enfermedad de lepra y alcanzó la iluminación. Después de eso, ella pasó los métodos y las bendiciones de esta práctica conocida como Nyungnay a través de un linaje de grandes practicantes que continúa hasta nuestros días.
Esta práctica intensiva implica mantener los ocho preceptos Mahayana (no matar, no robar, no cometer abusos sexuales, no mentir, no debe tomar bebidas embriagantes, no debe tomar tronos o asientos lujosos, no cantar, bailar o usar adornos y no comer después del mediodía) en el primer día y tomar votos adicionales de no comer, beber o hablar durante veinticuatro horas en el segundo día. Las sesiones de meditación y práctica incluyen alabanzas, postraciones y recitación del mantra.

El espejo de puntos esenciales


NYOSHUL KHENPO JAMYANG


Una carta a su madre alabando la Vacuidad



Rindo homenaje a los pies de loto de Tenpai Nyima
Quien es inseparable del señor del Dharma Longchen Rabjam
Y percibe el estado natural de la vacuidad
De la infinidad de cosas iguales al océano.

Una carta de consejos te ofrezco a ti, mi noble madre Paldzom;
Escucha por un momento sin distracción.

Permaneciendo aquí sin incomodidad,
Estoy en paz y libre de preocupaciones
En un estado de mente gozosa.
¿Estás bien, madre querida?

Aquí en un país hacia el oeste,
Hay mucha gente de piel roja y blanca.
Ellos tienen todo tipo de magia y visiones,
Como volar a través de los cielos
Y moverse como peces en el agua.
Teniendo dominio sobre los cuatro elementos,
Ellos compiten haciendo milagros
Con miles de hermosos colores.

Hay una infinita cantidad de espectáculos,
Como dibujos de colores del arcoíris,
Pero como un mero sueño, cuando son examinados,
Ellos son las percepciones erróneas de la mente.

Todas las actividades son como los juegos que juegan los niños;
Si se hacen, nunca pueden acabarse.
Ellas solamente se terminan una vez las dejas estar,
Como castillos de arena.

Pero esta no es toda la historia;
Todos los dharmas del Samsara y el Nirvana,
A pesar de ser enseñados como permanentes, no perduran.
Cuando son examinados, no son más que formas vacías
Que aparecen sin existencia.
A pesar de ser irreales, son enseñados como reales,
Y cuando son examinados, son irreales al igual que una ilusión.

Mira hacia fuera a los objetos que aparecen,
Y al igual que el agua de un espejismo,
Ellos son más ilusorios que la ilusión.
Irreales como sueños e ilusiones,
Ellos se asemejan a la luna reflejada y al arcoíris.

¡Mira hacia dentro a tu propia mente!
Ella parece totalmente excitante, cuando no es examinada.
Pero cuando es examinada, no tiene ningún secreto.
Apareciendo sin ser, ella no es nada excepto vacío.
Ella no puede ser identificada diciendo “¡ella es esto!”
Sino que es evanescente y difícil de aprehender al igual que la neblina.

Mira cualquier cosa que pueda aparecer
En cualquiera de las diez direcciones.
No importa como ella pueda aparecer,
La cosa en sí misma, su naturaleza misma,
Es la naturaleza como-el-cielo de la mente,
Más allá de la proyección y disolución de pensamiento y concepto.

Todas las cosas tienen la naturaleza de ser vacías.
Cuando lo vacío mira a lo vacío,
¿Quién está ahí para mirar a algo vacío?
¿Cuál es la utilidad de tantas clasificaciones,
Como “estar vacío” y “no vacío”
Ya que es la ilusión mirando a la ilusión,
Y el engaño mirando al engaño?

“La naturaleza como el cielo y sin esfuerzo de la mente,
La vasta extensión de la comprensión,
Es el estado natural de todas las cosas.
En el, cualquier cosa que hagas es correcta,
Descanses como descanses, estas en calma.”
Esto fue dicho por Jetsun Padmasambhava
Al gran siddha Saraha.

Todos los diseños conceptuales,
Como “¡son dos!” o “¡no son dos!”
Déjalos como las olas de un rio,
Que se liberen espontáneamente en sí mismas.

El gran demonio del pensamiento ignorante y discursivo
Causa el que uno se ahogue en el océano del samsara.
Pero cuando uno se libera de este pensamiento discursivo,
Está el estado indescriptible, más allá de la mente conceptual.

Aparte de los pensamientos meramente discursivos,
No existen ni siquiera las palabras `samsara' y `nirvana'.
El total apaciguamiento del pensamiento discursivo
Es la talidad (vacuidad) del Dharmadatu.

No hecha compleja por afirmaciones complejas,
Éste no fabricado y simple bindu
Es vacuidad, el estado natural de la mente.
Así fue dicho por el Sugata.

La esencia de cualquier cosa que pueda aparecer,
Cuando es sencillamente abandonada a si misma,
Es la visión no fabricada e incorrupta,
El Dharmakaya, la madre vacuidad.

Todo pensamiento discursivo es vacuidad,
Y el vidente de la vacuidad es pensamiento discursivo.
La vacuidad no destruye el pensamiento discursivo,
Y el pensamiento discursivo no bloquea la vacuidad.

Las cuatro vacuidades de la mente misma,
Es lo absoluto de todas las cosas.
Profunda y tranquila, libre de complejidad,
Claridad luminosa no compuesta,
Más allá de las ideas conceptuales:
Esta es la profundidad de la mente de los Victoriosos.

En esta no hay ni una sola cosa a ser eliminada,
Ni nada que necesite ser añadido.
Es meramente lo inmaculado
Mirándose naturalmente a sí mismo.

En resumen, cuando la mente ha cortado completamente
Las cadenas del apegarse a alguna cosa,
Todos los puntos están condensados en eso.
Esta es la tradición del ser supremo Tilopa
Y del gran pandita Naropa.

Un profundo estado natural como este,
Es de entre todos los tipos de gozo,
La sabiduría del gran gozo.
De entre todos los tipos de deleite,
El rey del deleite supremo.
Él es la cuarta iniciación suprema
De todas las secciones tántricas de los mantras secretos.
Él es la instrucción última.

La visión del ‘Samsara y Nirvana Inseparables’,
Y aquella del Mahamudra, del Dzogchen, del Camino Medio y demás,
Tienen muchos y variados títulos
Pero solamente un significado esencial.
Esta es la visión de Lama Mipham.

Como ayuda a este rey de las visiones
Uno debería empezar con la Bodhicitta,
Y concluir con la dedicación.

Con el fin de cortar por medio de los medios hábiles
La fijación en un ego, la raíz del Samsara,
El rey de todos los grandes métodos
Es la insuperable Bodhicitta.

El rey de la perfecta dedicación
Es el medio para incrementar las raíces de la virtud.
Esta es la enseñanza especial de Sakyamuni
La cual no se encuentra en otros maestros.

Para lograr la completa iluminación
No es necesario más que esto
Pero menos que esto estaría incompleto.
Este rápido camino de las tres excelencias,
Llamado el corazón, ojo y fuerza vital,
Es la aproximación de Longchen Rabjam.

La vacuidad, la joya que concede los deseos,
Es generosidad sin apego.
Es disciplina incorrupta.
Es paciencia sin enfado.
Es esfuerzo sin engaño.
Es meditación sin distracción.
Es la esencia de prajña.
Es el significado de los tres yanas.

La vacuidad es el estado natural de la mente.
La vacuidad es el refugio no conceptual.
La vacuidad es la Bodhichita Absoluta.
La vacuidad es el Vajrasattva de los demonios absueltos.
La vacuidad es el Mandala de las acumulaciones perfectas.
La vacuidad es el Guru Yoga del Dharmakaya.

Morar en el estado natural de la mente
Es la ‘calma mental’ del shamatha,
Y el percibirlo vividamente claro
Es la ‘visión clara’ del vipasyana.

La visión del perfecto ‘Estadio de Desarrollo’,
La sabiduría del gozo y la vacuidad en el Estado de Completación,
La Gran Perfección no dual,
El simple bindu del Dharmakaya,
Todos ellos están incluidos en ella.

La vacuidad purifica los karmas.
La vacuidad disipa las fuerzas obstruccionistas.
La vacuidad domestica a los demonios.
La vacuidad logra las deidades.

El profundo estado de la vacuidad
Seca el océano de la pasión.
Ella estruja la montaña del enfado.
Ella ilumina la oscuridad de la estupidez.
Ella calma el vendaval de los celos.
Ella derrota las enfermedades de los kleshas.
Ella es un amigo en la pena.
Ella destruye la presunción en la alegría.
Ella conquista en la batalla con el Samsara.
Ella aniquila a los cuatro Maras.
Ella transforma los ocho dharmas mundanos en el mismo sabor.
Ella subyuga al demonio de la fijación del ego.
Ella transforma las condiciones negativas en ayudas.
Ella transforma los malos augurios en buena suerte.
Ella es causa el que se manifieste la completa iluminación.
Ella da nacimiento a los Budas de los tres tiempos.
La vacuidad es la madre Dharmakaya.

No existe enseñanza más alta que la vacuidad.
No existe enseñanza más rápida que la vacuidad.
No existe enseñanza más excelente que la vacuidad.
No existe enseñanza más profunda que la vacuidad.

La vacuidad es el `conocimiento de aquello que todo lo libera'.
La vacuidad es el supremo rey de las medicinas.
La vacuidad es el néctar de la inmortalidad.
La vacuidad es el logro espontáneo más allá del esfuerzo.
La vacuidad es la iluminación sin esfuerzo.

Meditando en la vacuidad
Uno siente una tremenda compasión
Hacia los seres oscurecidos, como nosotros mismos, por la creencia
en un ser,
Y la Bodhicitta surge sin esfuerzo.


Todas las cualidades del camino y los bhumis
Aparecerán naturalmente sin ningún esfuerzo,
Y uno sentirá una convicción de corazón
Con respecto a la ley del efecto infalible de las acciones.

Si uno tiene aunque sea un momento de certeza
En este tipo de vacuidad,
La estrecha cadena del apego al ego
Saltará en mil pedazos.
Esto fue dicho por Aryadeva.

Más supremo que ofrecer a los Sugatas y a sus hijos
Todos los campos infinitos de Budas
Llenados con los ofrecimientos de dioses y hombres;
Es el meditar en vacuidad.

Si el mérito de permanecer sin alteración
Solo por un instante en este estado natural
Tomará una forma concreta,
El espacio no podría contenerla.

El incomparable Señor de los sabios, Sakyamuni,
Para beneficio de esta profunda vacuidad,
Arrojó su cuerpo a las piras de fuego,
Obsequió su cabeza y miembros,
Y ejecuto cientos de otras austeridades.

A pesar de que llenes el mundo con enormes montones
De presentes de oro y joyas,
Esta profunda enseñanza sobre la vacuidad,
Incluso cuando es buscada, es difícil de encontrar.
Esto se dice en los cien mil versos del Prajnaparamita.

Encontrarse con esta suprema enseñanza
Es el poder esplendido del mérito
De muchos incontables eones.

En resumen, por medio de la vacuidad,
Uno es, para beneficio de si mismo,
Liberado en la inmensidad del Dharmakaya no nacido,
La completa iluminación manifiesta
De los cuatro Kayas y de las cinco Sabidurías.
La manifestación no obstruida del Rupakaya Surgirá entonces
Incesantemente para enseñar lo que sea necesario,
Removiendo las profundidades del Samsara para beneficio de los demás
A través de una actividad constante y que todo lo impregna.
En todos los Sutras y Tantras se dice
Que esto es la cristalización última.

¿Cómo puede alguien como yo poner en palabras
Todos los beneficios y virtudes en el presente texto,
Cuando el Victorioso con su lengua vajra
No puede agotarlas, aunque hablara durante un eon?

El glorioso Señor, el maestro supremo,
Quien da las enseñanzas sobre vacuidad,
Aparece en la forma de un ser humano,
Pero su mente es verdaderamente un Buda.

Sin engaño e hipocresía
Suplícale desde tu corazón,
Y sin necesitar ningún otro recurso,
Lograrás la iluminación en esta misma vida.
Esta es la manera de la Joya que Todo lo Encarna
Que es enseñada en los Tantras de la Gran Perfección.
Cuando tengas esta joya en la palma de tu mano,
No la dejes perder inútilmente.

El aprender, como las estrellas del cielo,
Nunca llega a acabarse a través de los estudios.
¿Cuál es la utilidad de todos los distintos tipos
de las muchas enseñanzas pedidas y recibidas?
¿Cuál es la utilidad de cualquier práctica que sea más alta que la vacuidad?

No apuntes a tener muchas costumbres ascéticas,
Como cargar con un bastón y llevar trenzas y pieles de animal.
Dejando el elefante en casa,
No vayas a buscar sus huellas en las montañas.

Madre, medita la esencia de la mente,
Como es enseñado por el gurú, el Sostenedor Vajra,
Y tendrás la esencia de la esencia
De todas las ochenta y cuatro mil enseñanzas.
Ella es el corazón de néctar de un billón
De eruditos y consumados.
Es la práctica última.

Este consejo desde el centro del corazón
Del monje perdido Jamyang Dorje,
Es la más pura de las esencias puras
Desde el bindu de mi alma.
Por lo tanto guárdalo en tu corazón, madre.

Estas pocas palabras de consejo [surgidas] del corazón
Fueron escritas en el hermoso paraje,
La ciudad del espacioso cielo,
Que rivaliza con el esplendor de los reinos divinos.

Para la devota Chokyi Nodzom,
Mi querida y amada madre,
Y a mis propios estudiantes devotos,
Ofrezco yo esta carta de consejos.


Esta carta a mis estudiantes fue compuesta por aquel que atiende
Al nombre de ‘Khenpo’, el tibetano Jamyang Dorje, en el Valle del
Herbario de Dordogne del Gran Gozo, en el país de Francia más allá
del gran océano en la dirección oeste.

¡Pueda seguir la virtud y la auspiciosidad!



Traducción de JOSEP FERRER - 16 de Agosto del 2000