martes, 26 de marzo de 2019

Milarepa: los Ocho Estados Supremos


Canción en los Ocho Estados Supremos
por Milarepa:


El que ve el mundo y el Vacío como sí mismo,
Ha alcanzado el reino de la Visión Verdadera.

El que no siente diferencia entre el sueño y la vigilia,
Ha alcanzado el reino de la Verdadera Práctica.

Aquel que no siente diferencia entre Bienaventuranza y Vacío,
Ha alcanzado el reino de la Verdadera Acción.

El que no siente diferencia entre "ahora" y "entonces"
Ha alcanzado el reino de la Realidad.

El que ve Mente y Vacuidad como lo mismo,
Ha llegado al reino del Dharmakaya.

Aquel que no siente diferencia entre el dolor y el placer,
Ha alcanzado el reino de la Verdadera Enseñanza.

El que ve los deseos humanos y la Sabiduría del Buddha como lo mismo,
Ha alcanzado el reino de la Iluminación Suprema.

El que ve que la Mente del Yo y el Buddha son iguales,
Ha alcanzado el reino de la Verdadera Realización.

~ pp. 229-230, Las Cien Mil Canciones de Milarepa

Milarepa: Canción de paz y felicidad


La canción sobre la paz y la felicidad,
de Milarepa:

Este es un lugar donde crecen las flores,
Y muchos tipos de árboles bailan y se mecen;
Los pájaros cantan melodías armoniosas
Y los monos juguetean en el bosque.
Es agradable y delicioso quedarse aquí solo.
Verdaderamente este es un lugar tranquilo y pacífico.

Con mi Guru por encima de mi cabeza, que placer meditar aquí;
Aquí es agradable disfrutar del calor interno;
Aquí es feliz practicar el Cuerpo Ilusorio,
La liberación espontánea de todos los deseos mundanos.

Feliz es la fusión del sueño de la confusión;
Alegre es la absorción en la Gran Iluminación;
Feliz es la visión de la Ceguera oscura que se va;
Alegre es convertirse en el Buddha mismo
Sin practicar Yoga de la Transformación.

Es feliz de darse cuenta completamente
La verdadera naturaleza de Bardo y permanecer
En el reino trascendental de la Gran Bienaventuranza.

Tu padre encuentra tanta felicidad y placer
Al disfrutar de sus inestimables bendiciones ----
La alegría de comer frutas deliciosas cultivadas en la montaña,
Y bebiendo agua dulce y fresca de los manantiales.
Reflexiona sobre mis palabras, y comprenderás mi significado.

¿Fueron robados, hijos míos, por bandidos en su camino aquí?
Si es así, acepten a vuestro Karma anterior.
Deben darse cuenta de que no hay dinero sin enemigo.
Nunca, oh hijos míos, acaparen o amontonen riquezas.

Si pueden dominar vuestra mente,
¡No tendrán enemigos!
Nunca, oh hijos míos, detenten el odio en sus corazones.

Si pueden dominar vuestra mente
¡No tendrán enemigo!
¡Miren hacia la cara del Buddha!
Si vuestra compasión crece alguna vez,
¡No tendrán enemigos!

Hijos míos, deberían considerar a los demás como seres más queridos que ustedes mismos.

~ pg 291-292, The Hundred Thousand Songs of Milarepa

Instrucciones de Padmasambhava


Instrucciones para que las mujeres
logren la iluminación sin abandonar
                   las actividades diarias


El gran maestro conocido como Padmasambhava nació milagrosamente de una flor de loto. El poderoso rey de Tíbet lo invitó a la Tierra de las Nieves. Después de que él domeño la tierra para Samye, residió en la Cresta de Enebro [en la cueva] de las Perlas de Cristal. Fue en esta ocasión que siete mujeres extraordinarias – la Dama Yeshe Tsogyal de Kharchen, la Dama Lago de Diamante de Shelkar, la Dama Culto Espléndido de Cholero, la Dama Matingma de Dro, la Dama Joya Suprema de Margong, la Dama Luz Brillante de Chim y la Dama Mati de Ruyan - dispusieron un mandala de oro, del tamaño de un codo, con flores de color turquesa como las siete posesiones reales.

Después de hacer un banquete de ofrenda con vino de arroz y una gran variedad de manjares, hicieron esta petición: Gran maestro, por favor escucha. Comparta con nosotros su impecable presencia física, su voz prístina y su mente que trasciende todas las construcciones conceptuales.
*
Lady Tsogyal, la Princesa de Kharchen, se dirigió al Maestro del Loto de esta manera: Por favor, imparta una instrucción para despertar a la iluminación en esta vida, en un cuerpo femenino, para una mujer como yo que no es muy inteligente y es tonta, sin educación y de mente estrecha. Por favor, dé una instrucción que sea fácil de entender y recordar, y que sea fácil de comprender y de tomarse en cuenta.

Entonces, el maestro le dio las siguientes instrucciones: Princesa de Kharchen, escucha. La verdadera naturaleza del dharmata no es un objeto que la mente pueda captar; no tiene dimensión y no pertenece a ninguna categoría. Es una naturaleza que no puede ser identificada de ninguna manera, y por lo tanto no necesita ser analizada por el intelecto. Es simplemente una cuestión de conocer la mente que siempre está presente dentro de ti desde el principio, por lo que la inteligencia no es necesaria. Olvídate de ser perspicaz, y simplemente permanece. Esta verdadera naturaleza no está dentro del dominio del intelecto. Dado que es una pureza existente de por sí, no surge y está presente de forma natural, no hay necesidad de cultivarla deliberadamente. Se experimenta de manera sencilla como una presencia natural; por lo tanto, no es necesario tenerla en cuenta, ni es necesario ser agudo. Solo abandona el intelecto de sí.

La mente de igualdad no es ni amplia ni estrecha. La mente búdica y la mente de un ser sensible derivan de un fundamento único, que es la mente despierta. Uno se ilumina al darse cuenta de esto, y uno deambula en el samsara cuando no se da cuenta de esto. La identidad de esta mente, que desafía las construcciones conceptuales, es un brillo lúcido, un puro vacío hecho de nada en absoluto, una presencia vívida y sin impedimentos: esta es la mente de un buda. No hay nada que necesites saber aparte de eso, así que soluciona este problema dándote cuenta.

La naturaleza del dharmata no está atrapada por nombres o escritura, y por lo tanto trasciende los límites de las construcciones conceptuales. Esta instrucción no tiene argumento ni texto. No hay detalles elaborados para ser discernidos. Tan pronto como comprendas esto, no importa si eres simple o sin educación, no requiere un gran aprendizaje.

Esta es la realización en la que debes conformarte. Este es también el gran linaje de las escrituras. Esto resolverá todo el alcance del aprendizaje y la reflexión. Esto también es lo que te permitirá despertar a la iluminación dentro de esta misma vida, antes de que abandones el cuerpo. Entonces, entrénate en esto.

Sin embargo, vosotras mujeres no entienden cuando se explica; no ven cuando se muestra; no escuchan cuando se lo dicen; y no pueden guardar secretos, pero insistentemente piden más enseñanzas. Mientras que el Dharma no está en sus corazones, ustedes se pavonean como si lo estuviera. Esta enseñanza para mujeres como ustedes difícilmente tendrá éxito, así que no se engañen a sí mismas, sino al contrario, presten la máxima atención a vuestra práctica.
*

La Dama Lago de Diamante de Shelkar preguntó luego: Gran maestro, escúchame. Para una mujer como yo, de baja disposición, que no puede practicar con diligencia, te pido que impartas una instrucción para despertar a la iluminación a través de la indolencia.

Entonces el maestro le dio las siguientes instrucciones: Señora de Shelkar, escuche. La naturaleza de Dharmata está naturalmente presente en tu mente, por lo que está bien ser indolente.

¿Qué se entiende por la verdadera naturaleza del dharmata? Es esta vigilia lúcida inconfundible que está presente naturalmente. No necesita ser buscada en otro lado. Cuando reconoces esta mente de igualdad, auto existente e incesante, está bien ser indolente. Dado que todo tipo de percepción aparece como la expresión de esta naturaleza consciente de la mente, no importa qué movimiento de pensamiento tenga lugar, pues surge y se disuelve en la naturaleza del dharmata, por lo que la vigilia original es incesante.

Esta naturaleza que debe realizarse no es algo que deba cultivarse ni realizarse, por lo que está bien ser indolente. Dentro de la naturaleza del dharmata, no hay nada que cultivar o lograr; está presente como vuestra posesión natural desde el principio. Todo tipo de actividad o esfuerzo te ata con la cuerda de la ambición. No hay un resultado separado para lograr mediante el esfuerzo y el afán. Deja que tu mente de igualdad se relaje sin apoyo en el estado realizado del dharmata.

Si eres capaz de ser indolente después de realizar esta naturaleza, ese es el estado despierto de un buda. No tendrás miedo de un renacimiento adicional en el samsara.

Pero, sin embargo, una mujer como tú no puede dejarlo y no puede quedarse quieta. Siempre haces planes elaborados para actividades innecesarias y no piensas ni por un instante en la práctica de Dharma que es necesaaria. Cuando te pones a mirar en la naturaleza de la mente, no puedes mirar ni por un momento; en su lugar, incansablemente vigilas tu propio aspecto, lo cual es innecesario. Sin ganar fuerza en la práctica de la meditación, le das énfasis a la charla inútil, tan incesante como la baba de una vaca vieja.

No he visto ningún éxito enseñando a mujeres así. Si quieres perseverar, hazlo con más práctica del Dharma.
*
La Señora Veneración Espléndida de Chokro le preguntó al maestro: Gran maestro, escúchame. Para una mujer como yo, cuyas cinco emociones venenosas son fuertes, conceda una instrucción para despertar a la iluminación sin tener que rechazar estos cinco venenos.

El maestro, entonces, le dio instrucciones con estas palabras: Dama de Chokro, escucha. Las cinco emociones venenosas son una posesión natural dentro de ti desde el principio y, por lo tanto, no pueden ser descartadas al rechazarlas. No se transforman por transformación o se purifican por purificación. Dado que estos cinco venenos son de la naturaleza del dharmata, deben ser liberados donde son diluidos naturalmente.

La identidad de la ira es vacua. En el mismo momento después de que la ira ha florecido en un infierno, no hay nada más para que esa ira crezca, así nada más crece. El objeto de la ira está vacío, por lo que tampoco crece nada de eso. La ira está vacía de una identidad individual y, por lo tanto, no tiene forma ni color, materia ni sustancia, y, por lo tanto, se disuelve en sí misma sin tener que ser rechazada. La ira no causa daño cuando surge, y no hay beneficio de que no surja. La ira se disuelve naturalmente dentro de la extensión del dharmata.

Es similar al deseo, a la cercanía, al orgullo y a la envidia: están vacíos de lugares y, por lo tanto, no tienen origen; luego, no tienen lugar y no tienen apoyo ni sustancia; y finalmente, están vacíos de identidad, y no consisten ni en el color ni en la forma. Las cinco emociones venenosas se disuelven donde están, sin dejar rastro. La vigilia original despierta de manera consciente. Los pensamientos se liberan como dharmata. La cuerda de la dualidad es cortada.

Cuando practiques después de haber realizado esto, cualquiera de las cinco emociones venenosas surgirá como dharmata. No necesitan ser rechazadas. La vigilia original no necesita ser producida. Esta es la instrucción para dejar que los cinco venenos se liberen naturalmente. Cuando practicas de acuerdo con este principio, no puedes evitar alcanzar la budeidad.

Sin embargo, mujeres como tú encienden sus mentes con las cinco emociones venenosas. Se empapan de tendencias malsanas y se complacen en sus deseos. Su ansia por un hombre es como los furiosos vientos de la dualidad. Suciedad y contaminación, tales mujeres se aferran al polvo acumulado. Pensando no en el Dharma, sino solo en ellas mismas, son insensibles e inflexibles. Los cinco venenos tienen el peligro de correr sin límites, así que aplícate a la práctica.
*
La Señora Matingma de Dro le preguntó al Maestro del Loto: Gran maestro, escúchame. Para una mujer como yo, que tiene muchas tareas y muchas distracciones, conceda una instrucción para despertar la iluminación sin tener que abandonar las actividades.

El maestro le instruyó con estas palabras: Señora Matingma de Dro, escucha. El Dharmata se manifiesta de innumerables maneras, y todo es por lo tanto el estado despertado. Disfrutar sin aferrarse a ninguno de los cinco placeres sensoriales es como disfrutar de un plato de comida. El desapego es el camino de la acción de un Buda.

Como la vigilia autoexistente se desarrolla desde uno mismo, cada recuerdo es vigilia. Lo que ocurra en tu mente, no lo sigas; déjalo claro donde ocurre, ese es el estado despierto. Es como una burbuja de agua que proviene del agua y se disuelve en el agua.

Girar a través del samsara es no permanente; no tiene sustancia alguna. No importa cómo puedas pasar a través del incesante desarrollo de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte, como las apariciones mágicas, ninguna de estas tiene ninguna sustancia, ya que todas ocurren desde tu propia mente. Comprende que son ilusiones mágicas; aunque son experimentadas, son, sin embargo, irreales.

La creencia en un yo es una ilusión, así que no creas que un ego o un yo tiene alguna sustancia. La casa y la propiedad, el esposo y los hijos, la riqueza y las pertenencias son como objetos en un sueño; trátalos como fantasías, ya que son irreales e ilusorios.

Todas las actividades mundanas son dolorosas por naturaleza. Como el hilo de saliva del gusano de seda, se desprenden de ti y luego te encadenan. Hagas lo que hagas, dale el sello de no concepto, y dedica tus acciones como la acumulación de mérito. Si practicas de este modo, cada acción que realices se convierte en un dharma que te lleva a alcanzar la budeidad.

Sin embargo, las mujeres sencillas como tú tienen poca fortaleza. Al tener enemigos físicos, no puedes practicar el Dharma sino que te obligan a casarte. Tu mal karma te involucra en innumerables tareas, por lo que nunca piensas en el Dharma. Muy pocas mujeres tienen éxito en la práctica del Dharma, así que anímate con perseverancia.
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Entonces la Señora Joya Suprema de Margong le preguntó al maestro: Para una mujer como yo, que tiene un karma insalubre, por favor haz una instrucción para no tener que volver a renacer como mujer en el futuro.

El maestro respondió: Señora de Margong, escucha esto. La mente despierta que es un conocimiento auto existente no se forma en el pasado, presente o futuro; además, no es ni masculino ni femenino ni neutro, y no tiene ninguna diferencia de cualidad. Su presencia natural auto existente y que surge por sí misma, el dharmata que no surge, está libre de muerte, transmigración y destrucción. En él, no hay temor al cambio.

Dado que el despliegue de pensamientos desde esta mente es la vigilia, no hay necesidad de esfuerzo o cultivación. El pensamiento surge dentro de él y se disuelve en él, como nubes en el cielo.

El Dharmakaya está presente dentro de ti. Como nunca se forma, el samsara es puro desde el principio. No se encarna en un cuerpo. El juego del dharmata es la naturaleza de la visión profunda inteligente, y una vez que comprendes esto, no hay nada inferior en ser una mujer. Si bien no se conoce la naturaleza del dharmata, nacer como un rey poderoso no detiene el flujo del samsara.

En cualquier caso, nada en absoluto puede ayudarte a menos que te des cuenta de que el dharmata no surge, del mismo modo que ningún niño puede nacer de una mujer estéril. Sin embargo, tan pronto como te das cuenta del dharmata que nunca surge, tampoco hay necesidad de renacer.

Sin embargo, las mujeres como tú no son lo suficientemente inteligentes como para practicar el Dharma. Te falta la armadura de la perseverancia y no puedes practicar. Tu intelecto tímido hace que sea difícil mostrarte la naturaleza del dharmata; tu fortaleza débil te impide darte cuenta. Muy pocas mujeres tienen éxito en la práctica del Dharma, así que haz tu mejor esfuerzo para esforzarte y aplicar tu mente a la práctica.
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La Dama Luz Brillante de Chim luego le preguntó al Maestro del Loto: Para una mujer tonta como yo, por favor haz una instrucción que despierte a la iluminación a través de una sola frase.

El maestro respondió: Señora de Chim, escucha esto. Desde el principio, tu mente ha sido una presencia natural auto existente que nunca surge y está primordialmente presente en tu corriente de ser. No es algo que deba volver a lograrse mediante el esfuerzo. Dado que esta naturaleza de la mente no es algo concreto, el entrenamiento significa no cultivar nada en absoluto. No es un objeto para ser cultivado, ni hay nadie para cultivarlo.

Dado que tu pensamiento es una vigilia original, no considere la torpeza y la agitación como defectos. Como no tienen identidad, tus pensamientos se disuelven de modo natural y la presencia espontánea del dharmata pasa a primer plano. La opacidad se aclara a medida que surge y se disuelve en esta naturaleza. La agitación también se aclara en el espacio básico a medida que surge desde esta naturaleza.

Dado que la fructificación no es una cosa que se logra, es suficiente sencillo darse cuenta de tu propia mente. Como tu mente no muere ni transmigra, es la esfera única del dharmakaya. Una vez que comprendes este significado, la realización del único corte, este es en sí el estado despierto de un buda.

incapaces de seguir el consejo de su maestro con sus emociones rígidas e incorregibles. Solo algunas pueden llegar al final de la práctica del Dharma; pero si practicas, atesora las instrucciones de tu maestro. Estate dispuesta a enfrentar al menos un poco de dificultad.
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La Dama Mati de Ruyang, entonces pregunto al Maestro del Loto: Dado que mi diligencia es débil, por favor concédame una ensñanza de no acción.

El maestro respondió: Señora Mati de Ruyang, escúchame. La naturaleza del dharmata no es una sustancia concreta, y por lo tanto no es algo que pueda ser producido. Dado que esta naturaleza del dharmata está presente desde el principio, no es el resultado del postrarse. La naturaleza del dharmata está dentro de ti, presente y no oscurecida. Una vez que te das cuenta de que tu mente no tiene identidad, ese sí mismo es el estado despierto. No es algo que deba lograrse. Todo esfuerzo y empeño meramente te encadenan al anhelo. Déjalo, sin artificios y sin meditar.

Sin embargo, las mujeres insensibles como tú no lo entienden, no importa cuánto les enseñen. Incluso cuando se señala dharmakaya, no lo reconocen. Cuando se les presenta al estado de despierto, todavía no lo ven. Incluso cuando se enseña, es difícil para ustedes darse cuenta del corte único de la no acción. La mayoría de ustedes distorsionará esta enseñanza para las mujeres, así que ponganse una armadura más fuerte y tengan cuidado de no ser atrapadas por el mara de tomar un marido. No engendrar niños; en cambio, practica en soledad, aunque sea difícil.
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Una vez más, el Maestro del Loto les dio un consejo a las mujeres: Escuchen aquí, fieles doncellas. Como vuestra fuente de refugio, lo más excelente son las Tres Joyas, así que ejercítense en los métodos para tomar refugio. Esta vida será afortunada y les impedirá nacer en los reinos inferiores en el futuro.

Como su objeto de confianza, el más excelente es su gurú, así que hónrelo tan alto como la coronilla de vuestra cabeza. Esta vida será bendecida, y él les guiará a lo largo del camino en vuestras vidas futuras.

Como su lugar de culto, lo más excelente es su yidam, así que ofrezcan festines y ofrenden tormas. Esto cumplirá sus objetivos en esta vida y les traerán prosperidad en sus futuros.

Como objetos de honor, los mejores son vuestros padres, así que sírvanlos y cuídenlos. Esto brindará un beneficio inmediato en esta vida y les asegurará su ayuda en el futuro. Como compañero, el más excelente es vuestros esposos, así que valórenlos como lo harían con vuestros propios ojos. Esto hará que esta vida sea virtuosa y asegurará el nacimiento de una buena posición en vuestra próxima vida.

Como las mujeres tienen el mayor control sobre las circunstancias inmediatas, sean generosas con vuestras comidas. Esto les asegurará servidores amables en esta vida y riqueza de alimentos y riqueza en vuestras vidas futuras.

Ya que ellos son acreedores kármicos del pasado, asegúrense de que vuestra descendencia abrace el Dharma. Esto les ayudará en esta vida y les ayudará en el futuro.
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El Maestro del Lotoo luego continuó: Escuchen esto, doncellas. La mente despierta del conocimiento no es ni masculina ni femenina. El Dharmata de la vigilia auto existente no tiene una posición elevada ni humilde. El dharmakaya auto existente no es ni alto ni bajo. La naturaleza de la esfera única está más allá del aumento y la disminución. La mente búdica está más allá de la dimensión. Las cosas y su naturaleza no son una dualidad.

Una vez que se dan cuenta de que vuestra mente es el Buda, el Buda no necesita ser buscado en otra parte. Realicen la naturaleza de vuestra mente y entrénense en eso. Veneren a vuestro gurú y a los Preciosos y vivan de acuerdo con el Dharma lo mejor que puedan. Entonces, aunque nacieron como mujeres, ustedes son sabias y magníficas.
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Las siete mujeres lograron la realización y se regocijaron en las palabras del maestro. Se postraron ante él, lo rodearon e hicieron una gran ofrenda festiva. La Dama Tsogyal, la Princesa de Kharchen, por consideración a las personas del futuro, escribieron sus palabras en ese momento, en la [Cueva de] Juniper Ridge de Perlas de Cristal.

SELLO, SELLO, SELLO.

De: Treasures of Juniper Ridge. The Profound Treasure Instructions of Padmasambhava to the Dakini Yeshe Tsogyal. Rabjung Yeshe Publications. Hong Kong, 2008.  pp- 111-120