domingo, 30 de diciembre de 2012

SALUDOS DE AÑO NUEVO DE 
S.S. DRIKUNG KYABGÖN CHETSANG


Mis queridos amigos del Dharma,

Hace poco completé mi retiro y he vuelto a mis actividades cotidianas. El Año Nuevo 2013 está a la vuelta de la esquina y quiero expresarles ¡Tashi Delek y Feliz Año Nuevo a todos!

Disfruten del Año Nuevo con buen ánimo y esfuércense para comenzar el Año Nuevo con el compromiso de evitar los actos erróneos y acumular muchos méritos. Lo que traerá mucha felicidad y prosperidad en nuestra vida.

Les deseo a todos un Feliz Año Nuevo 2013 y suplico por su buena salud, éxitos y prosperidad en el año que se inicia.

Con mis plegarias,
 


Drikung Kyabgön Chetsang

My dear Dharma friends,
I recently completed my retreat and resumed engaging in the daily activities. New Year 2013 is around the corner, so I want to say Tashi Delek and Happy New Year to everyone!
Enjoy the New Year with good spirit and make efforts to begin the New Year with a commitment to evade wrongdoings and accumulate more merits. This will bring more happiness and prosperity into our life.
I wish you all a very Happy New Year 2013 and I pray for your good health, success, peace and prosperity in the year to come.

With my prayers,

Drikung Kyabgön Chetsang




Enseñanzas del Gongchig  
en el Drikung Kagyu Institute:  

Primera Semana

En el Drikung Kagyu Institute en Dehradun India, ha comenzado una enseñanza sobre el tema del Gongchig ("La Visión Iluminada Holística"), la esencia de la filosofía del linaje Drikung Kagyu del budismo tibetano. Esta enseñanza de Kyobpa Jigten Sumgön, el fundador del linaje Drikung Kagyu, organizada y escrita por su discípulo directo Chännga Sherab Dorje como "La lámpara de la iluminación de la sabiduría" que está siendo actualmente enseñada por Khenchen Könchog Gyaltshen Rinpoche a más de doscientos participantes, presenta un enfoque revolucionario para la realización de una percepción directa y auténtica de la realidad y para participar en un camino de práctica que trae consigo el mejor beneficio posible para uno mismo y todos los demás.

Esta primera semana de enseñanza se ha comenzado estableciendo un contraste entre la forma en que la filosofía y la práctica del budismo son típicamente presentadas y este estilo de enseñanza Gongchig. En general, el Buda, "El Así Ido" (sánscrito Tathagata), es presentado, ya sea explícita o implícitamente, como una especie de dios budista, similar al Dios creador todopoderoso del hinduismo, el cristianismo y otras tradiciones.   Este estilo de presentación, comprensión y práctica del budismo religioso trae mucho beneficio y es de vital importancia para la tradición.  No obstante, el estilo de presentación Gongchig, que en  la Visión iluminada holística, comienza con la realidad no dual, tal como es, y se abre a partir de ahí, natural y exhaustivamente desplegándose en cualquier nivel de detalle que sea necesario para cada practicante para comprometerse auténticamente con la realidad. Este estilo de presentación es una forma científica de acercarse a la realidad, desde los principios básicos, pues es uno que no requiere ninguna necesidad de fe ciega y que encaja con la mente moderna.

La primera presentación de la realidad Gongchig fue una sola frase: "Es generalmente aceptado que el Así Ido es el Dios del Dharma; y celebrado de este modo, se enseña como que es así y de esta manera se convierte en sólo eso; pero aquí se acepta que todo el Budhadharma únicamente manifiesta el modo de perdurar del carácter básico / disposición (la realidad tal como es)."

A continuación, el Gongchig se abre a una séptuple presentación como:
1)  Ruedas del Dharma
2)  Interdependencia
3)  Prometiendo la  liberación individual
4)  Preparándose como un Bodhisattva
5)  Realización tántrica
6)  Visión, meditación y conducta
7)  El resultado, Budeidad

Esta séptuple presentación fue ilustrada con el ejemplo de un paraguas con siete costillas: por encima se le ve como un conjunto unificado, pero mirado por debajo pueden verse clara e individualmente las siete costillas de soporte, pero, interdependientes, trabajan juntas para hacer útil el paraguas. Además, estas siete costillas confluyen en una sola manija para que todo pueda ser cogido de una vez.

La práctica del Gongchig de estos siete aspectos fue presentada con los correspondientes del sistema de práctica cumbre, el Quíntuple Sendero del Mahamudra:
1)  Motivación de la Bodhicitta:           (4) Prepararse como un Bodhisattva
2)  Deidad Yidam:                              (5) Realización tántrica
3)  Guru Yoga:                                   (6) Visión, meditación y conducta
4)  Mahamudra:                                  (1) Ruedas del  Dharma y (2) Interdependencia
5)  Dedicación:                                   (7) El resultado, Budeidad.

Apoyando los cinco aspectos de la práctica: (3) Prometiendo la liberación individual

La séptuple presentación del Gongchig dio paso además a ciento noventa "declaraciones vajra" (ciento cincuenta declaraciones principales y cuarenta declaraciones complementarias) divididas en siete secciones.  Estas fueron presentadas esta semana y empezarán a ser explicadas una por una en la segunda semana de enseñanzas.

"La lámpara de iluminación de la sabiduría" es el primero de diez comentarios sobre el Gongchig y fue escrito por un discípulo directo del fundador, y por eso las enseñanzas en esta semana han incluido una gran cantidad de detalles acerca del maestro fundador Kyobpa Jigten Sumgön, su vida y estilo de enseñanza y de cómo la presentación de la realidad Gongchig tal como es y su camino de práctica son realmente una pareja no-dual.


La enseñanza va desarrollándose bien, con Khenchen Rinpoche enérgicamente presentando la Iluminada Visión Holística, así como agregando muchas ideas, historias y consejos interesantes.  Numerosos patrocinadores han contribuido al ofrecer apoyo en la atención a todos los monjes, el té matinal y un almuerzo completo son diariamente ofrecidos a todos por parte de Khenchen Rinpoche – así que todos están muy contentos y participando con interés y atención.

Acharya Kinley Gyaltsen y Terence Barrett, 18 November 2012

La Oficina de SS el Drikung Kyabgon Chetsang  

domingo, 9 de diciembre de 2012



Llamando al Guru

Por Dilgo Khyentse Rinpoche



"Dilgo Khyentse Rinpoche fue un siddha. Siguió a una gran cantidad de maestros y alcanzó los grados supremos del aprendizaje en muchos campos del saber. Para nosotros fue la personificación del desvelo de todos los budas, el señor de todos los mandalas –un maestro que era inseparable de la mente de Padmasambhava. Su corazón estaba en paz en su  decisión compasiva de liberar a todos los seres. Y fue esta decisión que demostró en el inmenso “giro de la Rueda del Dharma” que manifestó a través de toda su vida.

En cuanto al guru yoga, hay maestros externos, internos y más internos o íntimos. El maestro externo es el que nos explica los puntos generales de la práctica espiritual, cómo empezar los cuatro momentos de las 100.000 prácticas preliminares. El maestro interno es el que nos da el empoderamiento Vajrayana y explica el significado de los tantras y cómo implementar las enseñanzas tántricas en nuestras vidas. El maestro más interno es quien nos indica las instrucciones que 'nos traen al cara a cara' con el desnudo estado de conciencia no dual, por el que nos damos cuenta de esto en la realidad de nuestra propia experiencia. De esta manera, el gurú despierta al Buda dentro de nuestro corazón.

Se enseña que comparado con realizar ofrendas a todos los Budas de las diez direcciones mayor mérito hay en hacer ofrendas a un solo pelo en un poro del cuerpo del gurú. Por eso perseverar en el guru yoga. Es a través de la práctica sincera del gurú yoga que disminuyen sus tres venenos, que despliegan el samadhi infinito y que resulta un beneficio inconcebible; así que practiquen firmemente el guru yoga."


Exposición del  4to Tsikey Chokling, Mingyur Dewey Dorje Trinley Kunkyab.


NAMO GURU
ZHI YING DOD NAY MI GYUR PHO MAY CHI LONG NA
NAMO GURU
Gurú de esencia Dharmakaya, usted no es externo,

NGO WO CHÖ KUI LAMA CHI ROL DU MI ZHUK
Permanente en la siempre inamovible e inalterable gran expansión del espacio básico,

KADAK RANG NGO SHE PAY SOLWA ZHIG DEB NA
Mediante el reconocimiento de la pureza primordial, así le suplico

TAWA LONG DU GYUR PAN JIN GYI RANG LOB SHIK
¡Por favor, bendígame con la realización de la Visión!


ZHI NANG OD SEL CHONPO KYAB DAL GI NANG DU
Gurú de naturaleza Samboghakaya, usted no es externo,

RANG ZHIN LONGKAI LAMA CHI ROL DU MI ZHUK
Permanente en el gran reino del fundamento manifestado de luminosidad que todo lo impregna,

LHUNDRUP MA CHÖS NANG ZHAG SOLWA ZHIGDEBNA
Mediante el sentarme en presencia espontánea no artificial, así le suplico

GAMPA RANG ZHAG CHAR WAR JIN GYI RANG LOB SHIK
¡Por favor, bendígame con la meditación que ocurre naturalmente!

ZUNG JUG YING NIK NGI SU MAYPA YI SHI SU
Gurú de la compasión Nirmanakaya, usted no es externo,

THUG JE TRUL KUI LAMA CHI ROL DU MI ZHUK
Permanente en la naturaleza de la unidad no-dual de espacio y conciencia,

ZUNG JUG YESHE RALMO SLWA ZHIG DEB NA
Desde el juego de unidad de sabiduría, así le suplico

CHOD PA RANGDRAL DECHEN JIN GYI RANG LOB SHIK
¡Bendígame con el gran gozo de la acción auto-liberada!



KHYAN NO LAMA KHYEN NO RANG NAY KI YESHE
¡Usted sabe, Gurú, usted sabe! Como la sabiduría inherente

RANG RIK DUDRAL MAY PAY CHI ROL DU MI ZHUK
Es inseparable de la conciencia natural, usted no reside externamente.

RIK TSAL MAY GU DOD PAY SOLWA ZHIG DIRNA
Suplicándole con la manifestación consciente de fe y devoción,

DRAY BU KU ZHI YERMAL RANGDRAL DU DZOD CHIK
¡Conceda el fruto de los cuatro kayas auto-liberados e inseparables!



NGAY JUNG NYING JE SILCHUD RIK KHAM LA REG PAY
Regando la semilla del despertar con la fresca ambrosía de la renuncia y compasión,

ZHENPEN PHARCHIN DRUG GI ME TOK DANG DRANG BU
Los frutos y flores de las seis paramitas de beneficio para los demás

RABDZAY NAMCHEN KUN GEI DO RAY KHYEN KKYAB PAY
Colman el cautivante jardín de la omnisciencia.

TUN MONG LAM GYI YONTEN DZOK PA RU DZOD CHIK
¡Perfeccione en mí las cualidades del camino común!



WANG ZHI SON JING KU PAR TEN LEY SU GYON PAY
La guirnalda de las joyas preciosas de las dos etapas

RIM NYI RINCHEN NORBU TRENGWA YI DO SHAL
Ensartadas en el hilo de oro puro de los cuatro empoderamientos;

CHOG TUN NGÖ DRUB DZAY PAY CHUNCHANG GI GYON PAY
Las porto como las joyas de los siddhis ordinarios y supremos-

RIGDZIN ZHI YI LANG TSO DAR BAB PAR DZÖD CHIK
¡Madure en mí, se lo ruego, los cuatro niveles de vidyadhara!



CHÖ NYRD KYABDIL NAMKAI KHOR YUGTUCHOR PAY
El dharmata que impregna todo es interminable como el cielo

OD SAL NYI DEI ZUM ZER TANE LAY PAR NANG PAY
Iluminado con los infinitos y sonrientes rayos de sol y luna de la luminosidad,

DRIB DRAL YESHE PAY MOI NAG BRY GI DZAY PAY
Haciendo brillar la floresta de loto de sabiduría no-obscurecida.

DÖNNYI LHUN GYI DRUB PAY GA TÖN LA JYOR DZÖD
¡Lléveme consigo en esta fiesta de la realización espontánea de los dos beneficios!



lunes, 26 de noviembre de 2012


El texto raíz: Lo Yong

En: Compasión Intrépida, de Dilgo Khyentse Rimpoché


I Estudia primero los preliminares
La vida preciosa, la muerte, karma y sufrimientos.

II Adiéstrate en las dos bodhichitas

La bodhichita última.
  1. Considera todos los fenómenos como un sueño.
  2. Analiza la naturaleza sin origen de la mente.
  3. El antídoto se desvanecerá por sí mismo.
  4. La naturaleza del camino descansa en el alaya.
  5. En la pos meditación, considera los fenómenos como una ilusión.
La bodhichita convencional.
  1. Entrénate en dar y tomar alternativamente.
  2. Hazlos cabalgar sobre tu respiración.
  3. Tres objetos, tres venenos y tres raíces de virtud.
  4. En todas tus acciones, entrénate con máximas.
  5. Empieza contigo mismo el entrenamiento de tomar el sufrimiento.
III Transformación de las circunstancias adversas
  1. Cuando todo el mundo está lleno de negatividades, trasforma todos los obstáculos en el camino de la liberación.
  2. Échale a una sola cosa la culpa de todo.
  3. Reflexiona sobre la bondad de todos los seres.
  4. La vacuidad es la protección insuperable; las apariencias ilusorias son así percibidas como los cuatro kayas.
  5. El mejor de los métodos es tener cuatro prácticas.
  6. Utiliza inmediatamente como el camino a la iluminación las circunstancias imprevistas.
IV Integrar nuestras prácticas diarias
  1. Resumiendo brevemente las instrucciones esenciales:
    pon en práctica las cinco fuerzas.
  2. Sobre como morir, el Mahayana enseña esas cinco fuerzas. La manera de aplicarlas es muy importante.
V La media del éxito
  1. Todo el Dharma tiene un sólo objetivo.
  2. Confía en el mejor de los dos testigos.
  3. Permanece siempre alegre.
  4. Si puedes practicar incluso distraído, ya has adquirido experiencia.
VI Los compromisos
  1. Entrénate siempre en los tres puntos comunes.
  2. Cambia tu actitud y mantenla firmemente.
  3. No comentes las debilidades de los demás.
  4. No opines sobre las acciones de otras personas.
  5. Trabaja primero en la mayor de tus emociones negativas.
  6. Renuncia a esperar resultados.
  7. Renuncia a la comida envenenada.
  8. No estés aprisionado por el sentido del deber.
  9. No respondas al abuso con abuso.
  10. No esperes la ocasión.
  11. No ataques los puntos débiles.
  12. No pongas la carga de un dzo [híbrido de yak y vaca] en el lomo de un buey.
  13. No elogies con segundas intenciones.
  14. No hagas mal uso del remedio.
  15. No rebajes un dios al nivel de un demonio.
  16. No te aproveches del sufrimiento.
VII Los consejos
  1. Hazlo todo con una intención.
  2. Aplica un remedio en cualquier adversidad.
  3. Hay dos cosas que hacer, al principio y al final.
  4. Sobrelleva cualquiera de las dos cosas que ocurran.
  5. Aunque te cueste la vida, defiende los dos.
  6. Entrénate en tres duras disciplinas.
  7. Recurre a tres factores esenciales.
  8. Medita en tres cosas que no deben deteriorarse.
  9. Mantén inseparable tres cosas.
  10. Entrénate imparcialmente en cualquier campo;
    tu entrenamiento debe ser profundo y abarcarlo todo.
  11. Medita siempre en lo que es inevitable.
  12. No dependas de factores externos.
  13. Esta vez, haz lo importante.
  14. No cometas errores.
  15. Sé consistente en tu práctica.
  16. Pon entusiasmo en tu entrenamiento.
  17. Libérate con el examen y la investigación.
  18. Evita el envanecimiento.
  19. No tengas mal carácter.
  20. No seas temperamental.
  21. No esperes ser recompensado.
Esta esencia destilada de instrucción, que transmuta el incremento de las cinco degeneraciones en el camino de la iluminación, fue transmitida por Serlingpa. Habiendo madurado el karma del entrenamiento pasado, y sintiéndome poderosamente inspirado, he hecho caso omiso del sufrimiento y la censura, y he buscado las instrucciones para dominar mi aferramiento al ego; aunque muera ya no tendré remordimiento.

 


jueves, 22 de noviembre de 2012


Los treinta y siete factores de la Iluminación – 37 Dharmas de los Bodhisattvas



A. Fase de Acumulación
Ø       los cuatros fundamentos de la atención plena (satipatthana)
Ø       los cuatro abandonos / los cuatro esfuerzos rectos  (sammappadana)
Ø       los cuatro elementos de poder sobrenatural / los cuatro caminos de poder (iddhipada)

B. Fase de Integración
   Sub fases: Calentamiento, Cumbre, Paciencia, el Supremo sentido mundano
Ø       las cinco aptitudes morales / los cinco aptitudes de control (indriya)
Ø       los cinco poderes morales (bala)

C. Fase de Visión penetrante
Ø       Los siete factores de iluminación (bojjhanga)

D. Fase de  Cultivación
·          El Noble Óctuple Sendero (atthangika magga)

E. Fase de Completa Realización


A. Fase de Acumulación


La fase de acumulación representa el esfuerzo que los dotados con el potencial mahayana tienen que hacer en la práctica de la virtud. La acumulación de la virtud sirve para hacer de nuestra mente un recipiente adecuado en el que pueden surgir las realizaciones.

Los cuatro fundamentos de la atención plena / Los cuatro entrenamientos en la Atención plenas / Las cuatro Contemplaciones

Desde la visión Mahayana el resultado de las cuatro atenciones plenas es la realización de la doble sin-egoidad, del no-yo y del desinterés por los fenómenos.

1. Contemplación del cuerpo (skandha de forma)
- Normalmente, en términos mundanos consideramos el cuerpo como puro y tenemos una fijación en el cuerpo como verdadero o real.
- En el sutrayana (mahayana o bodhisattvayana), el cuerpo es considerado como impuro.
- En el lugar de lucha entre la pureza y la impureza del cuerpo, el tantra presenta al cuerpo como manifestación de vacío.

2. Contemplación de las sensaciones (skandha de la sensación)
- Comúnmente, consideramos nuestras sensaciones como agradables.
- En el sutrayana las sensaciones son consideradas como desagradables, como sufrimiento.
- En el tantrayana no es necesario rechazar las sensaciones como sufrimiento, pero usted no debe aferrarse a ellas pensando que son agradables. En su lugar debe convertir sus sensaciones en una herramienta para dar iluminar o enriquecer su sabiduría. Por ejemplo, si uno entiende que ese sufrimiento es miedo de tener miedo, entonces uno puede mirar el miedo en lugar de estar paranoico pensando en él.

3. Contemplación de la mente (skandha de la conciencia)
- Normalmente creemos que nuestras mentes son permanentes.
- La contemplación de los 37 dharmas de los bodhisattvas implica reflexionar sobre la verdad de que los eventos mentales son transitorios.
- Según el tantrayana, la mente es la sabiduría de la autorrealización; por lo tanto no es necesario la lucha entre permanencia y transitoriedad de la mente.

4. Contemplación de los fenomenos / dharmas (skandhas de la percepción y concepto)
- En nuestro punto de vista ordinario o mundano, consideramos a todos los fenómenos como reales o sólidos; por lo tanto, creemos en la existencia del yo.
- De acuerdo a los 37 dharmas, los fenómenos no tienen ninguna identidad concreta, sólida y son desinteresados.
- En el tantrayana, todos los fenómenos son presentan como la unión de medios hábiles y sabiduría, y esta comprensión trasciende lucha entre substancialidad o insustancialidad, o tener o que carecen de un yo.

Por medio de la atención plena del cuerpo nos damos cuenta de la verdad del sufrimiento
Por medio de la atención plena de la sensación tomamos consciencia de la verdad del origen del sufrimiento.
Por medio de la atención plena de la mente tomamos consciencia de la verdad de la cesación.
Por medio de la atención plena  de los fenómenos tomamos conciencia de la verdad del sendero.

Cuatro abandonos / Cuatro rectos esfuerzos


5. para librarse de los males existentes y las no virtudes
6. nunca dar lugar a males y no virtudes que están ausentes en la actualidad
7. dar lugar a soluciones virtuosas aún no presentes
8. asegurar el aumento de las virtudes que ya se desarrollan

Los cuatro elementos de poder sobrenatural / Los cuatro caminos de poder / Los cuatro fundamentos de milagrosa aparición

9.   absorción profunda a través del anhelo
10. absorción profunda a través  de la diligencia
11. absorción profunda a través de la intención
12. absorción profunda a través del análisis

B. Fase de Integración

Una ruptura en el entendimiento, lo que conduce a la realización de las cuatro verdades. Integración se refiere a la integración en una realización directa de la verdad.

Subfases:
Calentamiento -  uno se calienta primero en el verdadero significado de la vacuidad.
Cumbre – uno observa una vista panorámica. La tierra (faltas) ha disminuido en un punto, mientras que el espacio (vacuidad) se hace más presente. En pico uno se encuentra entre el cielo y tierra, entre los fenómenos y  la vacuidad.
Paciencia - como una aspiración a la certidumbre sobre los fenómenos y la habilidad necesaria para afrontar la vacuidad y sus consecuencias.
El Supremo sentido mundano - Este es el sentido más alto y el fin del samsara. Después de esta sub-fase no habrá más renacimiento samsárico. Toda la calidad de la experiencia cambiará. La posterior fase de visión penetrante nada tiene nada que ver con lo mundano.

Las cinco aptitudes (de Moral o Control)

13. verdad
14. diligencia
15. memoria
16. absorción profunda
17. profunda sabiduría

Las cinco capacidades se emplean durante las sub fases de calentamiento y cumbre. En las sub fases de paciencia y supremo sentido mundano, estas se convierten en cinco poderes.

Los cinco poderes (Morales)

18. el poder de la verdad
19. el poder de la diligencia
20. el poder de la memoria / atención consciente
21. el poder de la absorción profunda / concentración
22. el poder de  la profunda sabiduría

C. Fase de la visión penetrante


Por primera vez uno gana la auténtica visión profunda de las verdades de la comprensión consciente. Son cuatro aspectos de cada verdad, 16 en total. Por ejemplo, habiendo entendido el sufrimiento de la dimensión sensorial de la existencia uno impulsa este entendimiento para incorporar los sufrimientos de la forma y las dimensiones sin forma. Durante esa etapa uno está dotado de siete aspectos de la iluminación.

Las siete ramas o aspectos de la Iluminación

23. recta atención consciente
24. recta apreciación discernidora / investigación
25. recta diligencia / energía
26. recto gozo / interés
27. recto dominio / tranquilidad
28. recta absorción profunda / concentración, unidirección
29. recta ecuanimidad / eliminación  de la tendencia de la mente a la divagación

D. Fase de Cultivación


Uno cultiva la familiaridad con la meditación que se basa en la esencia universal realizada a través de la fase de Visión penetrante. En esta etapa uno está dotado con el Noble Óctuple Sendero que se basa en la correcta visión. Este es el primero de los ocho y los siete restantes representan la forma pura en la que algo de esta visión sublime puede ser comunicada a otros a través de conceptos y ejemplos.

30. visión recta
31. intención recta
32. expresión recta
33. limites de acción rectos
34. recto [modo de ganar el] sustento
35. esfuerzo recto
36. recta atención consciente
37. recta absorción profunda

E. Fase de Realización Completa


Cuando la preparación se ha completado hay diez cualidades sin entrenar. Son las ocho cualidades del Óctuple Sendero más la total liberación y la sabiduría primordial inmaculada. Estos diez factores forman cinco grupos de agregados intactos:

1. recta conducta
    - recta expresión sin adiestramiento,
    - recta acción sin adiestramiento,
    - recta manera de ganar el sustento sin adiestramiento.
2. absorción profunda
    - atención consciente sin adiestramiento
    - absorción profunda sin adiestramiento
3. sabiduría suprema
    - recta vision sin adiestramiento
    - recta intención sin adiestramiento
    - recto esfuerzo sin adiestramiento
4. perfecta liberación
    - liberación plena sin adiestramiento
5.  sabiduría de visión penetrante primordial de total liberación
    - inmaculada sabidurí primordial sin adiestramiento

Diferentes sentidos sobre la atención consciente entre la visión budista básica (Hinayana) y la visión del Mahayana:
- En el Mahayana, el antídoto es superar el aferramiento al yo de una persona y a los fenómenos. En el camino Hinayana el antídoto es superar sólo el aferramieno al yo de una persona.
- En el camino Hinayana uno entra solo, en el estado de Mahayana no entramos solos sino entramos con todos los seres sensibles.
- Por medio de practicar la práctica básica de atención consciente en el Hinayana, el logro es el cese, el nirvana que es un completo estado de no consideración, un pleno estado de atención consciente. En el Mahayana, el resultado es el estado de iluminación más allá de la simple cesación y la noción de nirvana como siendo paz. 
- En el camino Mahayana la atención consciente es practicada de acuerdo a lo que es apropiado para todos los seres sensibles y lo que es apropiado para todo el entorno, en lugar de practicar solo para uno mismo.
- En el Mahayana, el cuerpo es entendido como cuerpo ilusorio, los sentimientos son como un ensueño, la mente es como el espacio y los fenómenos son comprendidos que surgen de repente como nubes.
-  El Arhat Hinayana salta desde el samsara, dejándolo atrás completamente. En el sentido del Mahayana, logramos el poder de trascender nuestras emociones aunque constantemente volvemos al mundo samsárico en beneficio de los seres sensibles. Hemos logrado el poder del no estar apegados al mundo samsárico a pesar de que vivimos en él. Vivimos con las emociones y las utilizamos como un camino sin estar sujetos a nuestras propias emociones y sin ser atacados por ellas.
- Las cualidades de un practicante Mahayana eclipsa todos los logros de cualquier otro tipo de realización por la simple semilla de la bodhicitta. A pesar de que hayamos hecho muy poco práctica y como resultado nuestro logro sea pequeño, debido a la fuerza del corazón valiente, el amor y la compasión y el método de ser hábil, hay grandeza en el logro.
- El resultado del camino Mahayana son los diez bhumis o niveles de un bodhisattva. Progresamos a través de las diez etapas y logramos la budeidad al final del décimo bhumi. Esto toma mucho tiempo.

El Vajrayana (tantrayana o mantrayana) ofrece muchos métodos para alcanzar la iluminación más rápidamente. Los practicantes Vajrayana se convierten en siddhas antes que en Arhat o bodhisattvas. Los grandes mahasiddhas indios son famosos por su comportamiento poco convencional y los métodos especiales a través de los que han liberado seres con eficacia. Las enseñanzas tántricas están pensadas especialmente para la edad oscura, cuando otros métodos resultan ineficaces. En el vajrayana uno necesita realizar deliberadamente las diez buenas acciones. La práctica de las buenas acciones ocurrirá espontáneamente desde la realización que viene de la meditación. Del mismo modo, las diez acciones no virtuosas se evitarse espontáneamente sin necesidad de controlar deliberadamente las acciones. Con la realización de la naturaleza de la mente uno no tiene que tener una conducta rebuscada. También no será necesario limitar deliberadamente las medidas correctivas, para generar la realización a través del esfuerzo. Si uno permanece relajado en el estado natural de la mente, la realización de la claridad y vacuidad surgirá naturalmente. El Vajrayana debe ser practicado bajo la orientación de un solo guru calificado.

Fuentes:
Gems of Dharma, Jewels of Freedom. The classic handbook of Buddhism by Jé Gampopa, translated by Ken and Katia Holmes.
Teachings of Dzogchen Ponlop Rinpoche , Khenchen Thrangu Rinpoche and Khenpo Karthar Rinpoche.


martes, 6 de noviembre de 2012


PLEGARIA DE LIBERACIÓN
ALABANZA A BUDDHA SHAKYAMUNI



Oh bendito, Buddha Shakyamuni,
Precioso Tesoro de compasión,
Otorgador de la suprema paz interior,

Usted que ama a todos los seres sin excepción alguna,
Fuente de felicidad y bondad;
Y nuestro Guía en el camino de la liberación.

Vuestro cuerpo es una gema que concede todos los deseos,
Vuestra habla es suprema, néctar purificador,
Y vuestra mente es el refugio de todos los seres vivientes.

Con las manos juntas me dirijo a Usted,
Supremo Amigo inalterable,
Le ruego desde lo profundo de mi corazón:

Por favor, otórgueme la luz de su sabiduría
Para disipar la oscuridad de mi mente
Y sanar mi continuo mental.

Por favor, nútrame con vuestra bondad,
Para que yo pueda a la vez nutrir a todos los seres
Con un inagotable banquete de delicias.

Por medio de vuestra compasiva intención,
De vuestras bendiciones y obras virtuosas,
Y mi anhelo de confiar en Usted,

Que todo sufrimiento pueda acabar prontamente
Que toda la felicidad y dicha sean concedidas;
Y que el sagrado Dharma pueda florecer por siempre.

Compuesto por el Venerable Geshe Kelsang Gyatso en el  Manjushri Center, Inglaterra,
Junio, 2001



TADYATA OM MUNI MUNE MAHA MUNE YE SOHA
        
 ////// 000 \\\\\\\


LA PLEGARIA QUE CONCEDE TODOS LOS DESEOS


¡Dedico todos los beneficios y felicidad sin excepción, a todos los seres sensibles!

¡Que el beneficio y la felicidad puedan impregnar el espacio!

Que todo el sufrimiento, sin excepción, pueda madurar en mí;

¡Que el océano del sufrimiento pueda secarse!

En mi felicidad, que pueda dedicar la dicha a todos.

¡Que el beneficio y la felicidad puedan impregnar el espacio!

Que en mi sufrimiento, pueda llevar el sufrimiento de todos los seres

¡Que el océano del sufrimiento pueda secarse!

Que el sufrimiento de los dioses y fantasmas madurar pueda en mí;

¡Que mi felicidad pueda, sin excepción, madurar en ellos!


OM MANI PADME HUNG

lunes, 5 de noviembre de 2012


Oración de Bodhicitta



Para el beneficio de la verdadera felicidad de todos los seres, yo me convertiré en Buda en esta misma vida. Para ello, aprenderé alegremente, contemplaré y meditaré sobre la vida Iluminada de Buda Shakyamuni.

Los cuatro días Sagrados del Buda:

1)      8 de marzo de 2012 corresponde al 15o día del 1o mes lunar.
En este día las intenciones y actividades positivas o negativas incrementarán por 10 millones de veces o más.

2)      Saga Dawa Duchen, El tiempo excelente de la Iluminación de Buda.
Lunes, 4 de junio de 2012- corresponde al 15o día del 4o mes lunar.
Saga Dawa dura el mes entero del cuarto mes. Sin embargo, el nacimiento, la iluminación y el paso al Parinirvana de Buda son todos observados/considerados el 15º día de Saga Dawa, que es el 4 de junio.

3)      Chokhor Duchen. El tiempo excelente de Girar la Rueda del Dharma.
Lunes 23 de Julio de 2012-corresponde al 4 o día del 6 o mes lunar.
Durante este día el poder de las intenciones y actividades positivas o negativas incrementarán por 10 millones de veces o más.

4)      Lha Bab Duchen. El tiempo excelente de la Descendencia de Dios -
Martes, 6 de noviembre de 2012-corresponde al 22do día del 9º mes lunar.
Durante este día el poder de las intenciones y actividades positivas o negativas incrementarán por 10 millones de veces o más.

Puedan la paz, la conciencia, la renuncia, la compasión, la fe y el amor comprensivo incrementar en tu mente.

Puedan la felicidad, la armonía, la bendición, la paz interna y el gozo de la iluminación incrementar en tu vida.

Oṃ muni muni mahāmuni śākyamuni svāhā

Om muni muni mahamuni shakyamuni svaha



lunes, 15 de octubre de 2012




Hay tres tipos de perseverancia:

1. Perseverancia como coraza
2. perseverancia en acumular virtud 
3. perseverancia sin limitación



Con el primero, uno se compromete a poner en práctica las enseñanzas de las Dharma hasta alcanzar la budeidad por el bien de todos los seres sensibles. Usted firmemente resuelve purificar todas las oscuridades mentales y revelar la verdadera naturaleza de su mente. Luego "lleva" esta determinación o resolución como armadura para que nada le puede disuadir de alcanzar su meta. Esto se conoce como vistiendo la armadura del esfuerzo dichoso.


Poner este compromiso en acción para acumular virtud través de las prácticas de generosidad, ética moral, paciencia, meditación y sabiduría conciente. La pereza no traerá ningún beneficio a uno mismo o a cualquier otra persona. Desde vidas ilimitadas hasta ahora hemos sido espiritualmente perezosos y sólo hemos cuidado protegernos a nosotros mismos y nuestro apego a las actividades samsáricas. No hemos podido lograr nada, y si seguimos de esta manera el resultado será el mismo. Sin la práctica del Dharma, incluso si nos mantenemos vivos y disfrutamos cada lujo posible por mil años, al final hasta podríamos quedarnos sin nada. Habría sido como tener un sueño maravilloso, pero iríamos a la próxima vida con las manos vacías.

Nuestra perseverancia no debe tener ningún límite. Hasta que nos hayamos liberado del samsara y alcanzado la iluminación, nunca debemos estar satisfechos con los pequeños logros. Por el contrario, debemos realizar el esfuerzo dichoso hasta que hayamos purificado todas  las obscuraciones y logrado las cualidades de un buda...

Nuestra perseverancia debe ser insaciable. Si hacen una sesión de práctica de meditación en la mañana, no deben estar satisfechos con eso. Por el contrario, lleven esta conciencia con ustedes durante el día, independientemente de sus actividades. De esta manera, todo el día se vuelve una práctica. En cualquier caso, debemos practicar hasta que alcancemos la iluminación. Cada día, realizar actos virtuosos con la motivación de la bodhicitta y luego dedicar el mérito. Evitar acciones y pensamientos no virtuosos.

El esfuerzo dichoso en la acumulación de virtud dirigida hacia el logro de la iluminación para el beneficio de todos los seres es muy elogiado por los budas y bodhisattvas. Es como la fuerza de un gran río que se precipita montaña abajo y alcanza el océano sin detenerse. Si practicamos de esta manera, nuestra práctica no será sólo ganar algún título o autoridad, sino, por el contrario, será un servicio para todos los seres sensibles. Así que practiquen la perseverancia en estas tres formas.



"A Complete Guide to the Buddhist Path" p. 246-247

Garchen Rinpoche 
sobre el altruismo


Cuando permiten que en ustedes surja el deseo de ayudar a otros, aumentarán su sabiduría. Asimismo, cuando mantienen la atención consciente, aumentarán su deseo de beneficiar a otros. Al comienzo entrenen su mente en el shamata del amor. A través de la práctica continua obtendrán experiencia personal y verán los efectos de la práctica. Aplicar una y otra vez la práctica es el único método para ser feliz. Si no abandonan el deseo de su propia felicidad y las emociones negativas procedentes de este deseo, nunca encontrarán la verdadera felicidad. Si no abandonan las causas del sufrimiento, no tendrán más remedio que sufrir y no hay nada que puedan hacer sobre ello. El karma para nada es solo una invención del Buda. Con su sabiduría omnisciente el Buda vio cómo son realmente las cosas y con su compasión mostró esto a nosotros. Simplemente nos mostró que precisamente la naturaleza de la compasión y la bondad es la felicidad, y que exactamente la naturaleza del aferramiento al ego es el sufrimiento.

Cuanto más fuerte es nuestro aferramiento al ego, somos menos capaces de preocuparnos por los demás. Todo lo que el Buda enseñó en los tres vehículos, los vehículos Pratimoksha, Bodhisattva y Vajrayana, es un método para generar bodhichitta. Estos métodos se deben poner en práctica y, a continuación, deben perseverar en la práctica, pero no se puede esperar resultados inmediatos. Su práctica es por el bien de muchas de sus vidas futuras. El Buda dijo, "Si les gustaría saber dónde irán en la siguiente vida, miren sus acciones presentes." Sólo podrán ser capaces de practicar el verdadero dharma si confían en el karma, en la causa y efecto y comprenden la preciosidad de la paciente ecuanimidad y amor. Si no tienen esto como base, toda otra práctica tendrá resultados insignificativos.

--Garchen Rinpoche, traducción del tibetano al ingles por Ina Bieler