Siempre presente

Sea lo que sea que surja en la mente,

estar siempre presente

Phakchok Rinpoche / Erric Solomon

¿Cómo funciona la meditación? Phakchok Rimpoché y Eric Solomon dicen que le da trabajo a su mente distraída. Con la práctica, puede aprender a estar presente con sea lo que surja.

Hay una historia famosa sobre un monje llamado Shrona, que le preguntó al Buddha sobre la mejor manera de meditar. El Buddha le preguntó a Shrona, que había sido músico antes de ser monje, cuál era el mejor método para obtener sonido de su instrumento: "¿Era cuando las cuerdas estaban muy apretadas o cuando estaban muy sueltas?" Shrona respondió: "Ninguno, el mejor sonido llegó cuando las cuerdas no estaban ni demasiado sueltas ni demasiado apretadas". El Buddha respondió: "Es lo mismo para tu mente en la meditación; no debe estar demasiado concentrada ni demasiado relajada".

La meditación es un proceso para conocer cómo funciona nuestra mente y entrenar nuestra atención para descansar donde la colocamos. En tibetano, la palabra para meditación es gom. Gom literalmente significa "familiarizarse" o "acostumbrarse". Al practicar la meditación, puedes acostumbrarte a permanecer presente, sin ser molestado por los pensamientos o emociones que surjan en tu mente.

Sin embargo, nuestra mente normalmente se comporta como un mono excitado, saltando de un lugar a otro. Nuestra mente piensa en esto y luego piensa en eso otro. Nos sentamos a meditar y al principio estamos presentes, observando nuestra respiración, pero después de unos momentos nos perdemos en un sueño. Es posible que hayamos comenzado observando la respiración, pero pronto estamos en una isla disfrutando de una piña colada en la playa y luego estamos pensando en todo el dinero que tenemos que ahorrar para llegar allí. En poco tiempo, han pasado varios minutos y nos damos cuenta de que nos olvidamos de la respiración. La mente del mono salta aquí y allá casi sin parar.

Nuestra mente de mono constantemente nos habla y nos dice qué hacer. No sabemos cómo guiarla. Nuestra mente está bajo nuestro control hasta cierto punto, pero unos pocos minutos sobre el cojín de meditación deberían convencernos del poco control que realmente tenemos sobre ella. Cuando la mente del mono nos dice algo, reaccionamos de una de dos maneras: la seguimos o luchamos contra ella. Si nuestra mente nos dice que algo es bueno, la seguimos. Si nuestra mente nos dice cuán gracioso se ve nuestro compañero en ese atuendo, luchamos con nosotros mismos por no mencionarlo y tratamos de alejar el pensamiento.

La meditación no se trata ni de cultivar ni de rechazar, sino de aprender a estar presente frente a lo que surja en nuestra mente.

Algunas personas piensan que la meditación consiste en sentarse allí, despejar la mente, bloqueando los pensamientos y las emociones. Ellas luchan con su mente, pensando: "¡Debo meditar, debo mantener una mente tranquila, sin emociones, y CONCENTRADA!". Otras personas tratan de meditar disfrutando, pensando que la meditación se trata de paz, apertura y de alcanzar un nivel especial de conciencia.

La meditación no se trata ni de cultivar ni de rechazar, sino de aprender a estar presente frente a lo que surja en nuestra mente. Al principio, es posible que necesitemos calmar nuestra mente para no sentirnos abrumados y distraídos por nuestros pensamientos. Finalmente, a medida que ganemos experiencia, podremos usar pensamientos turbulentos como apoyo para nuestra meditación. Hasta entonces, necesitamos poder calmar nuestra mente. Una vez que nuestra mente se tranquiliza, no tenemos que permanecer en un estado de concentración estrictamente enfocado, ni tenemos que crear una experiencia maravillosa.

Si estamos demasiado apretados en la meditación, estamos bloqueando nuestros sentidos, y eso puede ser una lucha bastante agotadora. Si estamos demasiado abiertos y relajados, podemos sentirnos bien, pero esto puede resultar fácilmente en fortalecer nuestra afición por crear experiencias. Ya sea que prefiramos un estado de control o creemos un estado agradable de apertura, todavía estamos preocupados por las circunstancias, incluso si son solo estados mentales.

La mente está naturalmente abierta; no necesitamos hacer nada para abrirla. Si la mente no estaría abierta, nada podría aparecer en la mente. Sin embargo, todo lo que se nos aparece, aparece en la mente. De lo contrario, ¿cómo más podríamos saber al respecto? No necesitamos bloquear ni cultivar nada. Solo tenemos que acostumbrados a permanecer presentes: conscientes, pero sin distraernos, de las imágenes, los sonidos, las sensaciones, los pensamientos y las emociones que aparezcan.

Piensa en tener una fiesta. Si eres un anfitrión experimentado, cuando tienes un invitado difícil y problemático, no discutirás de inmediato con el invitado e intentarás echarlo. Eso fácilmente podría arruinar la noche a todos. En cambio, halagarás y engañarás a tu invitado, encontrarás un terreno común y le darás algo agradable que hacer. Tal vez le ofrezcas su bebida favorita (un plato de la comida más sabrosa que tengas o la silla más cómoda para relajarse). Una vez que se le da el espacio para relajarse, el invitado se vuelve más agradable, más abierto a las sugerencias.

No tenemos que luchar con la cualidad inquieta de nuestra mente, ni tenemos que seguirla, perdiéndonos por completo en los pensamientos. La mente de mono necesita algo que hacer, o comienza a crear todo tipo de problemas. Entonces, vamos a darle a la mente del mono algo que hacer. Seamos un buen anfitrión.

Primero, podemos decirle a la mente de mono que preste atención a la respiración que entra y sale. Por unos momentos se comporta, pero luego la mente de mono piensa algo así como "¡Las piñas coladas son tan deliciosas!" Y nos distraemos. Pero no necesitamos enojarnos y ponernos rígidos: podemos recordarle gentilmente a la mente de mono que su trabajo es concentrarse en la respiración.

De esta manera, gradualmente domesticamos la inquieta mente de mono, haciendo que nuestra mente sea más flexible y más funcional. Los pensamientos y las emociones negativas nos dominan cada vez menos. Este es el fruto real de la meditación: dominar nuestra mente. La calma mental puede ser un agradable efecto secundario, pero el verdadero fruto de la práctica de la meditación es que nuestra mente se vuelve cada vez más flexible y cada vez menos prisionera de las formas habituales de reacción. Podemos poner nuestra atención donde queramos, y los pensamientos y emociones, mientras surgen, no nos distraerán. Podemos elegir seguirlos si se ajustan a nuestras necesidades, pero ya no nos sorprenden, como una hoja en el viento, a medida que cada pensamiento o emoción brota.

Meditación con un objeto

Al comenzar la práctica de meditación, la disciplina de la práctica es atraer tu atención a un objeto y dejarlo allí. Si te distraes, simplemente regresa tu mente al objeto. Dale a la mente de mono el trabajo de permanecer atento al objeto de tu meditación. Al permanecer atento al objeto, la mente de mono deja de saltar por todo el lugar. Esto interrumpirá el hábito de seguir tras cada pensamiento y emoción que surja en tu mente. No importa qué pensamiento o emoción se te ocurra, siempre puedes reaccionar de la misma manera volviendo tu atención al objeto de tu meditación.

Una de las formas más populares de practicar la meditación es poner nuestra atención en nuestra respiración; en este caso, nuestra respiración es un objeto para la meditación. Pero podemos usar cualquier cosa como objeto: imágenes, sonidos, sensaciones, incluso pensamientos. A medida que la mente de mono se calma, nos instalamos más en el momento presente, sin distraernos de ningún pensamiento o emoción que pase por nuestra mente. Este es el objetivo de usar un objeto para nuestra práctica de meditación: estar completamente presente en el momento, que es lo que queremos decir cuando decimos no distracción.

Meditación sin un objeto

A medida que se familiarice cada vez más con la no distracción, descubrirá que puede abandonar el método de usar un objeto. Finalmente, la no distracción en sí misma es todo el apoyo que necesita para practicar la meditación. Esto se llama meditación sin un objeto.

Es importante señalar que la no distracción no es un estado que cultivamos o creamos. Es una cualidad natural de nuestra mente, pero normalmente está oscurecida por nuestros pensamientos y emociones. Cuando ya no permitimos que nuestra atención se deje llevar por una cadena de pensamientos, se revela la no distracción. Es donde descansamos en la conciencia natural de nuestra propia mente, libres de la distracción de los pensamientos y emociones en ascenso.

Esta conciencia es puro conocimiento, sin tener que ser consciente de algo. Nuestras mentes son naturalmente conscientes, pero generalmente estamos distraídos de lo que somos conscientes. Si estás siguiendo pensamientos y emociones, pensando involuntariamente en ellos, eso es distracción. Cuando descansamos en la conciencia en sí misma, eso es no distracción. Podemos estar al tanto de todo lo que nos rodea, pero la no distracción no depende de un objeto para estar al tanto.

Obtenemos experiencia directa de esta conciencia cada vez que practicamos meditación con un objeto y nos damos cuenta de que nos hemos distraído. Ese momento de saber que nos hemos distraído es el surgimiento de una conciencia naturalmente libre de pensamientos y emociones. Por supuesto, también podemos tener el pensamiento: "Estoy distraído". Pero ese es un pensamiento, no la conciencia consciente. En otras palabras, sabemos que estamos distraídos, tengamos el pensamiento o no. Si tenemos el pensamiento: "Estoy distraído", la conciencia se da cuenta del pensamiento. A medida que volvemos nuestra atención a la respiración o cualquier objeto que estemos usando, volvemos a la meditación. Si seguimos al pensamiento, volvemos a la distracción.

De manera normal, nos aferramos mentalmente a los objetos al pensar en ellos. Evaluamos constantemente las experiencias e intentamos captar las cosas que nos gustan. También podemos intentar evitarlos, pero, irónicamente, ¡eso también es aferrarse a ellos! En la meditación, usamos esta tendencia habitual de aferrar de una manera que relaja hábilmente el hábito. Hacemos eso simplemente usando un objeto para estar atentos, usando el hábito de la mente de mono de aferrar de una manera especial que permite que el aferramiento se relaje naturalmente.

Utilizamos nuestra conciencia natural para asegurarnos de que estamos siendo conscientes. Esto tiene dos propósitos:

Amplitud relajada

Más allá de estos dos aspectos principales de esta meditación, la atención plena y la concienciación, también hay un tercer aspecto que debemos incorporar a nuestra práctica de meditación: la amplitud relajada. Si nuestra mente está demasiado apretada en la meditación, nos preocupamos demasiado por tener en mente el objeto de la meditación. La meditación se convierte en una práctica ordinaria de aferrar el objeto y evitar olvidarse del objeto.

Cuando aportamos una actitud relajada y espaciosa a la meditación, no tenemos que bloquear nada ni aferrarnos demasiado. Permitimos que nuestra conciencia natural mantenga la atención plena, pero no ahuyentamos los pensamientos y las emociones. Al igual que cuando el hábil anfitrión le da al invitado difícil un poco de espacio para que pueda relajarse, permitimos que los pensamientos y las emociones aumenten y luego caigan naturalmente. Ampliamente volvemos nuestra atención al objeto, y el poder de los pensamientos para distraernos es disipado de modo natural.

Podemos explorar usando diferentes tipos de objetos para llevarnos al momento presente. Podemos poner nuestra atención en nuestra respiración, o usar una imagen de un Buda, una vela o cualquier otro objeto visual. Cualquier sensación puede ser una distracción o ser utilizada para devolvernos al momento presente. Gradualmente, a medida que nos familiarizamos cada vez más con permanecer en la no distracción, podemos abandonar el método de usar un objeto. En ese punto, ya no necesitamos un objeto. El único "objeto" que necesitamos es la conciencia misma. Luego, podemos descansar nuestra mente en su propia conciencia consciente, espaciosa y natural, libre de pensamientos y emociones comunes.

De: Radically Happy: A User’s Guide to the Mind de Phakchok Rinpoche y Erric Solomon © 2018 Phakchok Rinpoche y Erric Solomon. Reimpreso de acuerdo con Shambhala Publications, Inc. Boulder, CO.

Phakchok Rinpoche es un maestro budista tibetano de los linajes Nyingma y Kagyu.

Erric Solomon es un antiguo tecnólogo de Silicon Valley, maestro y yogui budista.

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Gozosa sabiduría - 2

Gozosa sabiduría

Tendrás éxito si perseveras; y encontrarás una alegría en superar los obstáculos.
— Helen Keller

Dentro de nuestras debilidades e imperfecciones percibidas se encuentra la clave para realizar nuestra verdadera fuerza. Al enfrentar nuestras emociones perturbadoras y los problemas que ocurren en nuestras vidas, descubrimos una experiencia de bienestar que se extiende tanto hacia afuera como hacia adentro. Si no hubiera enfrentado el pánico y la ansiedad que sentí durante la mayor parte de mi juventud, no estaría en la posición en la que me encuentro hoy. Nunca hubiera encontrado el coraje o la fuerza para subir a un avión, viajar por todo el mundo y sentarme ante una audiencia de extraños transmitiendo la sabiduría que aprendí no solo a través de mi propia experiencia, sino también de las experiencias de lo verdaderamente grande maestros que fueron mis guías y maestros.

Todos somos budas. Simplemente no lo reconocemos. Estamos confinados de muchas maneras a una visión limitada de nosotros mismos y del mundo que nos rodea a través del condicionamiento cultural, la educación familiar, la experiencia personal y la predisposición biológica básica para hacer distinciones y medir la experiencia presente y las esperanzas y temores futuros contra un depósito neuronal de recuerdos. 

Una vez que se comprometen a desarrollar una conciencia de su naturaleza búdica, inevitablemente comenzarán a ver cambios en vuestra experiencia diaria. Las cosas que solían perturbarles gradualmente pierden su poder para molestarles. Se volverán intuitivamente más sabios, más relajados y más abiertos de corazón. Comenzarán a reconocer los obstáculos como oportunidades para un mayor crecimiento. Y a medida que su ilusoria sensación de limitación y vulnerabilidad se desvanezca gradualmente, descubrirán en su interior la verdadera grandeza de quién y qué son.

Lo mejor de todo, a medida que comienzan a ver su propio potencial, también comenzarán a reconocerlo en todos los que los rodean. La naturaleza búdica no es una cualidad especial disponible para unos pocos privilegiados. La verdadera marca de reconocer su naturaleza búdica es darse cuenta de lo común que es en realidad: la capacidad de ver que todas las criaturas vivientes lo comparten, aunque no todos lo reconocen en él o ella mismos. Entonces, en lugar de cerrar su corazón a las personas que les gritan o actúan de alguna otra manera dañina, se encuentran cada vez más abiertos. Reconocen que no son "idiotas", sino que son personas que, como ustedes, quieren ser felices y pacíficas. Solo están actuando como idiotas porque no han reconocido su verdadera naturaleza y están abrumados por las sensaciones de vulnerabilidad y miedo.

Vuestra práctica puede comenzar con la simple aspiración de hacerlo mejor, de abordar todas sus actividades con un mayor sentido de conciencia y comprensión, y de abrir su corazón más profundamente hacia los demás. La motivación es el factor más importante para determinar si su experiencia está condicionada por el sufrimiento o por la paz. La sabiduría y la compasión se desarrollan al mismo ritmo. Cuanto más atento se vuelvan, más fácil les resultará ser compasivos. Y cuanto más abran su corazón a los demás, más sabios y más atentos estarán en todas sus actividades.

En cualquier momento, pueden elegir seguir la cadena de pensamientos, emociones y sensaciones que refuerzan la percepción de sí mismos como vulnerables y limitados, o pueden recordar que su verdadera naturaleza es pura, incondicionada e incapaz de ser dañada. Pueden permanecer en el sueño de la ignorancia o recordar que están y siempre han estado despiertos. De cualquier manera, todavía están expresando la naturaleza ilimitada de su verdadero ser. La ignorancia, la vulnerabilidad, el miedo, la ira y el deseo son expresiones del potencial infinito de su naturaleza búdica. No hay nada intrínsecamente incorrecto o correcto en tomar tales decisiones. El fruto de la práctica budista es simplemente el reconocimiento de que estas y otras aflicciones mentales no son nada más ni menos que opciones disponibles para nosotros porque nuestra naturaleza real tiene un alcance infinito.

Elegimos la ignorancia porque podemos hacerlo. Escogemos la conciencia porque podemos hacerlo. Samsara y nirvana son simplemente diferentes puntos de vista basados en las elecciones que hacemos para examinar y comprender nuestra experiencia. No hay nada mágico en el nirvana y nada malo o equivocado en el samsara. Si están decididos a pensar que son limitados, temerosos, vulnerables o marcados por la experiencia pasada, deben saber que han elegido hacerlo. Siempre está disponible la oportunidad de experimentarse de manera diferente.

En esencia, el camino budista ofrece una elección entre familiaridad y practicidad. Existe, sin lugar a dudas, cierto confort y estabilidad en mantener patrones familiares de pensamiento y comportamiento. Salir de esa zona de comodidad y familiaridad implica necesariamente pasar a un ámbito de experiencia desconocida que puede parecer realmente aterrador, un incómodo lugar en el intermedio. No saben si regresar a lo que era familiar pero atemorizante o avanzar hacia lo que puede ser atemorizante simplemente porque no resulta familiar.

En cierto sentido, la incertidumbre que rodea la elección de reconocer su potencial completo es similar a lo que varios de mis estudiantes me han dicho sobre el fin de una relación abusiva: existe cierta renuencia o sensación de fracaso asociada con el abandono de la relación.

La principal diferencia entre romper una relación abusiva y entrar en el camino de la práctica budista es que cuando entran en el camino de la práctica budista, están terminando una relación abusiva consigo mismo. Cuando eligen reconocer su verdadero potencial, gradualmente comienzan a encontrarse menospreciándose a sí mismos con menos frecuencia, su opinión de sí mismos se vuelve más positiva y saludable, y aumenta su sentido de confianza y de la alegría pura de estar vivos. Al mismo tiempo, empiezan a reconocer que todos los que les rodean tienen el mismo potencial, lo sepan o no. En lugar de enfrentarse a ellos como amenazas o adversarios, se encontrarán capaces de reconocer y sentir empatía con su miedo e infelicidad. Responderán espontáneamente a ellos de manera que enfatice las soluciones en lugar de los problemas.

En última instancia, la sabiduría gozosa se reduce a elegir entre la incomodidad de tomar conciencia de sus aflicciones mentales y la incomodidad de ser gobernado por ellas. No puedo prometerles que siempre será agradable simplemente descansar en la concienciación de sus pensamientos, sentimientos y sensaciones, y reconocerlos como creaciones interactivas de su propia mente y cuerpo. De hecho, casi puedo garantizar que mirarse a sí mismos de esta manera será, a veces, extremadamente desagradable.

Pero lo mismo se puede decir acerca de comenzar algo nuevo, ya sea ir al gimnasio, comenzar un trabajo o comenzar una dieta. Los primeros meses siempre son difíciles. Es difícil aprender todas las habilidades que necesitan para dominar un trabajo; es difícil motivarse para hacer ejercicio; y es difícil comer de manera saludable todos los días. Pero al cabo de un rato las dificultades disminuyen; empiezan a sentir una sensación de placer o logro, y todo su sentido de sí mismo comienza a cambiar.

La meditación funciona de la misma manera. Durante los primeros días pueden sentirse muy bien, pero después de aproximadamente una semana, la práctica se convierte en una prueba. No pueden encontrar el tiempo, sentarse es incómodo, no pueden concentrarse o simplemente se cansan. Ustedes derriban un muro, como hacen los corredores cuando intentan agregar una media milla adicional a su ejercicio. El cuerpo dice: "No puedo", mientras que la mente dice: "Debes". Ninguna de las dos es particularmente agradable; de hecho, ambos son un tanto exigentes.

El budismo se conoce a menudo como el "camino medio" porque ofrece una tercera opción. Si no pueden enfocarse en un sonido o en una llama de vela durante un segundo más, entonces por todos los medios, deténganse. De lo contrario, la meditación se convierte en una tarea. Terminarán pensando: "Oh no, es 7: 15.1, tengo que sentarme y cultivar la conciencia". Nunca nadie progresa de esa manera. Por otro lado, si creen que podrían continuar por otro minuto o dos, entonces continúen. Puede que les sorprenda lo que aprendan. Es posible que descubran un pensamiento o sentimiento particular detrás de su resistencia que no querían reconocer. O simplemente pueden encontrar que realmente pueden descansar su mente más tiempo de lo que pensaba que podrían. Ese descubrimiento solo puede darles mayor confianza en sí mismos.

Pero lo mejor de todo es que no importa cuánto tiempo practiquen o el método que utilicen, cada técnica de meditación budista genera compasión. Cuando miren a su mente, no pueden evitar reconocer su similitud con quienes les rodean. Cuando vean su propio deseo de ser feliz, no pueden evitar ver el mismo deseo en los demás. Y cuando observan claramente su propio miedo, ira o aversión, no pueden evitar ver que todos a su alrededor sienten el mismo miedo, ira y aversión. Esto es sabiduría, no en el sentido del aprendizaje de libros, sino en el despertar del corazón, el reconocimiento de nuestra conexión con los demás y el camino a la dicha.

Reimpreso de Joyful Wisdom: Embracing Change and Finding Freedom, de Yongey Mingyur Rinpoche. © 2009 Yongey Mingyur Rinpoche. Publicado por Harmony Books, una division de Random House, Inc.

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