sábado, 27 de agosto de 2011

HILO DE JOYAS PRECIOSAS,                           de NAGARYUNA.

 Te contaré de modo resumido las bellas cualidades de aquellos que se encuentran en el sendero de la compasión: El dar, la ética, la paciencia y el esfuerzo, la concentración, la sabiduría, la compasión y demás.


Dar es entregar lo que tienes. La ética es hacer el bien a los demás. La paciencia es abandonar sentimientos de enfado. Y el esfuerzo es sentir la alegría que incrementa todo lo bueno.


La concentración es unipuntualizada, libre de malos pensamientos. La sabiduría es discernir lo que realmente existe. La compasión es una especie de inteligencia elevada, mezclada profundamente con amor hacia todos los seres vivos.


Dar produce riqueza, de la ética viene un mundo bueno, La paciencia reporta belleza, la eminencia viene del esfuerzo, La concentración produce paz y la libertad viene de la sabiduría. La compasión logra todo lo que deseamos.


 La persona que adopta las siete a la vez y las perfecciona, llegará a ese lugar de conocimiento inconcebible que no es menor que el del protector del mundo.



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1-Para verte a ti mismo experimentando éxito en los negocios y prosperidad financiera, planta impresiones en tu inconsciente por medio de mantener un estado mental generoso.

2-Para verte en un mundo, en general, un lugar muy feliz, planta impresiones en tu inconsciente por medio de mantener un medio de vida ético.

3-Para verte físicamente sano y atractivo, planta impresiones en tu inconsciente por medio de evitar enfadarte.

4-Para verte como un líder tanto en tu vida personal como en los negocios, planta impresiones en tu inconsciente sintiéndote feliz por implicarte en acciones constructivas y serviciales.

5-Para verte capaz de enfocar tu mente de manera firme, planta impresiones en tu inconsciente practicando profundos estados de concentración o meditación.

6-Para verte libre de un mundo en que las cosas no funcionan como quieres, planta impresiones en tu inconsciente por medio de aprender los principios del potencial escondido en las impresiones mentales.

 
7-Para verte a ti mismo y a todos los seres conseguir cualquier deseo, planta impresiones en tu inconsciente por medio de cultivar una actitud compasiva hacia todos.



  http://palma.dskbudismo.org/traducciones.asp


viernes, 26 de agosto de 2011


Milarepa: "La Canción de la Cerveza" (extracto)
En una ocasión, luego de haber conquistado a algunos demonios, muchos discípulos quisieron visitar a Milarepa. Un día el Jetsun sugirió subir a la cima de la gran montaña frente a Lashi. Pero los discípulos dijeron, "Sería demasiado cansador para Ud. por su edad. Le aconsejamos no subir." El Jetsun contestó, "Creo que puedo arreglármelas fácilmente." y entonces cantó:


Me postro ante todos los Gurus!


Milarepa quiere subir esa
Alta montaña, pero es ahora muy viejo;
Su cuerpo está a maltraer y frágil.
Debería entonces estar tranquilo y descansado
Como tú, mi hermana Montaña?


Justo después de terminar su canto, apareció repentinamente en el tope de un acantilado con su pie firme en la roca. Luego subió más arriba hasta alcanzar la cima, sentándose cómodamente  por un tiempo envuelto en un manto de arcoiris.  Luego volvió volando a la cueva y le dijo a sus discípulos "Necesito que alguien me dé cerveza cuando esté allá arriba." "Pero por favor díganos cómo llegar arriba y cómo servirle?" preguntaron. "Si quieren llegar a la cima," contestó Milarepa, "deberían practicar así":


¡Escuchen con atención mis hijos!
Si quieren escalar hasta la cima
Para disfrutar de la vista,
Deberían mantener la luz de la propia Mente,
Amarrarla con un gran "moño"
Y agarrarla con una firme "horquilla".
Si practican así
Pueden escalar a la cima de la montaña
Y disfrutar de la vista.


Vengan, mujeres y hombres dotados,
Beban la cerveza de la Experiencia!
Vengan "adentro" para disfrutar el panorama -
¡Mírenlo y disfrútenlo al máximo!
El incapaz se queda afuera;
Aquellos que no pueden beber la pura
Cerveza pueden tragar la cerveza menor.
Aquellos que no pueden esforzarse por el Bodhi
Deberían esforzarse por un nacimiento superior.


Rechungpa dijo, "Puedo practicar el Dharma y aspirar a beber la cerveza. Pero por favor muéstrame cómo."
El Jetsun respondió, "La mejor forma de tomar la "cerveza" es seguir el buen consejo de Marpa." Y luego cantó:


Me postro ante el Traductor Marpa
Quién en Realidad Primordial
Reside, Maestro de las verdades esenciales.
No es fácil describirlo.
Como el cielo, él es brillante y limpio,
Omnipresente como el Sol y la Luna;
Nunca discrimina
Entre "alto" y "bajo", tal como crece el 
Musgo en el suelo húmedo.
El es mi Señor Buda, 
Sentado en mi cabeza,
Mi gloria y mi adorno.


En los Seis Reinos los actores
Principales son los seres humanos
Que usan sus pobres cosechas para fermentar
Cerveza en Otoño y Primavera.
Pero para fermentar para nosotros,
Seguidores del Dharma,
Arma una pira con Tres Puertas, prepara
Una cacerola de Shunyata, y luego llénala
Con granos Puros y Blancos
Y el agua de la Compasión.
Luego enciende el fuego de la Sabiduría
Y hierve bien la mezcla.


Del  brebaje de la Esencia del Dharma
Viene la preciosa y estimulante cerveza;
Para los Gurus y Budhas de las Tres Perfecciones
¡Es una suprema oblación!
A lo largo del camino medio de la Sabiduría Hábil
Las reglas del Samaya son observadas;
Y las deidades del Mandala se alegran.


Quien sea que beba la pura cerveza
Del Linaje Susurrado,
En él arderá el Gran Gozo.
De este Gozo un pequeño sorbo
Disipa toda aflicción y pesar.
Esta es la cerveza que bebe un Yogui -
Un Dharma especial compartido por pocos,
El acto más admirable y espléndido,
Un acto magnífico y maravilloso.


Escuchando este canto, los discípulos ganaron todos firme entendimiento.


Comentario:

Quién comprende el Tantra y comprende que todo el Mandala y sus Deidades residen dentro de uno mismo, tiene una buena relación con Guru, el maestro externo e interno, Dewa, las deidades externas e internas de gozo, y Dakini , la sabiduría externa e interna. Si mantienes un Samaya externo e interno, es decir, mantienes está perfecta relación con Guru, Dewa y Dakini, entonces puedes ofrecer esta cerveza a las deidades sin ningún deseo ni apego al Samsara. Si tenemos buena comprensión podemos transformar la cerveza en elíxir puro. No debemos considerar esto una excusa para entregarnos a nuestros deseos y autoindulgencias, necesitamos y debemos confiar en nuestro Maestro para comprender el verdadero significado del Tantra. De esta forma podemos asegurar nuestra entrada a la ¡Fiesta del Tantra!


Abrazos a todos


Khenpo Phuntzok Tenzin Rinpoche


http://khenpophuntzok.blogspot.com/2011/08/milarepa-la-cancion-de-la-cerveza.html?spref=fb

miércoles, 24 de agosto de 2011

 “Canción del lunático” de Milarepa


de Garchen Institute, el Martes, 23 de agosto de 2011, 14:35

El primer encuentro entre Milarepa y Dhampa Sangye[i] es realmente una historia alucinante. Milarepa se transformó a sí mismo en una mata de flores, para poner en prueba a Dhampa Sangye. Este fingió caminar sin haberlo notado. Milarepa pensó: “Dudo si así él tiene un supremo logro.”

En ese momento, Dhampa Sangye giró y golpeó con el pie la mata de flores. Él dijo: “Realmente no debo hacer esto, porque es la transformación de Milarepa.” Enseguida deshojó las flores mientras decía: “Usted ha estado cantando a todos las preciosas enseñanzas de las dakinis, por lo que están muy enojadas con usted. Anoche me trajeron la esencia de su cuerpo, la respiración y su espíritu, junto con su sangrante corazón. Los consumimos juntos en un tsok, así ahora usted tiene solo hasta la noche para dejar de vivir. Dígame, ¿qué seguridad tiene usted para encarar la muerte?”

Milarepa volvió a su cuerpo otra vez y entonó una inspirada canción llamada “Las seis seguridades al encarar la muerte”. Y también otra canción nombrada como “Los seis gozos positivos de la mente.”

Dhampa Sangye le contestó: “¡Un budista que no necesita más práctica o que no tiene que mejorar, aún no ha sido encontrado en el Tíbet!” Y se dio vuelta para proseguir su camino, pero Milarepa le suplicó que entonara una canción de su propia realización. Dhampa Sangye respondió: “Nadie me ha escuchado cantar jamás, ni lo oirán.” Pero como Milarepa insistió en su ruego, le contestó con la canción “Mitigando todo el dolor”.

Milarepa escuchó esta canción con gran placer y se sentó completamente desnudo con su pene al aire. Dhampa Sangye le dijo: “Usted es como un orate que exhibe lo que debería estar cubierto.” Milarepa le respondió a su vez con su “Canción de un lunático”.

Rindo homenaje a todos los Gurús.
Tomo refugio en el Misericordioso.
Le ruego, disipe mis obstáculos,
Le suplico,  muéstreme el correcto sendero.

El hombre pregunta: “¿No está loco Milarepa?
Yo también pienso que lo puedo estar,
Ahora escucha mi locura,
El padre y el hijo están locos
Y así está su transmisión
Y la sucesión de Dorje Chang.
Loco estaba también mi bisabuelo, el sabio justo Tilopa.
Y mi abuelo Naropa, el gran erudito.
Loco también estaba mi padre, el traductor Marpa.
Así igualmente está Milarepa.

El demonio de los cuatro cuerpos intrínsecos
Alocó la sucesión de Dorje Chang;
El demonio del Mahamudra volvió
Loco a mi bisabuelo Tilopa;
El demonio del conocimiento secreto
Enloqueció a mi abuelo Naropa;
El demonio de los cuatro tantras
Tornó loco a mi padre Marpa;
Los demonios de la mente y del prana
Han conducido a mi, Milarepa, a la locura.
La comprensión imparcial en sí misma es locura;
Así las acciones son libres, de sí misma liberadas:
La práctica de auto iluminación de la no percepción,
La realización sin esperanza y temor
Y la disciplina sin pretensión.

No solo estoy loco por mi voluntad,
Pues con mucha locura molesto a los demonios.
Con las instrucciones esenciales del guru
Castigo a los demonios.
Con la bendición de las dakinis
Rastrillo a la diablesas;
Con el diablo de la mente feliz
Ingreso al final;
Con la diablesa de la realización instantánea
Ejecuto todos los actos.

No solo castigo a los demonios,
También sufro dolores y malestares —
El Gran Símbolo lastima mi espalda.
La Gran Perfección daña mi pecho.
Practicando la respiración de la vasija
Cojo toda clase de enfermedades--
La fiebre de la sabiduría me ataca desde arriba.
El frío del samadhi me invade por abajo.
Lo helado y la fiebre de la felicidad-vacía por la cintura
Desde mi boca vomito la sangre de las instrucciones medulares.
Perezosamente me estiro encantado por la esencia del Dharma.

Me aqueja muchas enfermedades
Y tantas veces he muerto.
Muertos están mis prejuicios
En el extenso ámbito visionario.
Todas mis distracciones y somnolencia
Han muerto en la esfera de la práctica.
Mis pretensiones e hipocresía
Han muerto en el mundo de la acción.
Muertas están todas mis esperanzas y temores,
En la esfera de la realización.
Y mis pretensiones y presuntuosidades,
En el mundo de los preceptos. Yo, el yogui,
Moriré en el reino de Trikaya.

Así mañana cuando este yogui muera
Ningún neblinoso velo verá
Salvo las sutiles, divinas revelaciones.
Su cuerpo no será ceñido por soga de cáñamo
Sino por la cuerda del canal central.
Los portadores de su cadáver hacia el cementerio
No serán hijos con nariz embozada,
Sino benditos hijos de consciencia.
No por el grisáceo, camino mundano,
Sino a lo largo del sendero bodhi
Irá [el cortejo fúnebre].

Los gurus del linaje susurrado indicarán el camino;
Las dakinis de las cuatro divisiones serán las conductoras;
El cadáver no será traído
A la roja y maciza colina,
El cadáver no será llevado
Al cementerio donde los zorros actúan,
Sino al parque de la destreza y la sabiduría.
Sólo en la tumba de Dorje Chang
Será sepultado.


Traducido por Garma C. C. Chang en su traducción al inglés de The Hundred Thousand Songs  of Milarepa [Las cien mil canciones de Milarepa]. El relato lleva el título de “El Meeting with Dhampa Sangye” en la página 606 de la obra. El libro, que tiene muchas narraciones y canciones, se puede adquirir en el GBI Webstore.

Versión al español Miguel K.D. para beneficio de todos los seres en consciencia.




[i] Dampa Sangye (Wylie: Dam pa sangs rgyas, (d.1117 (tib.: pha dam pa sangs rgyas)) es comúnmente conocido como Pha Dhampa Sangye. o 'Padre Dampa Sangye', fue un  Mahasiddha del movimiento tántrico indio que transmitió muchas enseñanzas fundamentadas tanto en el Sutrayana como en el tantrayana a los practicantes budistas en Tíbet a fines del siglo 11. El viajó a Tíbet  más de cinco veces. Fue durante su tercer viaje que encontró a Machig Labdron. Dampa Sangye aparece en muchos de los linajes del Chöd y así es conocido en Tíbet como el Padre del Chöd sin embargo acaso su enseñanza mejor conocida sea “Pacificando el Sufrimiento”, también conocida indistintamente como: Shee Ché, Shijed, Zibyed y Zhi-je (Tibetano: ཞི་བྱེད།; Wylie: Zhi-byed). Esta enseñanza se tornó un elemento de los linajes del Mahamudra Chöd, establecidos por Machig Labdron. Su nombre tibetano Pha dam pa Sang rgyas, es traducido al sánscrito como Buddha Paramapitri, literalmente “Buda padre excelente”. Comúnmente fue identificado por el nombre descriptivo de Nagpopa, que significa “Negro u Oscuro”. De acuerdo a la profecía del mismo Padmasambhava pudo haber renacido en la vida de Machig Lapdron como Phadampa Sangye. El color de piel fue entonces negra. (http://en.wikipedia.org/wiki/Dampa_Sangye)

jueves, 18 de agosto de 2011


TILOPA



Tilopa fue el primer ser humano sostenedor del linaje de la tradición Kagyu, el linaje de la práctica de la bendición. Vivió en la antigua India aproximadamente en los años 900 de la era actual. Las circunstancias reales de su vida son en gran parte desconocidas, pero abundan muchas historias de sus interactuaciones con grandes seres espirituales, como las dakinis, Vajrayoguini, Varjadhara y otros. El mismo es también considerado una emanación de Chakrasamvara, una de las principales deidades del linaje Kagyu.

Tilopa was the first human lineage holder of the Kagyu tradition, the practice-blessing lineage. He lived in ancient India around 900 AD. The actual circumstances of his life are largely unknown, but many stories abound of his interactions with great spiritual figures, such as the dakinis, Vajrayogini, Vajradhara, and others. He is also considered an emanation of Chakrasamvara, one of the principal deities of the Kagyu lineage.

Después de practicar durante doce años en solitario en una cueva, su oscurecimiento primario era el orgullo. Por eso trabajó como molinero de semillas de sésamo [ajonjolí] en la casa de una prostituta. Todos desconocían que era un gran practicante, hasta que finalmente alcanzó la iluminación. Se dice que, mientras molía las semillas de sésamo, repentinamente voló al cielo. Cantó una canción espontánea acerca de la molienda de las semillas de sésamo como sendero de realización, totalmente dependiente de las enseñanzas de un auténtico lama. Los que estaban presentes en este arrebato de plena realización, alcanzaron con él la iluminación.

After practicing for twelve years alone in a cave, his primary obscuration was pride. He then worked as a sesame seed grinder in the house of a prostitute. No one knew that he was a great practitioner, until he finally attained enlightenment. It's said that, while grinding sesame seeds, he suddenly flew up in to the sky. He sang a spontaneous song relating the grinding of sesame seeds to the path of realization, entirely dependent on the teachings of an authentic lama. Those present for this outburst of accomplishment all attained enlightenment with him.

Tilopa pasó el resto de su vida, viviendo y viajando como un mendigo. Pasó tiempo en los cementerios, en bares, con las personas comunes de la India antigua. Hay muchas historias sobre el despliegue de sus poderes milagrosos y fe inspiradora en quien se topaba con él. Con frecuencia rompía las reglas y la disciplina monásticas, eso al menos era lo que pensaban todos los que estaban cercanos a él. Cuando finalmente le preguntaron acerca de la razón de su comportamiento irregular, les cantó una canción Vajra espontánea sobre la realización y la demostración de milagros.

Tilopa spent the rest of his life living and traveling as a beggar. He spent time in cemeteries, in bars, with the common people of ancient India. There are many stories of his displaying miraculous powers and inspiring faith in whoever he met. He would frequently break all the rules of monasticism and discipline--at least, that's what everyone around him thought. When they would finally ask why his behavior was so unruly, he would sing a spontaneous Vajra song of realization and display miracles.

La práctica principal de Tilopa fue el Mahamudra, o la directa percepción del estado natural de la mente. Este linaje de práctica y entendimiento espontáneo es el tema principal de la tradición Kagyu. Tilopa transmitió la práctica del Mahamudra a su discípulo principal, Naropa, en un texto medular llamado “El Ganges Mahamudra”. Este texto constituye la espina dorsal de toda la práctica Mahamudra en el linaje Kagyu. Una traducción al inglés está disponible en:

Tilopa's main practice was Mahamudra, or directly perceiving the natural state of mind. This lineage of practice and spontaneous understanding is the main theme of the Kagyu tradition. Tilopa transmitted the practice of Mahamudra to his principle disciple, Naropa, in one pithy text called "The Ganges Mahamudra." This text forms the backbone of all Mahamudra practice within the Kagyu lineage. One English translation is available online at http://www.keithdowman.net/mahamudra/tilopa.htm

Más información acerca de la vida de Tilopa y muchos grandes maestros Kagyu la puede hallar en el GBI Webstore, en “The Great Kagyu Masters” de Kenchen Konchog Gyaltshen.

More information on the life of Tilopa and many great Kagyu masters is available on the GBI Webstore, in Khenchen Konchog Gyaltshen's "The Great Kagyu Masters."
 Fuente: Garchen Institute



version al español: Konchok Dondup, para beneficio de todos los seres en conciencia.

miércoles, 17 de agosto de 2011


Vigilancia

por Lord Shantideva


When the urge arises in the mind
To feelings of desire or wrathful hate,
Do not act! Be silent, do no speak!
And like a log of wood be sure to stay.

Cuando en la mente surja el impulso
De sentir deseo u odio iracundo,
¡No actúe! ¡Guarde silencio, no hable!
Y como un madero asegúrese permanecer.

When the mind is wild with mockery
And filled with pride and haughty arrogance,
And when you want to show the hidden faults of others,
To bring up old dissensions or to act deceitfully,

Cuando la mente está desenfrenada con burla,
Llena de orgullo y arrogancia altanera,
Y cuando desea resaltar los defectos escondidos de los demás,
Sacar al fresco antiguos desacuerdos o actuar falsamente,

And when you want to fish for praise,
Or criticize and spoil another's name,
Or use harsh language, sparring for a fight,
It's then that like a log you should remain.

Y cuando quiere rebuscar para derramar elogios,
O criticar y estropear la honra de otro,
O usar un lenguaje violento, buscar adversario para una pelea,
Entonces es cuando como un tronco que debe permanecer.

And when you yearn for wealth, attention, fame,
A circle of admirers serving you,
And when you look for honors, recognition---
It's then that like a log you should remain.

Y cuando anhele riqueza, atención, fama,
Un círculo de admiradores que le sirvan,
Y cuando busque honores, reconocimiento---
Entonces es cuando como un tronco que debe permanecer.

And when you want to do another down
And cultivate advantage for yourself,
And when the wish to gossip comes to you,
It's then that like a log you should remain.

Y cuando a otro desee rebajar
En aras de su propio beneficio,
Y cuando el deseo de chismorrear le llegue,
Entonces es cuando como tronco que debe permanecer.

Impatience, indolence, faint heartedness,
And likewise haughty speech and insolence,
Attachment to your side--when these arise,
It's then that like a log you should remain.

Impaciencia, indolencia, vago desaliento
Y además arrogante e insolente habla,
Aferramiento a su posición –cuando se presenten,
Entonces es cuando como tronco que debe permanecer.

Examine thus yourself from every side.
Note harmful thoughts and every futile striving.
Thus it is that heroes in the bodhisattva path
Apply the remedies to keep a steady mind.

Examínese así desde cada lado.
Dese cuenta de los pensamientos nocivos y de cada esfuerzo inútil.
Así es como los héroes en el sendero del bodhisattva
Aplican los antídotos para mantener una mente firme.

With perfect and unyielding faith,
With steadfastness, respect, and courtesy,
With modesty and conscientiousness,
Work calmly for the happiness of others.
Con perfecta e inquebrantable fe,
Con resolución, respeto y cortesía,
Con sencillez y diligencia,
Con calma por la felicidad de los demás.