martes, 28 de abril de 2015

PALABRAS DE GARCHEN RINPOCHE SOBRE EL TERREMOTO EN NEPAL



S.E. Garchen Triptrul Rinpoche recientemente habló sobre el reciente terremoto de Nepal. Aquí Rinpoche comparte con nosotros lo que podemos hacer para beneficiar a nuestros hermanos & hermanas en Nepal y también todos los demás seres sensibles. ¡Qué todos puedan beneficiarse de esta charla! La siguiente es la transcripción de la charla:

Charla de Dharma de S.E. Garchen Triptrul Rinpoche sobre el terremoto en Nepal


Recientemente, hubo un terremoto en Nepal, el centro de las enseñanzas del Buddha en el mundo. Nepal es un lugar de mucho asustado porque los más importantes objetos sagrados en el mundo quedan allí. Hay muchos monasterios budistas y tiene una gran población. Estoy muy triste acerca de la gran calamidad que ahora está sufriendo la gente allí. Pero ¿cuáles son las causas y condiciones interdependientes que llevan a tal sufrimiento?

Según el Dharma, entendemos el principio del surgimiento interdependiente. Hay muy pocos seres en el mundo que poseen la bodichita y las aflicciones de la mayoría de los seres son muy burdas.

El Gurú Rinpoche dijo: "En estos quinientos años finales de decadencia, las aflicciones de los seres sensibles son muy burdas". En la actualidad, los cinco males destructivos surgen incontrolados en la mente de los seres sensibles; su amor y compasión es débil, su odio y celos es fuerte y acumulan karma interminable que continuamente madura. Esta es la fuente de todo sufrimiento.

Entonces, ¿qué debemos hacer cuando los seres encuentran tanto sufrimiento?

Oramos: "Qué puedan todos los seres tener felicidad y las causas de la felicidad." ¿Cuál es la causa de la felicidad? Debemos entender que el amor y la compasión.

Y oramos: "Que puedan todos los seres estar libres del sufrimiento y las causas del sufrimiento.” El sufrimiento surge del odio y los celos.

Es importante entender el funcionamiento del karma, causa y efecto, como reconocer que nuestro sufrimiento es el resultado de nuestras propias acciones. Aquellos que no saben esto, son grandemente atormentados por el sufrimiento. Por este motivo, especialmente todos aquellos de nosotros que han entrado en el Buddhadharma, deben realizar oraciones de dedicación para los difuntos y plegarias de refugio para los vivos, tanto como podamos.

También estoy muy triste por el hecho de que muchos preciosos monasterios budistas y lugares de culto han sido devastados.

Como practicantes debemos recordar que la muerte de tantas personas es una consecuencia del karma; como se dice: "cuando estoy feliz, es debido a la bondad de las tres joyas; cuando sufro, es debido a mi propio karma."

Si no consideramos esto vamos a experimentar sufrimiento insoportable.

Así, nuestra felicidad es la bondad de las tres joyas: el bienestar mínimo de los reinos superiores, toda la felicidad en este mundo, se presenta como resultado de acciones hechas con amor y compasión.

¿Qué debemos entender como practicantes con respecto a la fuente de tanto sufrimiento?

Las aflicciones dentro de la propia mente, como el odio y los celos, son las causas del sufrimiento. Como resultado de karma comprometido con esas aflicciones, todos los seres en el mundo experimentan sufrimiento, así como el sufrimiento causado por los elementos exteriores y todo tipo de daños y lesiones.

En relación con el sufrimiento causado por los elementos: el cuerpo de una persona se compone de los cinco elementos. La esencia sutil de los cinco elementos son las cinco aflicciones. Los cinco elementos externos y los cinco elementos del cuerpo de uno son lo mismo. Cuando los cinco elementos se combinan con el aferramiento al yo, surgen las cinco aflicciones venenosas. Esto son referidos como "veneno" porque todas las acciones cometidas con una mente de apego, odio e ignorancia son no virtuosas.

Como resultado de tal acumulación de karma, los seres experimentan tanto sufrimiento en todo el mundo.

Sin embargo, ¿Qué haremos?

Aquellos de nosotros que han entrado en el Buddhadharma y entienden que la causa de la virtud conduce al resultado de felicidad, deben orar por las víctimas con amor y compasión. La causa de la felicidad de todos los seres sensibles es amor y compasión.
Por lo tanto, todos debemos hacer plegarias y dedicatorias para los difuntos y debemos hacer ofrendas y ayudar a los sobrevivientes con todo lo que seamos capaces. Si no están en capacidad de ofrecer ayuda material, deben hacer plegarias con intención pura. En particular, puesto que este lugar es muy especial, por hospedar muchos objetos sagrados de culto - todos los valiosos de este mundo - debemos realizar plegarias correctamente.

Personalmente, dondequiera que vaya, también oraré tanto como pueda, siempre realizando dedicatorias para los fallecidos y ofreciendo refugio a los vivos.

Por tanto, los practicantes del Dharma en particular deben verlo desde la perspectiva del karma, causa y efecto: Esta es la consecuencia del karma comprometido con odio y celos.

De ahora en adelante, sería un gran beneficio si hacemos un esfuerzo para disciplinarnos en abandonar tales causas. Si no sabemos cómo abandonar el "sufrimiento y las causas del sufrimiento", una vez que hemos creado estas causas, tendremos que experimentar sufrimiento.

En pocas palabras, comprender el karma significa saber que si creamos las causas de la felicidad - participar en acciones con una mente de amor y compasión - entonces no nos toparemos con tal sufrimiento. Si entendemos el karma, sabremos cómo abandonar las causas del sufrimiento ahora y sabremos cómo crear las causas de la felicidad para el futuro. Esto es muy importante.

Yo mismo, oraré tanto como pueda, continuamente, día y noche. Todos los demás practicantes del dharma también deben refugiarse en las tres joyas y hacer plegarias según su propio linaje. Todas las religiones en el mundo se esfuerzan para el beneficio y la felicidad de los seres sensibles.

Por lo tanto, todos los practicantes religiosos deben ofrecer sus oraciones. Habiendo obtenido un precioso cuerpo humano, si no damos lugar al amor y compasión por todos los seres sensibles, si no establecemos una conexión firme de bondad y amor hacia los demás, y si nuestras mentes están perturbadas por las aflicciones, entonces también los cinco elementos externos serán perturbados. Cuando los elementos externos son perturbados, surgirá inimaginable sufrimiento como éste de ahora.

Por lo tanto, es muy importante confiar en el karma, causa y efecto, y considerarlo una y otra vez. ¡Tashi Delek a todos!


CREDITOS: Rimpoché dio la charla en lengua tibetana. Gracias a quienes contribuyeron en transcribirla, materializando y compartiendo las esclarecedoras enseñanzas de Dharma de Rimpoché con nosotros. Fuente: esta transcripción fue tomada de la página FB de Taiwán Garchen Dharma Institute.

Versión al español, el editor


lunes, 27 de abril de 2015

SOLIDARIDAD CON LOS PUEBLOS DE NEPAL Y DE LOS HIMALAYAS
ANTE EL DEVASTADOR TERREMOTO




Por medio de la súplica a Usted Madre Tara, 

No importa donde residamos, y en este planeta tierra,

Qué puedan todas las enfermedades, pobreza, conflictos,

guerras, desastres naturales ser aplacados;

Qué pueda el Dharma y lo auspicioso ser incrementados 

Y florezcan más y mas.

Conceda, oh destructora de todos los obstáculos,
 protección a todos los seres vivientes 
de la sagrada tierra de los Himalayas.

OM TARE TUTARE SVAHA





Iniciación de Kalachakra

Alexander Berzin


Kalachakra significa "ciclos del tiempo". Es una enseñanza budista Mahayana de la clase superior de tantra. En ella, el Buddha presentó un sistema de ciclos externos, internos y alternativos. Los externos tratan con el movimiento de los planetas a través de los cielos y varios ciclos o divisiones de tiempo medido por ellos como días, meses y años. Los internos atienden los ciclos de energías y respiración a través del cuerpo. Los ciclos alternativos incluyen las distintas prácticas meditativas tántricas que implican la figura búdica llamada Kalachakra, empleada para obtener control sobre o purificar estos dos ciclos anteriores.

Los ciclos internos y externos de tiempo son paralelos entre sí y ocurren debido a impulsos colectivos externos e individuales internos de energía o karma. En otras palabras, hay ciertos impulsos de energía que impulsan lo planetario y también los ciclos corporales humanos. Pueden ser experimentados o bien de manera perturbadora o sin perturbación, ya que existe una estrecha relación entre la energía y los estados de ánimo. Con las prácticas de Kalachakra, uno trabaja para superar estar bajo la influencia de situaciones internas y externas incontrolablemente recurrentes, tales como ciclos astrológico, de calendario y biológico. Ya no limitado o perturbado por ellos, uno es capaz de alcanzar su pleno potencial para sere capaz de beneficiar a todos más eficazmente.

El Tantra de Kalachakra fue enseñado por el Buddha hace más de 2800 años en el actual Andhra Pradesh, sur de la India. Fue conservado en la tierra del norte de Shambala y traido de vuelta a la India en el siglo décimo. Se extendió desde la India a Birmania, la península Malaya e Indonesia, pero se extinguió en estas áreas por el siglo XIV. Se transmitió de la India al Tíbet varias veces entre los siglos XI y XIII. Linajes de esta transmisión se encuentran en las tradiciones Sakya, Kagyu y Gelug del Tibet.

A mediados del siglo XVIII, el linaje Gelug de las enseñanzas de Kalachakra fueron traídos desde el Tíbet a la China Manchú a petición del emperador Qianlung. Una universidad de Kalachakra se estableció en el monasterio de Yungho Gong en Beijing con ayuda desde el séptimo Dalái Lama. Al principio del siglo XIX, el Kalachakra llegó a Mongolia. Por invitación del cuarto Bogdo Gegen, el octavo Dalai Lama envió desde su propio Monasterio de Namgyal a Gyalsay Dorjechang, quien fundó el principal monasterio de Kalachakra de Mongolia, Dechen Kalawa. La práctica de Kalachakra fue extendida a lo largo de Mongolia por el cuarto y quinto Bogdo Gegen. Los otros principales monasterios para rituales de Kalachakra en Mongolia fueron Gandan y Dzun Khure en Ulaan Baator. Aunque el último mandala de arena en polvo de Kalachakra en Mongolia fue construido en 1937, los rituales de Kalachakra han continuado siendo recitados anualmente en el monasterio Gandan.

En Mongolia occidental y en las regiones mongolas de Oirat del actual Xinjiang (Turkistán Oriental), el linaje de Kalachakra vino del monasterio de Labrang Tashikyil en la nororiental provincia tibetana de Amdo. Dos linajes de Kalachakra fueron a Buriat en Siberia. Uno era de Dechen Kalawa en Mongolia y el otro también de Labrang Tashikyil. La tradición de Kalachakra también se transmitió desde Mongolia a la región budista túrquica de Tuvá. En Kalmukia y en el monasterio de Datsang de Leningrado [San Petersburgo], la tradición de Kalachakra vino directamente de Tíbet, principalmente a través de los esfuerzos de Agvan Dorjiev, el maestro mongol buriato compañero de debate del Décimotercer Dalai Lama.

Kalachakra ha recibido la atención destacada en las distintas tradiciones médicas y astrológicas e institutos de Tíbet, Mongolia y Asia Central. Esto es porque la ciencia del cálculo del calendario tibetano, gran parte de las enseñanzas astrológicas y astronómicas tibetanas y cierta porción pequeña del conocimiento médico tibetano, particularmente las fórmulas para la fabricación de diversos medicamentos preciosa-gema, derivan de las enseñanzas de Kalachakra. Los sistemas de calendario mongol y astrología, como medicos, derivan de los tibetanos.

No hay ninguna relación especial particular entre la línea de los Dalai Lamas y Kalachakra. Sin embargo, la práctica de Kalachakra ha sido uno de los favoritas del primer, segundo, séptimo, octavo y el actual XIV Dalai Lama. Desde la época del octavo Dalái Lama, sus rituales y prácticas de meditación han sido una especialidad del Namgyal, el monasterio personal en el Potala de los Dalai Lamas.

No hay ninguna restricción sobre el número de veces que el empoderamiento de Kalachakra puede darse durante la vida de un maestro y no hay ninguna razón especial en particular porque su Santidad ha dado este empoderamiento con tanta frecuencia. Su Santidad lo da cuando le es solicitado y las circunstancias son propicias.

A diferencia con otros tantras, el empoderamiento de Kalachakra históricamente se ha dado a grandes multitudes de personas. El Buddha primero lo dio al rey de Shambala y su séquito de 96 gobernantes menores. Con el tiempo, fue dado a todo el pueblo de Shambala para unirlos contra la amenaza de una posible invasión y evitar la aniquilación. De esta manera, el empoderamiento de Kalachakra se vinculó con la paz mundial y siempre ha atraído a más personas que cualquier otro evento budista tibetano.

Según las enseñanzas del Kalachakra, periódicamente las hordas bárbaras invaden el mundo civilizado y tratan de eliminar todas las posibilidades para la práctica espiritual y el crecimiento. Está prevista otra tal invasión aproximadamente 433 años en el futuro y será una guerra terrible. En aquel momento la ayuda provendrá de la tierra de Shambala y los bárbaros serán derrotados. Entonces comenzará una nueva edad de oro y todo será propicio para la práctica espiritual, particularmente del Kalachakra. Todos aquellos que han recibido el empoderamiento de Kalachakra renacerán en aquel momento al lado victorioso.

La mayor motivación para recibir el empoderamiento es poder practicar las enseñanzas de Kalachakra y por medio de ellas alcanzar la iluminación en esta vida para poder beneficiar a otros al máximo. Sin embargo, grandes multitudes vienen para plantar las semillas kármicas para conectarse con esta edad dorada espiritual en el futuro y ser capaces de completar su práctica entonces.

El Kalachakra ha sido especialmente popular entre los grupos budistas mongoles y túrquicos en la actual Rusia, China y Mongolia. Esto es tal vez debido a la creencia generalizada de que la tierra del norte de Shambala se encuentra en estas regiones.

Es sin duda a partir de una distorsión de la palabra Shambhala que escritores románticos occidentales derivan la idea de Shangrilá – un paraíso en la tierra. Aunque puede haber un lugar en la tierra que es representativa de esto, no es el real Shambhala. Su Santidad ha dicho que Shambala no debe ser encontrado en este planeta o en el espacio ultraterrestre. Se describe, sin embargo, como un reino humano en el que todo es propicio para la práctica espiritual, especialmente la del Kalachakra. De esta manera es algo así como un paraíso. Y aunque ha habido guías de viaje a Shambala escritos en sánscrito y tibetano, el viaje se describe como uno no más que físico. El peregrino debe hacer millones de mantras y otras prácticas para llegar allí. Por lo tanto, el viaje a Shambala es espiritual. En cualquier caso, el objetivo de la Kalachakra no es renacer en Shambala sino, al igual que otras prácticas budistas Mahayanas, obtener la iluminación en beneficio de todos.

El empoderamiento de Kalachakra planta las semillas para poder hacer esto y ayuda a purificar algunos de los obstáculos más burdos que lo podrían impedir. Para recibirlo, es necesario estar bien preparado. Por lo tanto, su Santidad precede el empoderamiento con una enseñanza sobre el "lam-rim," el camino gradual hacia la iluminación. A los discípulos se les enseña sobre refugio, que es poner la dirección segura en sus vidas que ha sido indicado por los budas, sus enseñanzas y la comunidad de aquellos que están muy avanzados en esa dirección. Esta es la dirección del trabajo sobre sí mismos para superar todos sus problemas y finalmente tratar de ganar todas las buenas cualidades para poder beneficiar de la major manera a todos. Se les enseña más sobre causa y efecto y que para evitar el sufrimiento y los problemas, deben dejar de actuar destructivamente; y que para lograr la felicidad necesitan actuar de una manera constructiva.

También se les enseña las tres caminos principales de la mente. Primero es desarrollar una fuerte determinación de estar libres de sus problemas. Luego, necesitan ampliar sus corazones a todo el mundo y establecer sus corazones en alcanzar la iluminación en beneficio de todos. Finalmente, necesitan tener una comprensión correcta de la realidad y ver que todo carece de existencia en formas fantasiosas. La gente imagina cosas que existen en todas suerte de formas locas, como imaginar que alguien existe inherentemente como un monstruo o como un enemigo que nunca puede ser amado, pero nadie existe verdaderamente en ese modo. Estos tres caminos principals a veces se traducen como renuncia, bodichita y vacuidad.

Una vez que los discípulos se han preparado de esta manera con las enseñanzas preliminares, están listos para recibir el empoderamiento de Kalachakra. Se trata de una ceremonia del día de preparación y el empoderamiento real. La preparación más importante es que los discípulos toman varios votos de abstenerse de actuar, hablar y pensar en una forma negativa que les impedirían ayudar a otros de lo mejor y también a abstenerse de actuar de manera que sería perjudicial para su práctica espiritual. Estos son conocidos como los votos del bodhisattva y tántricos.

El empoderamiento implica un procedimiento complejo de entrar en el "mandala" o estructura del mundo simbólico del Kalachakra y luego plantar varias semillas y producir las purificaciones. El mandala construido a partir de polvos de colores es un plano bidimensional de un palacio tridimensional, en el cual se encuentra la pareja de deidades principales de Kalachakra. Su unión simboliza la Unión del método y sabiduría. Este mundo simbólico, con su palacio y etc., contiene 722 figuras. Todo esto es emanado de su Santidad que los discípulos lo visualizan como inseparable de la principal figura búdica de Kalachakra. Por lo tanto, todos los discípulos están visualizando el lugar, el maestro, ellos mismos y unos a otros en formas puras muy especiales.

Los procedimientos implican siete iniciaciones de "entrar como un niño," luego cuatro altas, cuatro superiores y finalmente las iniciaciones de Señor Maestro Vajra. Estas son en analogía con las etapas del desarrollo humano a través de toda la vida. Progresivamente se purifican obstáculos más y más sutiles y se plantan semillas empoderando a los discípulos para hacer más y más niveles avanzados de la práctica.

Las visualizaciones involucradas en estos pasos de empoderamiento son muy complejas. Sin embargo, si los discípulos, sobre la base de una fuerte determinación de ser libres, sus corazones dirigidos a convertirse en budas para beneficio de todos, y con una comprensión que no existe nada de formas fantasiosas, toman los votos muy sinceramente y por lo menos sintiendo una fe fuerte de que todos los procedimientos que están visualizando están ocurriendo en realidad, pueden estar seguros de que han recibido el empoderamiento. Todo el mundo intenta lo mejor de sus capacidades y por lo menos rezan que algún día serán capaces de viajar el camino complete de la iluminación presentado en el Tantra de Kalachakra.

Su Santidad el decimocuarto Dalai Lama recibió el empoderamiento de Kalachakra de su ultimo Tutor Senior, Yongdzin Ling Rinpoche y la transmisión de sus enseñanzas extensas de su difunto Maestro compañero de debate, Tsenzhab Serkong Rimpoché.

Brochure for the Ulaan Baatar Kalachakra Initiation 1995



martes, 14 de abril de 2015

EL EXCELENTE FLUIR DEL ELIXIR DE LA INMORTALIDAD:

PLEGARIA POR LARGA VIDA DEL GLORIOSO GARCHEN


En su 78 cumpleaños 


OM SWASTI MING-GYUR DE-WA CHEN-PO CHÖ-KYI-KU
MING-GAG NA-TSOK RANG-TSAL LONG-CHÖ
OM SWASTI Inalterable gran dicha, Dharmakaya: incesante despliegue de creatividad, Sambhogakaya;
DZOK
MI-MING NYING-JE DÖ-GAR TRÜL-PE-KU
MI-CHE KU-SUM DAR-NYI KYOP-PE KYONG
Danza de compasión sin objeto, Nirmanakaya – protector, en la naturaleza de los indivisibles tres kayas, ¡protégenos!


PE-KAR Ü-SU CHU-DRUK CHA-SHE DZOK
TÖN-DE DOK-KAR UT-PAL CHAK-TU DZIN
Blanco como la luna llena de otoño con sus dieciséis partes,
Los protectores de los ocho miedos – madre de los tres
JI-PA GYE-KIOB DÜ-SUM GYAL-WE YUM
YI ZHIN KHOR-LO CHI-ME TSE-JIN TSÖL
Veces vencedores, sentados en el centro de un loto blanco sosteniendo una Utpala.
Chakra que concede deseos, ¡concede inmortal vida!

PHAK-PE YÜL-NA A-RYA-DE-WA ZHE
DO-KHAM CHOK-SU GAR-GYI RIK-SU TRUL
El único conocido en la Sagrada Tierra como Aryadeva emanado en el clan Gar del Tíbet oriental como Chödingpa,
JIK-TEN GÖN-PO THUK-SE CHÖ-DING-PA
PAL-DEN GAR-CHEN KU-TSE KAL-GYAR TEN
El hijo cordial de Jigten Sumgön. ¡Qué la vida del glorioso Garchen pueda permanecer inquebrantable por centenares de eones!

KÖN-CHOK TEN-PE GYEN-GYUR DA-WE NYA
SHAR-RI TRAG-LA NGÖN-PAR PHAG-GYUR KYANG
El plenilunio, enseñanza del ornamento de las tres joyas, es sublime sobre los precipicios de las montañas orientales;
SIL-ZER MEN-PE SA-ZUNG KU-MUT KYON
ZHEN-PHEN DA-WA GAR-CHEN ZHAP-TEN SÖL
Sus frescos rayos nutren los blancos lirios de las bajas pendientes.
¡Qué Garchen, la luna que beneficia a los demás, tenga larga vida!

TO GÖ TAM SUM JUNG-WE LUNG-LA KUR
KHE TSÜN ZANG SUM DRUP-PE GO-CHA-GÖ
Fundiendo todos los vientos relacionados a alimento, vestido y fama, ceñido con la armadura de la sabiduría, moralidad y buen
TING-DZIN NAM-SUM GYA-TSÖ JING-TAR TEN
NGE-DÖN DRÖN-ME GAR-CHEN ZHAP-TEN SÖL
Corazón. Tan firme en los tres samadhis como profundo es el océano -- ¡Qué Garchen, llama de lámpara del significado absoluto, tenga larga vida!

NYIG-DU GYAL-TEN NYAK-TRE NE-KAB DIR
THU-TOB DOR-JE TA-BU TÜL ZHUK KYI
En esta época de conflictos cuando las enseñanzas del Victorioso enfrentan adversidades, por su disciplina poderosa, cual vajra, y votos,
RI-MEN TEN-PE KHUR-CHI DAG-GIR ZHES
TEN-PE NYI-MA GAR-CHEN ZHAP-TEN SÖL
Él toma en sí la pesada responsabilidad de la enseñanza imparcial. ¡Qué Garchen, el sol de la enseñanza, tenga larga vida!

JIN-LAB DEN-PE LA-ME SANG-SUM LA
DÜ-KYI BAR-CHE JUK-PE KAB-ME MÖ
No hay oportunidad para que los obstáculos demoníacos afecten los tres secretos del lama que posee bendiciones;
ÖN-TE TEN-DREL SHI-KYI DRÖ-TUN NE
YI-ZHIN NOR-BÜ SÖL-DEB DI-NI-ME
Aún, de acuerdo al principio de la auspiciosa interdependencia, ¡esta súplica que concede los deseos es maravillosa!

CHOK-SUM TSA-SUM THUG-JE DEN-TOB DANG
MA-HA-KA-LA CHÖ-KYI-DROL-ME THÜ
Por la verdadera compasión y el poder de las tres joyas, como por el poderío de Mahakala
DAG-GI DAN-LÖ MÖN-PE DEN-TSIG DI
JIN-ZHIN GEG LHÜN-GYI DRUP-PAR DZÖ
Y Chökyi Drölma, puedan estas palabras de bendición hechas con puro corazón ¡ser realizadas conforme y espontáneamente, sin impedimentos!

A solicitud de los monjes Karma Drodül y Drukseng del monasterio de Lho Lungkar y otros, esta plegaria fue compuesta en el día 22 del mes 12 del año del mono de agua en el 17° ciclo de acuerdo con todas las aspiraciones por Könchog Tenzin Künzang Trinle Lhündrub, el bendito con el nombre del Victorioso Drigunpa. Qué puede esto traer virtud.

Versión al español, el editor.


domingo, 12 de abril de 2015

GRAN EMPODERAMIENTO DEL KALACHAKRA EN LIMA PERÚ




Su Santidad el 37° Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche, durante su segunda visita a Perú (la primera fue en 2009), con el programa Peregrinaje en lo Andes con Drikung Rinpoche, ofrecerá el Gran empoderamiento del Kalachakra –por primera vez en Sudámerica—, en Lima, el 16 y 17 de mayo, en el Auditorio del Colegio Médico del Perú [Av. 28 de Julio 776 – Cuarto piso, Miraflores].

El programa también comprende una conferencia pública: “Perspectiva budista en un mundo globalizado”, el día Viernes 15, a las 18:00 horas, en el Auditorio Mario Vargas Llosa de la Biblioteca Nacional del Perú [Av. De la Poesía 160, entre la Av. Aviación y Av. Javier Prado, San Borja].

El programa culminará en Cusco con un peregrinaje por los sitios sagrados del antiguo territorio central del Tawantisuyu. Previamente el martes 19 Su Santidad ofrecerá una coferencia pública, con el tema de “Transforma tu mente, transforma el Planeta”. Asunto que forma parte de la preocupación de Drikung Kyabgon Chetsang Rinpoche, que en Ladhak, India, anima los ambicioso proyectos de tranformación del territorio del Himalaya indio para hacer frente al cambio climático mundial: Geo Green y Estupa de Hielo, para proteger los suelos y recuperar el deshielo de los glaciales himalayos.

Las actividades finales son el Retiro de Milarepa y la Transmisión del Powa Chenmo, en la ciudad de Calca, del 23 al 24 de mayo.

Su Santidad, continuará su gira americana, por Centro y Norte América hasta el mes de agosto del presente año.

Si desean participar en el Gran Empoderamiento (los organizadores informan que quedan pocas vacantes) puede inscribirse (o solicitar mayor información) en el correo electrónico:   dkcperuvisit@gmail.com  Se sugiere una donación de Doscientos soles, para los nacionales o USA$ 70, para las personas del exterior, a ser abonadas a: BCP - Nro de Cuenta Corriente en soles: 191-2201899-0-02 Razón Social: PERU DRIKUNG KAGYU DHARMA CHAKRA 

Pueden visitar, para mayores detalles del programa: http://www.drikungcusco.com/

sábado, 11 de abril de 2015

Diez niveles de la práctica de Amitabha

Ven. Ayang Rinpoche
Body Gaya, enero 2005


1.   Práctica de la Tierra Pura
2.   Práctica de acumular mérito
3.   Práctica del Sutra de Amitabha
4.   Práctica del Kriya Tantra de Amitabha
5.   Meditación Lung
6.   Tantra Yoga
7.   Visualización del Tantra
8.  Visualización del Tantra
9.  Práctica de Larga Vida
10.Disolución y Yoga del sueño

4 sesiones, 6 sesiones o cada sesión un nivel; uno o dos niveles o todos de una vez. Además hacer 100,000 mantras y hacer la práctica.

Resultados & Signos

      Pensamiento positivo
•   Menta clara
•   Buena salud
•   Aromas buenos olores
•   En el suelo va a la tierra pura & recibe enseñanzas

Mejor hacer retiro en esos 10 niveles por un año. Si no es posible, una 2, 3 semanas o un mes de retiro.


1. Práctica de la Tierra Pura

Visualice a Amitabha sobre un trono encima suyo. Un trono de pavo real y asiento de loto. El suelo cubierto por 100.000 pétalos. El cuerpo de Amitabha es rojo como el rubí. A su derecha está Avalotikshavara. A su izquierda, Vajrapani. Con los ornamentos de Sambogakaya; innumerables buddhas y bodhisattvas lo rodean. Amitabha es más grande que los demás. Más grande y más alto.

Un árbol de Bodhi – muy grande – cubre el suelo. Está lleno de hojas, flores y frutas con fragante olor. Debajo del árbol está un pequeño lago que es perfectamente claro como las enseñanzas. Lo que deseas, frío o caliente, viene naturalmente. El agua es liviana, nunca pesada; suave no áspera. Cuando la bebemos siempre tiene un agradable olor y sabor. En el centro está una flor de loto blanco. El Samsara se transforma en tierra pura. Nubes blancas aparecen por doquier. Los cinco colores bajan desde las nubes blancas para permear el mandala.

Visualice su cuerpo como un bodhisattva de color blanco vistiendo ornamentos de Sambogakaya. Está sentado en un loto blanco.

El color blanco entra en el centro de su ombligo. Vuestras dos manos  están juntas y escucha la enseñanza de Amitabha. Tenemos que generar una fuerte devoción al margen del mandala. Los cinco colores (blanco, rojo, amarillo, azul, verde) irradiando luz salen por todas partes. Al instante todo se transforma en tierra pura. El suelo es de bendra lapislázuli – una tierra perfecta. Muy suave cuando se toca con los pies. Muchas flores y plantas hermosas. Todo alrededor son  árboles que cumplen los deseos. Las hojas son como seda. Llenos de frutas y símbolos propicios, esvástica, imágenes de ying / yang. Todo el espacio está lleno de flores. Todos los seres son bodhisattvas. No saben ni siquiera el nombre del sufrimiento. Amitabhas de cinco colores de la luz pura impregnan todo.


2.  Acumulación de mérito

Tenga en cuenta la primera enseñanza: El suelo, bendecido como una tierra pura, usted como un bodhisattva blanco. Innumerables emanaciones de bodhisattvas de color blanco. Todos los seres desde el principio del samsara han acumulado muchos malos karmas. Necesitan ser purificados. Así que todos las emanaciones de bodhisattvas están postrándose y circunvalando el mándala. Ofrecen agua para limpiar ropa; ofrenda nirmanakaya para las tres raíces dharmicas.

Todas las emanaciones de los bodisatvas se disuelven instantáneamente en usted como un bodhisattva. Luego emanan siete diosas que sostienen muchos objetos de ofrenda. Los budas y bodisatvas ofrendan al mandala:

1.  Agua para beber
2.  Agua para lavarse
3.  Flores
4.  Incienso
5.  Lámpara para alumbrar & dar calor
6.  Agua con azafrán para perfurmar/aramotizar agradablemente
7.  Concha, símbolo de música, ofrende de sonido.

Siete objetos de ofrenda son dado a Buddha. Ellos se disuelven en diferentes lugares del Buddha: Las flores en los ojos, el incienso en la nariz... Las ofrendas de las diosas también se disuelven en los siete lugares del Buddha.

De vuestras dos palmas emanan muchos objetos de ofrenda: símbolos auspiciosos, el Monte Meru, los cuatro continentes, los reinos de los dioses, todos los objetos de los reinos de los dioses. Ofrenda al Buddha y al bodhisattva.

De vuestro bodhisattva otra vez emana una diosa que tiene un néctar rojo y cientos de diferentes tipos de canciones. La diosa canta alabanzas de amor de cuán maravilloso  es usted. Las ofrendas de la diosa luego se disuelven de regreso a vuestro Bodhisattva.


3. Meditación Shamata

Tenga en mente las dos primeras prácticas. Visualice a Amitabha enviando rayos de luz; Él está en perfecto estado, en la posición de loto con un cuenco mendicante en su mano. Sus dos ojos están mirándole.

"Por este mérito que pueda usted y todos los que tienen una conexión con usted entrar en mi tierra pura".

Él toca vuestra cabeza tres veces bendiciéndole y con la promesa de que usted nunca estará otra vez en el samsara.


4. Kriya Tantra

Mantenga en la mente el Mandala de Buddha. El Buddha Amitabha está parado. Desde su corazón vienen letras color coral, girando en el sentido horario. Usted puede leer el texto en lo externo:

                   OM AMIDEWHA HRI

Concentre la mente, libre de pensamientos distractores, cien por ciento concentrado en las letras del mantra.

La esencia de las letras rojas es la vida o la esencia de la sabiduría; la esencia de la mente. Desde el centro del corazón de Buda Amitabha proviene el sonido del mantra desde el círculo del mantra. Desde el exterior, podemos ver el mantra dentro.


5. Meditación de la respiración (Lung)

Deseche el deseo, la ira, la ignorancia por sus narices; a través del viento. Luego respire en las letras rojas, el disco de luna llena, Amitabha, todo en el centro de vuestro corazón. Visualice esto claramente.

Recite suavemente el mantra.

Mantenga cerrada una fosa nasal, mientras respira por la otra. Cada fosa a la vez. Luego, con ambas manos sobre la rodilla espire fuertemente por ambas fosas nasales a la vez.

Piense que estamos sacando los tres venenos a través de la respiración.

Mantenga el viento por debajo del centro del ombligo, respire cómodamente. Enviar hacia afuera el deseo, la ira, la ignorancia. Expulse todos los pensamientos negativos. Espire fuertemente, las tres últimas veces muy profundo.


6. Práctica de Tantra Yoga

Mantenga la mente en las visualizaciones previas. Usted está sentado frente a Amitabha.
Usted está de color blanco, con una cara y cuatro brazos.
Dos manos están en el mudra de postración
Una mano derecha sostiene un mala de cristal
Una mano izquierda tiene una flor de loto blanca.

En vuestro corazón está un disco de luna llena con la sílaba SHRI, alrededor del SHRI está en letras blancas OM MANI PADME HUM. Desde allí, las letras irradian luz como cristal de color que va al centro de la frente de Amitabha. Nosotros invocamos sus bendiciones.

Desde el centro de su corazón está la letra roja SHRI girando en el sentido del reloj. Desde esa letra llega el mantra de Amitabha de color coral. Desde su boca el mantra y la letra salen hacia vuestra boca con la luz y hacia vuestro corazón con la letra SHRI. Nosotros pensamos fuertemente que recibimos las bendiciones de Amitabha.

7. Tantra

Enfrente suyo está la bendita tierra pura. Visualice el Mandala completo en el centro de vuestro corazón con Amitabha y los dos Bodhisattvas. Todos vueltos a la misma dirección que enfrenta. Visualice la letra roja en el disco de luna del corazón de Amitabha. El mantra color rojo rodea la letra roja SHRI. Ella gira en sentido horario. Desde el SHRI, irradia la luz de cinco colores. El ilimitado espacio está lleno de luz. Se irradia a los seis reinos y se disuelve en todos los seres sensibles. En ese momento, al instante se purifica su karma negativo. Hace frío en invierno; en la mañana en la hierba, el agua es hielo en escarcha y va ser derretido donde todos los seres sensibles han sido purificados y transformados en el cuerpo del Buda Amitabha y todos los ambientes se transforman en tierra pura de Amitabhas.

Envíe fuerte devoción a Amitabha. De usted emana luz roja y va al centro del corazón de Amitabha. Esta invocación a Amitabha ayuda a todos los seres sensibles. Ilimitados Amitabhas son emanados y bendicen a todos los seres y todo se transforma en Buddha Amitabha. El universo entero vibra con el mantra. Todos los seres asciencen al estado de Amitabha. Todos los ilimitados Amitabhas que están ayudando en todos los reinos se disuelven luego en el centro del corazón de Amitabha.

Sostenga el mala con vuestra mano derecha. Visaulice a Amitabha allí. Visualice que las bendiciones del cuerpo, habla y mente fluyen, como sarta de cuentas desde la cabeza de Amitabha, desde la garganta y desde el corazón a vuestros cabeza, garganta y corazón, así recibe las bendiciones del Cuerpo Vajra, el Habla Vajra y la Mente Vajra.


8. Visualización

Vuestro cuerpo se ha transformado ya como un Bodhisattva. Visualice todo el Campo de Mérito y la Tierra Pura de Amitabha. En el centro de vuestro corazón está la letra roja SHRI. Desde la letra SHRI una después de otra, letras rojas como un mala vienen desde la boca del Buddha Amitabha y hacia el centro de vuestra boca. Viene hacia fuera de vuestra boca desde la boca de Amitabha y baja al centro de su corazón. Se junta con la letra roja SHRI en el centro de su corazón y en ese momento, recibimos la bendición del Buddha Amitabha. Desde su ombligo la letra SHRI viene a través del centro del corazón de Avalotikeshvara y se une al SHRI rojo del Buddha Amitabha. Otra vez, pensamos que hemos recibido la bendición del Buddha Amitabha.

Las letras rojas van de boca a boca, del centro del ombligo al centro del ombligo. Continuamos pensando que hemos recibido las bendiciones.

(Debemos tener fuerte devoción en la tierra pura del Buddha Amitaba. La mayor devoción, la gran bendición. Si no tiene devoción, no puede recibirla. Si tiene gran devoción, puede sentir las bendiciones durante los momentos de práctica.)

En el oeste está la tierra pura. La luz generada penetra la tierra pura. Visualice a Amitabha tan grande como una montaña. Su cuerpo y vuestro cuerpo se tornan inseparables. Desde el centro de vuestra garganta emana mucha letras rojas y se disuelven al nivel de vuestra garganta. Vuestra habla y su habla se tornan una. Desde el corazón rojo de Amitabha emana un vajra de cinco rayos color rojo  y se disuelve en el centro de vuestro corazón. En este momento, pensamos que nuestra mente se disuelve inseparablemente con Amitabha. Luego, recibimos las bendiciones de sabiduría de Amitabha.

Mantra de Amitabha
              OM AMI DEWA SHRI – (Mejor) Camino profundo
              OM A SHRI SO HA
             SHRI SO HA (Versión corta)
             SHRI (breve)


9. Práctica de Amitabha para larga vida.

En la Sadhana larga de Amitabha, hay una plegaria de larga vida. Necesitamos una larga vida para la práctica del Dharma. Ya tenemos el mandala con innumerables buddhas y bodhisattvas alrededor de Amitabha. Desde el centro de su corazón, una tras otra, emanan cinco dakinis de larga vida.

Tara verde – Diosa para árboles y el viento. La mano derecha sostiene una flecha cubierta de seda verde. Va hacia la dirección este. Desde la dirección este ella acumula viento de bindu y se disuelve en un bol mendicante.

Diosa Kucana – color rojo de bodhi, con flecha en su mano derecha revestida con tela de seda roja. La mano izquierda sostiene un recipiente lleno de néctar de sabiduría. Ella va a la dirección del sur. Desde el sur, ella recoge bindu ilimitado en la forma de especia roja y lo pone en un bol mendicante.

Diosa Celestial Intumar – Color blanco. La mano derecha sostiene una flecha y vestida de seda blanca. Ella va a la dirección del oeste. Desde la dirección del oeste recoge bindu blanco en forma de esencia del espacio ilimitado y lo pone en un bol de mendicidad color marrón.

Diosa del agua Mamaki – De color azul. La mano derecha sostiene una flecha y vestida de seda azul. Ella va a la dirección del norte y recoge la esencia color azul del agua y lo pone dentro de un cuenco de mendicante.

Diosa de la tierra Sanjichema – Es de color amarillo. La mano derecha sostiene la flecha vestida de seda amarilla. Va al sureste, suroeste, noreste recoge la esencia de la tierra. Polvo color amarillo ilimitado o bindu en el recipiente de mendicidad.

Desde las tinieblas la luz emana a todos los seres. Cinco elementos. Luz del oeste para todos los seres vivos.

Todos los budas y bodhisattvas se disuelven en las cinco dakinis. Todos los seres de los seis reinos. Después las cinco diosas van hacia Amitabha con sus boles mendicantes entonces se convierten en néctar de la sabiduría de larga vida y llenan los boles mendicantes de los Amitabhas con el néctar de sabiduría de larga vida. Esto se desborda y fluye a través de un tubo y entra a través de vuestra corona y vuestra boca. Por este néctar, todo vuestro karma negativo y enfermedad y espíritus negativos que generan obstáculos son arrastrados a través de las puertas inferiores; un líquido de color negro o humo sale entre las uñas. En ese momento todas sus negatividades son expelidas. Está completamente puro.

Vuestro  cuerpo se vuelve transparente; lleno de luz. Continúa a través de vuestra corona y vuestra boca. Vuestro cuerpo está lleno por todas partes y recibe el siddhi de larga vida inmortal. Tiene que pensar que vuestro cuerpo se convierte en un joven y hermoso bodhi.

Después de la visualización de larga vida, debemos recitar las plegarias de larga vida y el mantra de larga vida:

                               AM AH HUM
                              AMI DEWA HRI
                              OM DUM SO HA
                             OM DUM DUM DUM

10. Disolución y Completación

Todos los seres vivos se han transformado en Amitabha y todas las tierras transformadas en la tierra pura. Todos los buddisatvas se disuelven en los dos boddisattvas luego en Amitabha.

Vuestro cuerpo es la unión de claridad y vacuidad. Arco iris, de color claro. Nada a tocar; vacío pero aún lo podemos ver. Dentro de vuestro cuerpo de Amitabha usted es vacuidad.

Desde el centro de vuestro corazón está un floreciente loto rojo. En el centro del loto está (sentado) el Buddha Amitabha, Avalokiteschvara (parado) y Vairochana (también parado).

En vuestro centro de la garganta otra vez una flor de loto roja con cuatro pétalos. En el centro visualice la sílaba SHRI blanca. Del SHRI en el pétalo hacia el oriente está la sílaba blanca OM; en el orientado al sur, una silaba en amarillo AH; en dirección oeste la sílaba en rojo SA; en dirección norte la sílaba en verde HA.

Entre sesiones tiene que pensar que "toda esta actividad – nada es real. Todo parece un sueño". Tenemos que pensarlo a menudo y todo el tiempo. Fuertemente durante el retiro y entre sesiones visualizar Amitabha, el mandala, el loto rojo con las sílabas.

No olvide vuestro cuerpo mándala de Amitaba, cinco sílabas en loto rojo. Entre sesiones, piense que no existe nada que todo es vacuidad.

Tiene que acordarse a menudo. Reconozca la verdadera naturaleza de la mente. Mantenga esa realización a través de estas visualizaciones. Antes de irse a la cama, hacer la práctica de Amitabha – particularmente la unión de la disolución. Concéntrese en el centro de vuestro corazón como la tierra pura de Amitabha, las cinco sílabas en el loto y con esto se va a dormir. Piense "esta noche, a través del sueño, voy a visitar la Tierra pura de Amitabha donde Amitabha me está esperando". Reconocerá el sueño y tomará lecciones de Amitabha y cuando vuelva será un día soleado. (Ayang Rinpoche dice que esto es una broma, no está en las enseñanzas)

La luz en vuestro cuerpo es como el sol brillando dentro de vuestro cuerpo. Vuestra mente se enfoca en esta luz y se va a dormir. Esto es yoga del sueño de la luz clara. Si se concentra en esta luz irá a la Tierra pura y reconocerá la verdadera naturaleza como luz clara. Lo reconocerá en la muerte.

En algún momento puede tomar lecciones en la tierra pura durante vuestro sueño si se concentra en la luz clara. En esta vida vuestra mente se enfoca en esta luz y luego en la muerte reconocerá la luz clara fundamental, como madre. A través de esto vuestra realización se completará.



versión al español N.G.