lunes, 24 de octubre de 2011


¿Budista y feliz en el trabajo?

Miércoles 22 de septiembre de 2010, por Alain Delaporte-Digardnoelia Palma

Trabajar nos lleva hacia el quinto punto del noble sendero óctuple: los medios de existencia justos.
 
Con atención y dulzura, centrémonos en las actividades profesionales, pero también en la calidad de vida de las personas que trabajan con nosotros y de toda persona que encontremos en el marco de las relaciones con otras empresas. 

Desliguémonos de los frutos de la acción. 

Trabajemos con amor y compartiendo. Semejante será la recompensa. Al final del proceso, el dinero se va. Las sumas ganadas son un medio de subsistencia, pero en ningún caso constituyen el objetivo último. Esta distancia nos aleja del afán de lucro, fuente de sufrimiento. 

El trabajo como soporte a la meditación. 

La felicidad no existe en lo absoluto. Reside en lo cotidiano. 
Cualquier situación, cualquier contrariedad, cualquier sorpresa es una forma de experimentar nuestra capacidad de adaptación a la vida. Sobra decir que nuestro lugar de trabajo, que ocupa al menos un tercio de nuestra jornada, es un espacio perfecto para enfrentarnos a la riqueza de situaciones variadas y, con frecuencia, contradictorias. 
Permanecer sereno en el corazón de la tormenta y de las múltiples presiones se convierte en una verdadera práctica. En el seno de nuestra actividad profesional, analicemos nuestro comportamiento, el de nuestra mente. 
Dulcifiquemos las reacciones superficiales que nos alejan de la armonía. Rencontremos el humor: ¿un nuevo problema? ¡Qué suerte resolverlo! Con cierta distancia, mirémosnos crecer sin dejar resurgir nuestras actitudes nefastas. Basta con tomar distancia y reaccionar adaptándose a la situación.
Observar y actuar,
la visión justa y la acción justa en el trabajo.
Ni más ni menos
Cada acción cotidiana puede servir de soporte a nuestra conciencia. 
El trabajo es un momento pleno para experimentar todos los preceptos del budismo. 

Trabajemos por excelencia o pasión. 

Si tenemos la impresión de no trabajar nunca, sumergidos en la pasión o la compasión, alcanzaremos la mejor forma de los medios de existencia. Ya no sabremos si trabajamos, si practicamos una ascésis o si jugamos. La jornada se pasa inmersos en cada instante presente, 
aquí y ahora
Sin objetivo.
Sólo conscientes.
Juntos desde la humildad 

Trabajar es meditar 
Trabajando con los otros, entramos en una comunidad activa. 
Seamos generosos y solidarios. 
Generemos entusiasmo, y aportemos a los otros una vida más fácil en el trabajo. 

- PREGUNTAS 

Qué piensan : 
¿Se trata de preceptos, o de una serenidad sonriente y alegre? 
¿Es un esfuerzo que cuela o una actitud que fluye como el agua pura? 
¿Se trata de budismo o simplemente de un camino de felicidad? 

Con cariño, 
Alain Delaporte-Digard

sábado, 22 de octubre de 2011

Hola a todos,

¡Esperamos que estén gozando una gloriosa estación de otoño en el hemisferio norte o una generosa estación de primavera en el hemisferio sur!

Queremos recordar a cada uno de ustedes que la Acumulación anual de un Millón de Mantras de Amitabha del Instituto Garchen comenzará mañana por la mañana, el 22 de octubre, a las 9:00 am y terminará el 24 de octubre a las 5:00 pm. El contador está en el Web site, www.garchen.net, y ya casi tenemos una gran ventaja de un cuarto millón de mantras. ¡Gracias, sangha mundial! ¡Juntos conseguiremos la marca de un millón el lunes!
Es el deseo de S.E. Garchen Rinpoche y de Drubwang Rinpoche que realicemos esta práctica anual del Buddha de la Luz Infinita, participando tanto como nuestros horarios nos lo permitan. Con la práctica de Amitabha nuestra auto aferramiento y apego serán transmutados en la cálida lucidez de la verdadera compasión amorosa. Con muchos agradecimientos a nuestra bondadosa traductora Ina Bieler, la sadhana para la práctica está disponible para su descarga libre en el Web site.
Pueden agregar sus mantra directamente en el contador en el web site, o si quieren que añadamos sus mantras por ustedes, pueden llamarnos al 928-925-1237 o enviarnos un email a questions@garchen.net ¡Apreciamos atenderlos!

Rinpoche dice que cada participante recibirá el mérito de toda la acumulación, además de no ser requisito para participar el contar con experiencia previa.
También queremos recordarles el Retiro de los 100 Millones de recitaciones del Mantra de Amitabha que será conducido por Riponche en Dri Thubten Dargye Ling en Singapur del 27 al 31 de octubre. ¡Nos regocijamos por la Sangha de Singapur ahora que Rinpoche está con ustedes!
Este retiro se está haciendo con la intención de contribuir a la paz del mundo y para que todos los seres sean liberados y para nacer en la tierra pura del Buddha Amitabha luego de partir de esta vida.
La ayuda de todos nosotros en la sangha mundiales necesaria, también,   para esta acumulación que ya ha comenzado. Los mantras se pueden agregar al contador en www.amidewa-retreat.com.
¡Que todo sea auspicioso!
Garchen Buddhist Institute - Buddhafield in the Southwest.

jueves, 20 de octubre de 2011

OM AMI DHEVA HRI

Para formar una impresión positiva en su continuo mental, deben recitar siempre el mantra de una deidad tal como el mantra de Amitabha, o reproducir un CD del mantra en su hogar. Piense que su deidad yidam está siempre sobre su coronilla. Piense, “cuando muera es importante que mi consciencia se vaya a través de la coronilla y se una con Amitabha.” Si se habituan a esto a lo largo de su vida, entonces aunque mueran repentinamente, por ejemplo en un accidente de automóvil, su consciencia se unirá con la deidad yidam sobre su coronilla debido al patrón habitual formado cuando usted estaba vivo. Sin duda alguna entonces se liberarán aunque no tenga tiempo de practicar el Phowa. Así es importante que recuerden repetidamente esto mientras estén vivos.

--Garchen Rinpoche, translated by Ina Bieler

Acumulación de un millón de mantras de Amitabha, por larga vida a S.S. Drkung Kyagbon Chetasang Rinpoche

miércoles, 12 de octubre de 2011

KAGYU: LINAJE DE LA PRÁCTICA DE LA BENDICIÓN

“Una característica particular del linaje de Kagyu es que, como es el linaje de la práctica de la bendición, nos enfocamos y ponemos énfasis en la devoción al gurú --esto es esencial. Con la dedicación al gurú se dice que podemos ganar la realización dentro del curso de una sola vida, con un solo cuerpo.

Según el vehículo de las características, el vehículo causal de las características, se dice que a menos que uno acumule mérito a través de tres eones, uno no puede realizar la naturaleza búdica, la naturaleza de la mente.

Pero es diferente en el linaje Kagyu en el que seguimos el linaje de la práctica de la bendición. Se dice que, dependiendo de la compasión del gurú y de la dedicación del discípulo, la realización es pasada o transmitida de un continuo mental a otra  corriente mental. Esto se llama el linaje de la práctica de la bendición. "

--Garchen Rinpoche, traducido al inglés por Ina Bieler

~ La cita es de “Mahamudra, Emaho—How Amazing”, nueva obra de Garchen Rinpoche sobre el Quintúple Sendero del Mahamudra.

lunes, 3 de octubre de 2011

La Práctica de la Prajnaparamita

Hemos logrado un precioso nacimiento humano, que es difícil de encontrar. Este precioso nacimiento humano lo hemos alcanzado debido a causas y condiciones anteriores. Lo hemos alcanzado debido a los votos que mantuvimos en vidas pasadas, a la práctica de las seis perfecciones y a la bodhicitta en el pasado. Como se dice en tibetano, si quieren ver lo que hicieron en el pasado, miren su vida actual. Y si quieren mirar su futuro, vean lo que hacen ahora. Sabiendo esto, pueden regocijarse de haber logrado el precioso nacimiento humano debido a sus anteriores buenas acciones. Si mantienen una mente amable y dedicada a acciones sanas, es seguro que lograrán un precioso nacimiento humano en sus vidas futuras.
Al mismo tiempo, puede ser que se pregunten cómo los practicantes y los no practicantes han alcanzado la buena fortuna del precioso nacimiento humano. Hay una gran diferencia entre los que practican y los que no lo hacen. Aunque se nazca como ser humano, no necesariamente se puede tener el deseo o la oportunidad de practicar el Dharma. Las diez oportunidades y las ocho liberaciones que alcanza un practicante son como una preciosa joya que satisface todos los deseos. Los que carecen de ellas no tienen la valiosa joya de la práctica del Dharma. Los que las tienen, saben cómo cultivar buenas acciones y evitar las acciones negativas. Es así como los practicantes del Dharma tienen el ojo de la sabiduría que no lo tienen los que no lo practican. Los practicantes conocen que las acciones sanas traen felicidad y que, por el contrario, las acciones insanas generan sufrimiento y dolor. Los no practicantes no vacilan en matar un insecto que encuentran en su casa. Una persona espiritual, aunque no ha cometido tal acto, encuentra difícil de observar a alguien matando un insecto. Es frecuente decir que arrepentirse es un fuerte antídoto para purificar las acciones negativas. Por eso, sentir  arrepentimiento cuando se es testigo de una matanza es un poderoso remedio para purificar pasados hechos erróneos. Los no practicantes no sienten culpa de acciones como matar debido a su ignorancia. Por eso, Kyoba Rinpoche dijo que los seres que ignoran los resultados de las acciones erróneas son peores que los animales.
La ignorancia fundamental es la poderosa perturbación que tienen los seres. Hay también personas que no creen en el funcionamiento del karma y el renacimiento. Por eso están creando más karma negativo. Están generando el karma para renacer como animales. Esto es considerado peor que renacer en el infierno porque sus acciones en el reino animal les ocasionarán renacer en el infierno. El reino de los infiernos tiene terrible experiencias, pero una vez que el karma que ha conducido allí se agota, los seres infernales renacen en los reinos superiores. Por lo tanto, debemos de regocijarnos de nuestro actual estado y del karma que nos condujo a esto.
La vía del Shravaka se centra más en la renunciación, el camino del Bodhisattva en la bodhicitta, y el Vajrayana en las cuatro vueltas de la mente hacia el Dharma. Ahora, enseñaré el Sutra del Corazón, un sutra de la segunda vuelta de la rueda del Dharma. Hay otros sutras de la Perfección de la Sabiduría, como la Prajnaparamita de los 100.000 versos. En tibetano ocupa doce volúmenes de textos. La forma intermedia de la Prajnaparamita tiene 25.000 versos y comprende tres volúmenes. La forma abreviada tiene 8.000 versos y comprende un volumen. Este texto, el Sutra del Corazón, es el más sucinto y contiene el significado esencial de todos los versos. En otros países, la versión del Sutra del Corazón es diferente, porque carece de los versos introductorios.
No estoy muy bien entrenado en esta clase de enseñanza. La tradición en Tibet es leer el Prajanaparamita tanto como se pueda, por eso lo he leído muchas veces. Pero solo era lectura literal. Usualmente el patrocinador invita a monjes a leerlo y uno los lee rápidamente, sin meditar en el significado, porque si no termina el patrocinador no estará contento. Si alguien es un lector veloz, ellos los elogiarán.
El texto comienza con el título en sánscrito, rindiendo homenaje al traductor. También uno respeta el lenguaje en que Shakyamuni lo enseñó. Esta es la razón del título en sánscrito. En tibetano, la India es llamada rGya gar, que se refiere a su localización central. El texto se inicia: “Homenaje al Conocimiento Trascendente”. La razón del homenaje es para recibir las bendiciones de la sabiduría. El texto comienza: “Así he oído: Cierta vez el Bendito…” En el Vajrayana se habla de las cinco cosas auspiciosas: el momento, el lugar, el maestro, la enseñanza y el discípulo. Por eso, “Así he oído” significa lo auspicioso del momento. “El Bendito” se refiere al maestro favorable. “La montaña del buitre”, al lugar propicio. “Los monjes y bodhisattvas,  a los discípulos propicios de los dos vehículos. La enseñanza auspiciosa es el Corazón de la Sabiduría Trascendente.
El texto dice: “El Bendito entrando en samadhi examinó el dharma llamado profunda iluminación”. Profunda iluminación se refiere a la práctica basada en la perfección de la sabiduría. Esta práctica es hecha para alcanzar la iluminación. Los dharmas se refieren a las realidades convencionales. Para realizar la realidad última primero debemos entender la realidad convencional. El texto dice: “Avalokiteshvara observaba en la profunda práctica del conocimiento trascendente.” Aquí uno esta mirando en la verdadera naturaleza de la realidad, donde los objetos son vistos como sin existencia inherente.
Continua el texto: “vio los cinco skandhas y su natural vacuidad.” Todos los fenómenos convencionales y las entidades contaminadas están incluidos en los cinco agregados. Las acciones malsanas, que son sus resultados, ocurren debido al funcionamiento de los cinco skandhas. Puesto que todas las cosas convencionales están comprendidas en los cinco agregados, toda vez que uno realiza su vacuidad, realiza la vacuidad de todos los fenómenos. Las oraciones siguientes son fáciles de comprender. “Shariputra, ¿cómo deben lograr los nobles hombres y mujeres alcanzar el profundo conocimiento trascedental?” Shariputra era el discípulo cordial del Budha Shakyamuni. Shari estaba referido a su madre y putra significa hijo en sánscrito. Su nombre, entonces, significa hijo de Shari.
Entonces, Avalokitshevara respondió: “los que deseen, practicar”. Se refería a los practicantes de ambos vehículos o vías. “Los cinco skandhas podrían verse en su vacuidad natural.” Skandha está referido a un monto de cualquier cosa. El primer agregado es forma. El texto indica que forma es vacuidad. Cuando sostiene esto, no es que significa nada. Luego señala que los otro cuatro skandhas son vacuidad. Si se refiriera a nada, entonces el texto no tendría ningún sentido. Si preguntan que significa vacuidad, todas las acciones malsanas aparecen en dependencia. La forma podría ser la forma de un cuerpo humano o de cualquier cosa. Es forma porque es percibida por los sentidos.
No es erróneo mirar las formas. Tilopa decía que no le daba temor de concebir las apariencias. Pero hay una diferencia entre ver las cosas y aferrarse a ellas. Si ven formas agradables, dan lugar al aferramiento y desean no dejar que desaparezcan. Este apegarse es una acción negativa. Cuando perciben formas feas sienten hostilidad y no desean ver esas formas. Todas estas sensaciones surgen porque no ven la vacuidad natural de las formas. Si realizan la vacuidad natural de las formas, no hay posibilidad de que surjan emociones malsanas hacia ellas.
Por lo general, se dice que no es apropiado enseñar vacuidad a los estudiantes sin antes introducirlos en las prácticas preliminares y el quíntuple Mahamudra. Sin acumular gran merito no se puede purificar las negatividades y realizar la vacuidad. Esto es verdad, porque sino antes habríamos podido realizar la vacuidad. Cuando eran principiantes en el dharma probablemente no le encontraban sentido oír hablar de vacuidad. Pero puesto que han practicado los cuatro pensamientos, posiblemente le encuentran sentido cuando estudian la vacuidad. Se dice que en la época de Shakyamuni algunos estudiantes quedaron traumados cuando escucharon hablar de vacuidad. Sin la guía y las instrucciones apropiadas uno se encuentra en peligro de caer en la visión de Ha Shang o la visión extrema de que el vacío es la nada. Hay enseñanzas que dicen que las cosas sanas y las cosas malsanas no conducen a resultados. Estas enseñanzas no pueden ser tomadas al pie de la letra. También hay enseñanzas que dicen que no hay Buddha ni ninguna sabiduría. Esto se refiere a la realización última de la sabiduría de Buddha. Cuando los Buddhas realizan la sabiduría no la perciben como intrínsicamente existente.  Por eso en la sesión de la tarde tendremos preguntas y continuaremos con las enseñanzas.
P: ¿Cómo es que la palabra dharma puede tener tan diversos significados?
R: La palabra dharma puede significar cosas existentes. También significa la práctica espiritual
P: ¿Podría explicar su afirmación que toda la forma surge en dependencia?
R: Digo que el surgimiento de los pensamientos negativos es dependiente de las formas. Sin formas, no habría apego o aversión.
P: Garchen Rinpoche dijo que cuando las apariencias son purificadas, surgen como arco iris. ¿Podría explicarlo?
R: Con la percepción impura, uno da lugar al aferramiento y a la aversión
P: ¿Forma y vacuidad son idénticas y es forma la que aparece cuando estamos oscurecidos?
R:  Así es. Cuando decimos forma es vacuidad, esto se refiere a la última comprensión. La razón por la que somos incapaces de realizarla estriba en nuestras obscuraciones.
Lo importante de saber es que la mente es el agente que produce felicidad o sufrimiento. Ayer hablamos del yogui Milarepa. Desde afuera parecía patético. Pero en su interior tenía el supremo gozo y felicidad. Esto es un ejemplo de cómo la mente crea felicidad. Milarepa le respondió a su hermana, cuando ella le pidió que se volviera asistente de un monje, que él podría tener hasta más éxito mundano que el lama, pero que su meta era alcanzar la suprema liberación.
Para aclarar más, para una persona ciega un tazón de yogurt le parece sucio (por qué está estropeada su visión sensorial). Una persona con visión puede explicar que es un tazón de yogurt. Lo que la persona ciega entendía era una percepción equivocada. Esto explica la frase que la forma es vacuidad y vacuidad no es otra cosa que forma. Nada sobre el yogurt cambiado. Era vacuidad de visión equivocada. Del mismo modo, debemos entender los cinco skandhas. Sensación es lo que experimentamos a través del sentido del tacto. Sensación es vacuidad y vacuidad si es que se siente. Igual se puede sostener de los otros skandhas.
El Sutra del Corazón dice que la forma no tiene características. Puesto que es vacía de existencia inherente, carece de características. Es no nacida. Y en el Madhyamika se habla de los diferentes aspectos de lo nonato. Aquí se refiere a la vacuidad de verdadera existencia. Puesto que es vacío, es no nacido. Dado que es no nacido, también es continuo y no permanece en o va hacia cualquier lado. Los fenómenos no son impuros. Solo una vez que ha realizado la vacuidad de la forma, no hay aferramiento a lo que es impuro o puro. Logra la pureza de mente y la suprema dicha. Si los fenómenos no son puros, lo puro y lo impuro no pueden ser separados. El texto dice que los fenómenos no disminuyen ni se incrementan. Se refiere al dharmakaya. Una vez que la mente realiza esto, no puede haber ninguna disminución en su realización.
El texto continua: “dado que es vacío allí no hay forma…” Enumera los seis componentes internos y externos. Una vez que realice la vacuidad, la verdadera naturaleza de la realidad, estará libre de la ignorancia, dado que la vacuidad es el antídoto directo de la ignorancia. Ponemos esto en el contexto de las doce vinculaciones, todo lo que se genera desde la ignorancia. Puesto que con sabiduría, no continúan los doce vínculos. Del mismo modo hay “no sabiduría, no logro y no no-logro”. Si usted realiza la vacuidad puede aplicar esta realización al camino. Pero vacuidad no significa nada y no implica que no sea necesario seguir el camino. El texto dice: “puesto que para los bodhisattvas no hay logro, ellos permanecen por medio del conocimiento trascendente.”  Puede llegar a la sabiduría trascendente sin abandonar el mundo convencional.
El texto sigue: “Puesto que no hay oscurecimiento de la mente, no tienen ningún miedo”. Se refiere a los dos tipos de meditación. El primero es cuando la mente directamente toma conciencia de la vacuidad y el segundo es pos meditación en donde aplican esa comprensión a las actividades cotidianas. Cuando es referido a que no hay miedo, se refiere a la pos meditación. El conocimiento de la vacuidad puede liberarlos de toda clase de miedos. El texto indica: “Ellos superan la falsedad y van más allá de los límites del dolor.”
Después el texto se refiere a que “el mantra de la sabiduría trascendente, de la significación profunda, el insuperable mantra, el inigualable mantra.” Este mantra está libre de las tres faltas. Inigualable es por la iluminación, porque no hay nada igual a ello. El mantra calma el sufrimiento, el sufrimiento de la existencia cíclica. Por medio de la práctica de la perfección de la sabiduría, uno alcanza la budeidad. El texto afirma que esto “debe ser conocido como verdad, puesto que no hay engaño.” El mantra es no engañoso, porque si practican la perfección de la sabiduría no se engañarán.
Los practicantes no deben dudar de su propia práctica. En la etapa media de la enseñanza de Shakyamuni enseñó la perfección de la sabiduría. Pasando por todos los entrenamientos estaremos quitando los oscuramientos densos y sutiles y desarrollaremos las cualidades positivas. Shakyamuni fue capaz de alcanzar la iluminación y realizar su budeidad. Fue capaz de traer para los seres sensibles amplios beneficios de distintos niveles. Todos estos logros fueron realizados confiando en la práctica de la perfección de la sabiduría.
 “Tadyatha” significa “tal como es” y se refiere a todos los entrenamientos del Budha. La sílaba “om” tiene muchos significados, pero generalmente es el inicio de los mantras. “Gate, gate” significa perfectamente ido, ido. “Paragate” significa ir más allá. “Parasamgate” significa perfectamente ido más allá. “Gate” se refiere al camino de acumulación. Este camino puede dividirse en tres partes. Quien quiera que alcance la iluminación debe pasar por las cinco vías. El segundo “gate” se refiere a la segunda vía, la vía de la preparación que a su vez tiene cuatro niveles. “Paragate” se refiere al sendero de ver. “Parasamgate” se refiere a la quinta vía, la vía de no más práctica. El texto sigue: “Esto es como un bodhisattva debe aprender la profunda sabiduría trascendente.”
No hemos ido a fondo por el Sutra del Corazón debido a la falta de tiempo. Para realizar la vacuidad uno ha de ir a través de las prácticas preliminares. Para realizar el mahamudra deben de meditar con la mente enfocada en un solo punto del shamata, tanto con objeto y sin objeto. Pueden realizar la vacuidad con las prácticas de los Seis Yogas de Naropa y con la práctica unificada de dicha y vacuidad. Estos son los principales medios para realizar la vacuidad. Pueden haber casos excepcionales en los que los seres pueden realizar la vacuidad sin mucho entrenamiento debido a méritos anteriores. Pero solo decir puras palabras sobre la doctrina de la vacuidad no traer mucho beneficio. Uno debe observar el karma y acumular méritos. Si siguen estas vías y entrenamientos, realizar la vacuidad no es un gran trato. Deben combinar compasión con la sabiduría de la vacuidad.  Cuanta más alta sea su realización, más interés debe poner a la ley del karma. Eso deviene naturalmente cuando entienden la profunda naturaleza de la vacuidad.
P: ¿Podría mencionar las seis perfecciones?
R: Generosidad, disciplina moral, paciencia, perseverancia, meditación y sabiduría.
P: ¿Cuáles son los tres entrenamientos?
R: Vinaya, meditación y sabiduría.
P: ¿Y las cinco vías?
R: Acumulación es la acumulación de mérito. La siguiente es la vía de la preparación. Al practicar esto, viene la vía de ver, que es la tercera vía. La cuarta vía se divide en diez bhumis. Para alcanzar la quinta vía, la vía de no más aprendizaje, que es la completa iluminación.
P: ¿Cuál es la diferencia entre liberación e iluminación?
R: En la liberación uno consigue la libertad de las acciones y pensamientos negativos. Es como la travesía del arhat.
P: ¿Resultan lo mismo iluminación y budeidad y dependen de la práctica de las seis perfecciones?
R: Sin cultivar todos los méritos no puede conseguir la iluminación. Iluminación y budeidad significan lo mismo.
P: ¿Podría hablar sobre karma individual y colectivo?
R: El reino humano es resultado de nuestro karma colectivo. En lo que concierne a karma nacional, los logros y las actividades de la nación son el resultado del karma de los individuos de la nación. La experiencia individual de placer y dolor se deben al karma individual.
P: ¿Es verdad decir que sin desatar los nudos de los nadis uno no puede ir más allá de los límites del dolor?
R: Eso es verdad, usted no puede lograr la iluminación sin el aflojamiento de los nudos. Pero esto no se puede correlacionar con un camino específico. Depende del individuo.
P: ¿Hay que practicar las perfecciones en el orden que son presentadas?
R: En un sentido ocurren en orden. Pero cada perfección incluye a las demás.
P: ¿Cómo trata con la gente que se queja de su karma?
R: Los ayudo compartiendo su sufrimiento y adversidad. Mejore su propia práctica entonces tendrá la habilidad para ayudarlos.
P: ¿En qué punto de su camino el maestro le ayudó a superar el miedo?
R: Todos los miedos surgen de la mala interpretación del auto aferramiento de la mente. Solo superando esto uno supera el miedo. Una vez que aprehende la verdadera naturaleza de la realidad, estará libre de miedo. No puede encontrar al miedo en la vacuidad, tal como no puede encontrar frío en el fuego. Cuando tiene miedo, carece de comprensión de lo que es vacuidad.
P: ¿Cuándo  desaparece el karma?
R: Cuando realiza el logro de la iluminación.


Versión en español: Miguel K.D. para beneficio de todos los seres…

domingo, 2 de octubre de 2011

Carta de Khenchen Rinpoche a la Sangha


de Tibetan Meditation Center, el jueves, 29 de septiembre de 2011, 12:03

Espero y ruego que se encuentren bien, en mis meditaciones pienso en ustedes. Somos muy afortunados el tener esta preciosa vida humana y tomar refugio en el Buddha, el Dharma y la Sangha, y en seguir el camino.  Me han estado escribiendo más o menos el último par de años y les estoy agradecido de que se hayan mantenido en contacto y aprecio esta oportunidad. En general no puedo escribir amplias cartas porque no sé tipear, pero hoy tengo una buena secretaria así que aprovecho la oportunidad para decirles algunas cosas.

Sin el Dharma nuestra vida en el samsara es solo sufrimiento o alguna situación de sufrimiento y [por ello] creamos más causas de sufrimiento. También somos muy finos creando causas de sufrimiento. Dado que tenemos el Dharma en nuestra vida nos da sabiduría para profundizar en la naturaleza de la realidad de las causas del sufrimiento y de las causas de la paz y la felicidad en esta vida y eventualmente para la completa iluminación. Por lo tanto, es para nuestro propio beneficio como también en el de otros utilizar esta preciosa vida humana como mejor sea posible. Esta valiosa vida humana es una oportunidad para hacer todas las cosas buenas.

Primero, respiren profundamente y aflojen toda tensión tanto física como mental y luego contemplen que todos los fenómenos son compuestos. Contemplen la naturaleza de la impermanencia y la naturaleza de la desintegración. Incluyendo la de nuestro cuerpo humano. Contemplando así, purifiquen todo aferramiento y cólera.

En segundo lugar,  este samsara es un estado de sufrimiento. Sea sufrimiento del sufrimiento, sufrimiento del cambio o condición de sufrimiento. Contemplen esto cuidadosamente como también a los que están sufriendo en el mundo, física o mentalmente, incluyendo a nuestros enemigos. Desarrollen sincera compasión, deseando que ellos se liberen del sufrimiento y alcancen la completa iluminación.

Tercero, estas manifestaciones, la felicidad y el sufrimiento en la impermanencia, estas basadas en causas y condiciones. Nada funciona independientemente. Todo está en la constitución de las causas y condiciones. Y todas las causas y condiciones son infalibles. Por lo tanto, es para nuestro propio beneficio emplear la sabiduría empírica, evitando y purificando todas las causas del sufrimiento y creando y acumulando todas las causas de paz y felicidad. Como un ejemplo, evitando las diez no virtudes y practicando las diez virtudes.

Con esta comprensión, tomamos refugio en el Buddha, el Dharma y la Sangha y practicamos la ética moral. Esto hace a la persona pura y objeto de respeto. Y así, practicando bien la ética, para nuestro beneficio de liberarnos del samsara, cultivamos la bodhicitta, la mente de la iluminación, para los demás. Basados en la sincera bondad y la compasión amorosa. Acuérdense de esta práctica diaria y en cada momento cuando estén trabajando o sentados. Esto nos dará sabiduría y valor para hacer cosas buenas en nuestras vidas cotidianas y para otros. Este pensamiento altruista inspiró a los Buddhas del pasado y del presente. Ellos adoptaron esta mente, la mente universal de la bodhicitta, y la aplicaron y practicaron en sus vidas, alcanzaron la budeidad y beneficiaron a incontables seres sensibles. También podemos tomar este ejemplo e inspirarnos para seguir el camino. Por lo que cuando hagamos estas practicas,  enfoquémonos principalmente en purificar todas las aflicciones mentales. Por ejemplo, la ignorancia, la ira, el aferramiento, el orgullo, los celos y los demás. Son llamados los tres o los cinco venenos, etc. Son la causa raíz de todo nuestro sufrimiento y de conflictos para los individuos y para la sociedad. Sin tocar esta base, no importa cuánto intentemos lograr la verdadera paz y felicidad, es imposible alcanzarlas. Esta clase de experiencia es compartida por todos los seres sensibles.  Solo el Dharma nos da esta sabiduría para entender la naturaleza de la realidad del sufrimiento y de la felicidad. El Dharma también tiene el gran método y habilidad para enfrentar todas las causas del sufrimiento.

Para purificar estas obscuraciones e ilusiones mentales, la enseñanza del Vajrayana ofrece gran habilidad. A través de este método, uno logra la oportunidad de manifestarse en la forma de deidades que es la llamada práctica  del Yidam. Inseparable de la apariencia y la vacuidad. Con esto nos manifestamos repetidamente en la deidad del Yidam y nos disolvemos en la vacuidad basada en la bodhicitta última que se apoya en la ética.

He mencionado algunas palabras  sobre el propósito de la práctica. Son muchos los libros traducidos como referencia de cómo practicar. Deseo que tengan verdadera paz y felicidad y se liberen de la confusión y la ignorancia que son la causa raíz del sufrimiento. Haré plegarias para su buena salud y exitosa práctica meditativa. Si gustan pueden colocar esta carta en su Facebook o página web.

Sinceramente,
Khenchen K. Gyaltshen

GARCHEN RINPOCHE



Por la mañana deben reflexionar en la dificultad de conseguir un precioso nacimiento humano; por la tarde, deben reflexionar en la muerte y en la impermanencia, y a lo largo del día, deben reflexionar sobre el karma, causa y efecto, así como actuar según las 37 prácticas del Bodhisattva. Mediten en sesiones cortas pero más frecuentes para asegurar la buena calidad de su meditación. Es mejor solo observar la naturaleza de la mente, la simple mente ordinaria, y mantenerse en esto. Cuando aparezcan los pensamientos, no los rechacen ni se enganchen a ellos. No intenten parar los pensamientos, permitan que surjan, reconozcan su aparición pero no los sigan. La meta no es carecer de pensamientos sino que al surgir discurran sin poder alguno. Deben habituarse a esto. De modo que cuando se presenten los pensamientos y las emociones negativas no caerán bajo su poder. La fuerza de estos pensamientos puede presentarse pero no los afectará de ningún modo. A veces en meditación habrá un momento en que no se presenten los pensamientos. En ese instante conocerán que esa es la verdadera naturaleza de sus mentes –la mente que permanece como el espacio, animada y vacía, abierta, no aferrada a cualquier cosa.  Este consciencia alerta se debe mantener a lo largo de todas las actividades. No intenten parar los pensamientos, solo relájense en la naturaleza de la consciencia. Siempre que mediten nuestras mentes estarán juntas. Si comprenden esto no se sentirán hartos de meditar.


-Garchen Rinpoche,

traducido al inglés por Ina Bieler.
Versión al español, Miguel K.D.