martes, 27 de febrero de 2018

Nueve líneas sobre por qué no es necesario buscar en otra parte la visión, la práctica, la conducta y el resultado

¡Homenaje al Precioso Guru!
Esta corriente ininterrumpida de pensamientos
Finalmente es conocida como gnosis.
No es necesario buscar en otra parte por la visión.
Esta consciencia ordinaria sin distracción
Finalmente es conocida como práctica.
No es necesario buscar en otra parte por la práctica.
Vuestra propia mente, de la que nunca has sido separado [de esto],
Finalmente es conocida como siendo el Buddha.
No es necesario buscar en otra parte por el resultado.

~Jigten Sumgom

‘Jig-rten-mgon-po’i gSung ‘bum, vol. nga, pp. 173 f.
Traducción del tibetano al inglés por Jan-Ulrich Sobisch

Versión al español, los editores
Plegaria para reconocer mis propias faltas y tener en mente los objetos de refugio


Homenaje al guru.

Shakyamuni, Victorioso.
Guía supremo del reino en esta era afortunada,
Hijos del Victorioso,
Asamblea de nobles Bodhisattvas que subyugan a los seres sensibles,
Guru soberano, único salvador de los seres en la era de oscuridad,
Tres Raíces y guardianes del Dharma atados por el compromiso –
Sin cesar, les suplico desde el fondo del corazón,
Recordándolos a ustedes con gran anhelo y mente unidireccionada –
Imploro que pongan en mí vuestra atención.
Abrácenme con vuestra bondad amorosa
Y con el poder de vuestra clara compasión
Concedan vuestras bendiciones para que mis pensamientos y objetivos
sean consumados en concordancia con el Dharma.
A través de las acciones anteriores, no desprovistas de mérito,
Obtuve este precioso nacimiento humano.
A través del abundante mérito previo,
Vine a encontrar el sublime Dharma.
Aceptado por el guru, obtuve iniciaciones,
Bendiciones, además de las instrucciones esenciales ­-
Toda esta riqueza tengo ahora en mis manos.
Aunque mi mente, está como un mono balbuceante y arrebatado por el dominio
Del hechizante, engañador demonio de la distracción
Y por eso no tengo como disfrutar de la riqueza que es mía.
De esta forma, este nacimiento humano libre y pleno de cualidades
Y la enseñanza del Lama ambos son desperdiciados.
Me encuentro ahora en este momento clave:
Todas las enseñanzas que solicité,
Todas las que recibí, son como un mito.
Mi cuerpo presenta la apariencia de un practicante,
Y tengo la soberbia de los practicantes; pero
Mi mente no abarca las enseñanzas como verdaderamente son.
Carente hasta de un resquicio de Dharma mundano, tanto más del Dharma sagrado,
Las dieciséis reglas del comportamiento social usual
Las conozco apenas de oírlas hablar.
Al percibirme comportándo­me mal, no siento vergüenza;
Visto por todos, no me constriño;
Mi vínculo con las enseñanzas es corto como la cola de una marmota.
Incapaz de practicar de forma apropiada las diez acciones virtuosas del verdadero Dharma,
Conservando prejuicios sectarios para con la enseñanza del Buddha, que es una sola,
Calumnio las enseñanzas de los grandes seres
Y acumulo mal karma.
De acuerdo con el Dharma
Cargo un gran fardo de actos maléficos.
Cuantas más enseñanzas he recibido,
Más inflada es mi visión de mí mismo,
A pesar que los análisis intelectuales no sean capaces de penetrar
Hasta el significado profundo de las enseñanzas.
Lleno de soberbia, pienso: “¡Yo mantengo las disciplinas del Pratimoksha!”
Mientras que de las Cuatro Prácticas del Dharma¹ no se encuentran siquiera vestigios.
Lleno de soberbia, pienso: “¡Yo poseo el precioso entrenamiento del Bodhisattva!”
Mientras los Cuatro Incomensurables² son como la pintura de una lámpara.
Lleno de soberbia, pienso:  “¡Yo guardo los samayas del Mantrayana Secreto!”
Mas al ignorar la primera transgresión­-raíz³
Me torno displicente con todo el resto.
Puedo sin vergüenza discurrir sobre los Cuatro Pensamientos que tornan la Mente hacia el Dharma⁴
Mientras me apego a los fenómenos
Demostrando que mi mente no se ha transformado realmente.
Apesar de confiar en el maestro,
El respeto y la devoción poco a poco se desvanecen;
En vez de la percepción pura, mantengo visiones erróneas,
Y considero al guru como mi igual.
El amor y el respeto para con mis compañeros vajra se debilitan; Incapaz de tolerar unas pocas palabras ásperas, no ceso de lamentarme.
Carente de entrenamiento minucioso en la bodhicitta
El amor y la compasión que surgen
De considerar a todos los seres de los seis reinos como mis padres
Se evapora como la bruma.
Aunque me comporto como si practicase los caminos del Kyerim y del Dzogrim⁵,
Ni siquiera me doy cuenta de lidiar con la ilusión sinfin de lo cotidiano.
Reconozco que el pináculo del sutra y del tantra
Es la vacuidad, pero este reconocimiento de nada me sirve;
Mi flujo mental es rígido como un cuerno.
Cuando practico el permanecer en la naturaleza original de la mente
No tengo estabilidad; no obstante hablo sin cesar sobre la profunda visión
Y arrojo al viento causa y efecto.
Por fuera -­ soy capaz de presentar un espectáculo de buen comportamiento;
Por dentro -­ deseo, apego, ganancia se extienden como fuego.
A pesar de que mi cuerpo permanece aislado en retiro en las montañas, Mi mente deambula por la ciudad constantemente, noche y día.
Sin disfrutar de una buena medida de confianza en mi mismo,
La idea de actuar en beneficio ajeno no pasa de ser un cuento­ de­ hadas.
Aunque sea imposible que las tres Joyas me traicionen,
Debido a mi débil devoción, temo traicionarme a mi mismo.
Así, igual estando libre de la visión errónea
De aquellos que no creen en el maestro ni en el Dharma sagrado,
En estos tiempos adversos nosotros seres sensibles
Nos ocupamos de perfeccionar nuestro mal karma.
Igualmente sabiendo esto, imprudentemente, somos arrebatados por la inconsciencia;
Al fallar en mantener la atención plena, sufrimos una gran pérdida.
Cuando me examino a mi mismo, considero
Que todo cuanto he hecho apenas contribuyó a mi confusión,
Que todo mi pensar ha sido manchado
Por las emociones que obscurecen y por el apego.
No considerando que hasta mis mismos actos virtuosos
Están contaminados con negatividades
¿Qué otro destino me queda sino los reinos inferiores?
En lo que se refiere a mi comportamiento y acciones del pasado,
Traer­los a la mente me envuelve el estómago.
Buscando a otros, me desaliento aun más;
No encuentro amigos que puedan beneficiarme en tranquilizar mi mente.
Si no puedo cuidar de mi mismo ahora,
No habrá quien me pueda dar refugio cuando no haya más esperanza
Y yo me encuentre en las manos de los heraldos del Señor de la Muerte.
Aguardar por un rescate que nunca llegará,
¿No es esto igual al auto­engaño?
Así, es entre vergüenza y remordimientos que reconozco mis propios yerros;
Cualesquier ofensas contra el Dharma que hayan ocurrido,
Cualesquier transgresiones y violaciones del Samaya,
No tentaré esconderlas de aquellos que poseen la visión de sabiduría.
Desde el fondo de mi corazón, confieso;
A través de vuestra compasión, sean condescendientes conmigo.
Sean mi refugio de los peligros del abrupto camino equivocado;
Concedan la salvación que es encontrar el camino perfecto que a la liberación lleva.
Toda mi vida de practicar esto y aquello
Nada tengo en las manos que mostrar de provecho,
Nada he logrado.
De ahora en adelante, evitando el atribulado camino del mucho saber,
Y carente de la única cosa que necesito,
¿Por qué no seguir el camino de conocer la única cosa que a todas libera?
Certera, infalible esperanza; único, supremo Soberano en quien me fío,
Lama raíz que reúne en uno todos los refugios,
Le suplico con devoción y mente enfocada;
Refugio supremo, Señor de insuperable bondad,
Téngame en su compación.
Concéda­me la bendición de ser capaz de considerar mis propios defectos.
Concéda­me la bendición de siquiera desear referirme a los defectos ajenos.
Concéda­me la bendición de tener los pensamientos maléficos, cruéles y perversos pacificados,
Concéda­me la bendición de que pensamientos íntegros surgirán de la profundidad de mí ser.
Concéda­me la bendición de que pueda disminuir el deseo y el contentamiento aumentar.
Concéda­me la bendición de recordar de cuán incierto es el momento de la muerte.
Concéda­me la bendición de permanecer imperturbable en el momento de la muerte.
Concéda­me la bendición de desarrollar mi confianza en el Dharma.
Concéda­me la bendición de practicar la percepción pura imparcial.
Concéda­me la bendición de desarrollar respeto y devoción genuinos.
Concéda­me la bendición de perseverar, al concluir que tan poco tiempo me queda.
Concéda­me la bendición de ser capaz de establecer el Dharma como mi objetivo más esencial y absoluto.
Concéda­me la bendición de liberar mi flujo mental, la más esencial de las prácticas.
Concéda­me la bendición de que mi práctica no conozca obstáculos.
Concéda­me la bendición de que los frutos de mi práctica maduren rápidamente.
Concéda­me la bendición de que toda mi conducta para con aquellos con quien tengo ligazones kármicas sea significativa.
Concéda­me la bendición de que sea extinta la dualidad de la esperanza y del miedo.
Concéda­me la bendición de considerar el estado despierto no-­dual.
Concéda­me la bendición de reconocer mi propio estado despierto innato.
Concéda­me la bendición de defender la ciudadela del dharmakaya.
Concéda­me la bendición de obtener la irrefutable espontánea certeza.
Por medio de la insuperable arma,
La indestructible consciencia despierta intemporal,
Que la vacúa fuerza vital del samsara y nirvana
Sean ambas cercenadas de un solo golpe.
Entonces, en la inteminable suprema buen­aventuranza del banquete de Nyema
Qué podamos siempre disfrutar de la actividad
Qué esté más allá de la reunión y de la despedida.
En el ubicuo espacio de la ecuanimidad,
Ni la misma
palabra sufrimiento existe ­-
¿Quién tendría allí que lograr cualquier felicidad?
En el Reino de Samantabhadra
Felicidad y sufrimiento tienen el mismo sabor;
No habiendo apego, ellos se liberan por si mismos.
¡Qué yo pueda alcanzar el reino de Samantabhadra aun en esta vida!
Escrito por S.S. Dudjom Rinpoche, Jigdral Yeshe Dorje (1904-­1988)




Colofón
Esta plegaria es una combinación de una súplica, una confesión de faltas y una plegaria de aspiración.
Cierta noche de comienzos del año del Cerdo de agua (1983), mi consorte de sabiduría Rigdzin Wangmo tuvo un sueño en el que apareció una compañía femenina que frecuentemente le había aparecido en sueños. La chica le dijo: “Ahora usted debe solicitar a Rinpoche que escriba una plegaria de súplica. ¿Verdad?” y partió. Más tarde, en décimo día de luna creciente, ella apareció nuevamente, diciendo: “¿Por qué todavía no ha preguntado a Rinpoche sobre de la composición de la plegaria?”
En la mañana siguiente, en cuanto discutíamos los sueños y la plegaria, dije: “Ya hay bastantes plegarias de súplica, lo que falta son personas que las reciten.” Rigdzin Wangmo insistió diciendo: “No importa si es larga o corta, es imperativo que usted componga esta súplica.”
Entonces pensé: “Actualmente enfrentamos peligros provenientes de dolencias, guerras y hambre. Para proteger a las personas de esos peligros, debo escribir una plegaria recordando a los Seres de Gran Compación de sus votos de auxiliar a los seres.” Entre tanto, a pesar de estar considerando la escritura de la plegaria, debido a la distracción de innumerables eventos no tuve ocasión de hacerlo.
Nuevamente, en la noche del décimo día una muchacha apareció, como antes. Ella dijo en el sueño: “No descuides la plegaria que le solicité anteriormente. ¡Hay gran necesidad de ella!”
De esta forma, pensé en componerla en el día 15 del mismo mes. En la noche del día 14, recé con la mente unienfocada a Guru Rinpoche, requiriendo su bendición para la composición de laa plegaria; haciendo esta aspiración, me fui a dormir.
Al amanecer de la mañana siguiente, en mi propio sueño, yo estaba en la cabecera de un gran templo en forma de corredor. Súbitamente un joven blanco surgió vestido de blanco, con su cabello largo esparcido por encima de los hombros, en sus manos un par de címbalos. El tocó los címbalos, produciendo un adorable resonar, y danzó en mi dirección, con un movimiento en espiral cada vez más cerca, circulando para la derecha, danzando como danzan los Ging. El dijo:
“Si deseas establecer las enseñanza de forma sólida,
Hazlas firmes en tu propia mente.
En las profundidades de la mente, encontrarás el estado búdico.
Si deseas visitar los Campos Búdicos,
Purifica el apego engañado ordinario.
El perfecto, insuperable Campo Búdico está muy cerca.
Desarrolla diligencia en la práctica
La esencia de las enseñanzas.
Sin ella, ¿quién pude obtener el siddhi?
Los propios defectos son difíciles de ver. Siendo así, distíngue­los por si mismos
es la instrucción crucial.
Por fin, al ser removidos, uno a uno, los defectos
Las cualidades iluminadas aumentarán y resplandecerán.”
Al final de este poema, él tocó los címbalos y entonces los tintineó uno contra el otro, y así desperté. Tras despertar, no me olvidé de lo que él había dicho, y comprendí que debe haber sido una amonestación sobre la práctica de qué hay que aceptar y qué rechazar. Me senti arrepentido por eso, habiendo visto una cara de mi único guru­-padre, no lo había reconocido.
Yo, Jigdral Yeshe Dorje, viejo padre de los Nyingma, escribí esta plegaria a partir de mi experiencia personal. Que pueda ser de beneficio. Sarvatha Mangalam.


Notas
¹ Las Cuatro Prácticas del Dharma:
no responder las agresiones verbales;
no responder las agresiones físicas;
no responder rabia con rabia;
no reaccionar con provocaciones cuando es provocado.
² Los Cuatro Incomensurables:
Amor incomensurable;
Compasión incomensurable;
Alegría incomensurable;
Ecuanimidad incomensurable.
³ La primera transgresión-raíz de los samayas: Menospreciar al propio maestro.
⁴ Los cuatro pensamientos que tornan la mente hacia el Dharma: mantener en mente
1 ­– La excepcionalidad del  nacimiento humano libre y pleno de cualidades;
2 –­ La inevitabilidad de la muerte;
3 ­– El no escape del karma, de causa y efecto;
4 – El vasto sufrimiento inherente al samsara.
⁵Kyerim: Meditación del estadio de desarrollo, y;
Dzogrim: Meditación del estadio de completitud.

Traducido al inglés por Bhakha Tulku y Constance Wilkinson, Boudhnath, Nepal, 1989
Traducido al portugués bajo los auspicios de laa Gelongma Zamba Chözom, Saga Dawa Düchen 2014
Originalmente publicado por la editora Sahayogi ­- Kathmandu, Nepal

Versión al castellano, los editores 

¿Qué es el sufrimiento?
Diez maestros budistas lo ponderan

Sam Littlefair

La palabra Pali dukkha es muy comúnmente traducido al inglés [y a otras lenguas occidentales] como "sufrimiento". Dukkha se presenta en una gama de emociones, desde la alegría a la desesperación. Aunque contrario a la intuición, es un concepto central en las enseñanzas del Buddha. En estos pasajes, adaptados de las más amplias enseñanzas en Lion’s Roar, diez maestros explican que es el sufrimiento, como lo sentimos y por qué no es una condenación, [sino] es una feliz oportunidad.

El sufrimiento fue la primera enseñanza del Buddha

De “Buddha’s Four Noble Truths” de Tulku Thondup Rinpoche


La primera enseñanza del Buddha fue sobre las Cuatro Nobles Verdades… “Oh bhikshus, hay cuatro nobles verdades. Son las nobles verdades del sufrimiento, la causa del sufrimiento, la cesación del sufrimiento y el camino hacia la cesación del sufrimiento.”
Según el budismo, los seres vivientes estamos atrapados en el ciclo de la existencia conocido como samsara. En el samsara, vagabundeamos sin rumbo fijo y experimentamos sufrimiento insoportable — día y noche, año tras año, vida tras vida — debido al control estrecho de nuestro aferramiento al ego. Para curar esta condición como enfermedad, tenemos primero que encontrar la causa y luego aplicar la medicina, el camino del entrenamiento para restaurar nuestra buena salud original, que es la iluminación.

Todos experimentamos sufrimiento

De “On Suffering and the End of Suffering” de Sharon Salzberg

Hay momentos en nuestras vidas cuando deseamos poder cambiar el final de la historia. A veces perdemos lo que cuidamos, somos separados de los que amamos, nuestros cuerpos nos fallan cuando envejecemos, nos sentimos impotentes o lastimados, o nuestras vidas parecen escaparse. Todos son aspectos del dukkha, una de las principales enseñanzas del Buddha. Dukka significa sufrimiento, descontento, insatisfacción, vacío, cambio.
El Buddha dijo: “Todo lo que he enseñado es sufrimiento y el fin del sufrimiento.” El sufrimiento en su enseñanza no significa necesariamente dolor físico grave, sino más bien un sufrimiento mental que experi-mentamos cuando nuestra tendencia a aferrarnos en lo placentero se enfrenta a la fugacidad de la vida y, entonces, nuestras experiencias se vuelven insatisfactorias e ingobernables.

 

En algún nivel, entendemos esto, pero resistimos

De “Suffering Open the Real Path” de Norman Fischer

Dukka se refiere a la experiencia psicológica – a veces consciente, a veces inconsciente – del hecho profundo de que todo es transitorio, inasible y en realidad no conocible. En algún nivel, entendemos todo esto. Todas las cosas que tenemos, sabemos que realmente no las tenemos. Todas las cosas que vemos, no las conocemos totalmente. Esta es la naturaleza de las cosas, aunque pensamos lo opuesto. Pensamos que podemos conocer y poseer nuestras vidas, nuestros amores, nuestras identidades y hasta nuestras propiedades. No podemos. La brecha entre la realidad y el abordaje básico humano de la vida es dukkha, una experiencia de ansiedad o frustración básicas.

El sufrimiento deviene de nuestra experiencia de la no permanencia

De “The Myth of Permanence” de Sakyong Mipham

Sufrimos debido a que proyectamos el mito de la permanencia en una situación que está realmente condicionada, desinteresada y cambiando constantemente. Todo está interrelacionado y es interdependiente. Nada hay sustancial y separado en que podamos apoyarnos. El samsara, “el ciclo del sufrimiento” es un resultado directo de nuestro deseo de permanencia.
Al contemplar la transitoriedad, podemos ver el samsara por lo que es. Su cualidad acondicionada produce un entorno inestable. Nuestra respuesta a esa inestabilidad es el aferramiento y la solidificación de un "yo". El resultado es sufrimiento, porque nos relacionamos con las apariencias como si fueran independientes y permanentes, cuando en realidad es exactamente lo contrario.

Hay un espectro del sufrimiento

De “What is Dukkha?” de Glenn Wallis

Para obtener un mejor sentido para el significado de dukkha, vamos a colocar "sufrimiento" en un extremo del espectro. En el otro extremo, vamos a colocar cualidades tales como molestia, tensión, incredibilidad. Dukkha, entonces, en un extremo del espectro puede entenderse como una cualidad de ser sutil, tal vez apenas perceptible y en el otro como una angustia mental o física grave.
Un matiz adicional se agrega al término dukkha cuando tenemos en cuenta que, en la visión del Buddha, hasta un momento "feliz" está teñido de dukkha. Es así porque ni el momento ni la experiencia resultan estables... Dado este punto de vista, ¿cómo debemos llamar dukkha en nuestro idioma? Nuestro término tendría los siguientes tonos (en una escala creciente de intensidad):

ligera perturbación
fastidio
impaciencia
disgusto
frustración
decepción
insatisfacción
exacerbación
tensión
estrés
ansiedad
humillación
dolor
desesperación
pesar
tristeza
sufrimiento
miseria
agonía
angustia
Por supuesto, puede añadir más a esta lista; virtualmente no hay terminación para esto. Es evidente que cada una de estas cualidades implica algún grado de incomodidad, por eso “incomodidad” es como traduzco el término para uso general.

Son tres los tipos de sufrimiento

De “The Mind That Suffers” de Phillip Moffitt

El Buddha identificó tres tipos de sufrimiento: el dukkha del dolor físico y emocional… El primer tipo de dukkha es el evidente sufrimiento originado por la disconformidad física, desde el mínimo dolor del pisotón a un dedo del pie, al del hambre y al de la falta de sueño, hasta la agonía de la enfermedad crónica. Está también el sufrimiento emocional que surge cuando se frustra que las cosas no vayan como uno gusta, o el malestar acerca de las injusticias de la vida, o de estar preocupado por el dinero o por satisfacer las expectativas de los demás.
[El segundo tipo] es el sufrimiento causado por el hecho de que la vida está cambiando constantemente. ¿No le ha parecido frecuentemente como si el momento en que ha encontrado felicidad en la vida, desaparece casi al mismo tiempo? …  En verdad, ningún momento es seguro porque el momento siguiente siempre se acerca muy rápido tras sus talones. Es como un bombardeo constante de cambio socavando cada estado de felicidad. La mente nunca encuentra un lugar para asentarse y gozar la vida sin temor…  Además, todos los días, incluso durante los momentos agradables, ¿no experimenta un malestar subyacente sobre el futuro? Esta preocupación y ansiedad es una manifestación del tercer tipo de sufrimiento identificado por el Buddha — la insatisfacción inherente de la vida debido a su inestabilidad intrínseca.

La transitoriedad no es la causa del sufrimiento

De “Knowing This Truth Is Noble” de Traleg Kyabgon Rinpoche.

Podemos descubrir, como nos dice el Buddha, que la falta de sustancialidad o permanencia en todo lo que nos rodea da lugar a la infelicidad y el dolor. Sin embargo, esto no significa que la experiencia de la no permanencia o insustancialidad es en sí sufrimiento o la causa directa del sufrimiento. Malinterpretamos el mensaje del Buddha, si pensamos que es el hecho de que todas las cosas son transitorias o no sustanciales o sin un sólido yo lo que genera sufrimiento. Estos hechos básicos no son la verdad del origen del sufrimiento.

Dukkha no se produce por las mismas cosas o por su naturaleza insus-tancial. Por el contrario, nuestra mente ha sido condicionada por la ignorancia en pensar que la felicidad eterna se puede obtener a través de cosas que son efímeras y transitorias.

No existe salida fácil

De “The Middle Way of Stress” de Judy Lief

La enseñanza sencilla de la primera noble verdad, la verdad del sufrimiento, puede ser la más difícil de entender y aceptar. Seguimos pensando que si sólo solucionamos este problema o aquello, ajustamos aquí o allí, podemos evitarlo. Pensamos que si fuéramos más inteligente, más bonitos, más ricos, más poderosos, que si viviéramos en algún otro lugar, fuéramos más jóvenes, más viejos, hombre, mujer, con padres diferentes, las cosas serían diferentes. Pero las cosas no son diferentes; ¡son tan malas como parecen! Puesto que no es realista la esperanza de una vida libre de estrés, y que todo esto no sería bueno, en cualquier caso sería más sensato aprender a lidiar con las tensiones que inevitablemente surgen.

El sufrimiento es una señal

De “Fear the Right Thing” de Robert Thurman

La verdad del sufrimiento no es una predicción del fin del mundo. No expresa un destino inevitable. Por el contrario, nos alerta sobre el hecho de que no estamos siendo conscientes de lo que realmente somos.

Hay algo detrás de nuestro sufrimiento

De “The Answer to Anger & Aggression is Patience” de Pema Chödrön

Cuando hay dolor de cualquier tipo — el dolor de la agresión, de duelo, de pérdida, de irritación, de resentimiento, de celos, de indigestión, de dolor físico — si realmente se fija en eso, puede encontrar por sí mismo que detrás del dolor siempre existe algo al que estamos apegados. Siempre hay algo que estamos manteniendo.

Lo digo con tal confianza, pero tiene que averiguarlo por sí mismo si es realmente cierto. Puede leer sobre esto: la primera cosa que el Buda siempre enseñó fue la verdad de que el sufrimiento viene del apego. Está en los libros. Pero cuando lo descubre por sí mismo, va un poco más profundamente apropiado.
Sam Littlefair Wallace es editor asistente digital de Lion's Roar. También ha escrito para The Coast, Mindful y Atlantic Books Today.

jueves, 1 de febrero de 2018

YOGA TIBETANO DEL SUEÑO
Una guía de su estudio

Lama Surya Das


¿QUÉ ES UN SUEÑO?
“El budismo tibetano considera que el dormir es una forma de nutrición, como la comida, que restaura y refresca el cuerpo. Otro tipo de nutrición es el samadhi, o concentración meditativa. Si uno se vuelve lo suficiente avanzado en la práctica de concentración meditativa, entonces esto mismo sustenta o nutre el cuerpo.”
— Su Santidad el Catorce Dalai Lama
Los sueños son una parte significante de nuestra vida. Son reales e irreales como la vida misma. Los sueños son extremadamente personales – y también, transpersonales. Los sueños son un reflejo de nosotros mismos: en los sueños, no importa cuántos personajes aparezcan, nos encontramos nosotros mismos.  Los sueños son espejos de nuestra alma. Pueden ayudarnos a entendernos mejor a nosotros mismos, a nuestro mundo, a la naturaleza de la realidad.  Los sueños nos introducen en otras dimensiones de la experiencia.  Aquí, tiempo y espacio son mucho más líquidos y plásticos; pueden ser siempre diseñados y rediseñados a su antojo. Los sueños dan pistas de otros mundos, de otras vidas. Son una ojeada de nuestro más allá.

Todo el mundo sueña, aunque igualmente no todos los sueños se recuerdan. Cincuenta y seis por ciento de los estadounidenses han tenido un sueño lúcido, es decir, un sueño en el que uno es consciente de que se está soñando. Veintiún por ciento dicen que tienen  un sueño lúcido, una vez al mes o más.

¶  Los meditadores informan de sueños vívidamente claros y auto conscientes cada semana e incluso más a menudo.

Cuánto pueden ayudarnos los sueños

Grandes sanadores han reconocido hace mucho el poder de los sueños para informar y apoyarnos. Hipócrates dijo: "Los sueños son una de las maneras más importantes para diagnosticar la enfermedad de un paciente". El trabajo de principios de siglo de Sigmund Freud, La interpretación de los sueños, marcó el comienzo de la era de la psicología moderna y del psicoanálisis.

Algunos sueños pueden transmitir información valiosa para el soñador. Una semana antes del suceso, Abraham Lincoln soñó que sería asesinado. El emperador Constantino soñó radiantes letras griegas que escribían el nombre de Cristo y se convirtió, conduciendo a la dramática conversión de todo el imperio bizantino. Yo mismo he recibido a través de mis sueños mensajes, enseñanzas y bendiciones de los maestros espirituales que he conocido y amado en esta vida.
Algunos psicólogos contemporáneos consideran el soñar lucidamente una práctica valiosa para el crecimiento personal.


“Los sueños son el camino al subconsciente. Los sueños son los guardianes del dormir.”
~Sigmund Freud

Sin embargo, este modelo es diferente del yoga tibetano del sueño. La práctica espiritual es más profunda, nos ayuda a trabajar con los grandes pasajes de la vida y la muerte. El yoga tibetano del sueño nos enseña cómo navegar momento a momento en la existencia infundamentada, que normalmente no tiene ningún sentido intelectual. Es en este nivel que tomaremos atajo a través de la naturaleza ilusoria de la mente y experimentaremos verdaderamente nuestra existencia humana maravillosa.


Cultivar nuestra capacidad innata para despertar en el sueño puede:

• Aumentar la claridad y la lucidez, tanto despierto como durante el sueño.
• Nos ayudan a darnos cuenta de la naturaleza de la experiencia onírica, transparente
• Liberar la mente
• Liberar la energía bloqueada y la tensión y estrés acumulados
• Soltar hábitos y hacernos más abiertos, sensibles y flexibles
• Liberar y movilizar la creatividad
• Traer las represiones y negaciones a la consciencia
• Clarificar y disipar la confusión
• Solucionar problemas
• Revelar el proceso de la muerte y el renacimiento
• Curar y relajarnos
• Revelar fantasías
• Desbloquear aspiraciones y potenciales
• Facilitar el encuentro directo con la naturaleza de nuestra sombra
• Brindar orientación, visiones y bendiciones espirituales
• Ayudar a abrir nuestras capacidades psíquicas innatas
• Remover impedimentos y obstáculos
• Ayudar a prepararnos (ensayar) para la muerte y el más allá

DESPERTANDO EN EL SUEÑO

El filósofo fundamental chino Chuang Tzu soñó que era una mariposa. Al despertar, él se preguntaba si él era un hombre que había soñado que era una mariposa o una mariposa soñando que era un hombre. Las reflexiones de Chuang Tzu ponen de relieve una verdad fundamental: la vida es como un sueño.

La vida espiritual es despertar del sueño de la irrealidad. La palabra buddha en sí proviene de la palabra bodhi, "despertar." La práctica y la sabiduría budistas nos ayudan a despertar a quién y qué somos realmente y para reconocer la diferencia entre lo real y lo irreal en nuestra vida cotidiana. Todas nuestras prácticas espirituales están diseñadas para despertarnos del ensueño de la ilusión y confusión, donde estamos como sonámbulos, semiconcientemente atontados en nuestro paso por la vida.

El autoconocimiento a través del despertar espiritual nos ayuda a volvernos maestros de circunstancias y condiciones, en lugar de víctimas. Por esta razón el maestro espiritual armenio Georgy Gurdjieff dijo: "El hombre contemporáneo nace dormido, vive dormido y muere dormido. Y ¿qué conocimiento podría tener un hombre dormido? Si piensa en ello y al mismo tiempo recuerda que el sueño es la característica principal de nuestro ser, podrá entender que si el hombre desea obtener conocimientos, en primer lugar debe pensar sobre cómo despertarse a sí mismo, que es acerca de cómo cambiar su ser. "

“Todo lo que vemos no es sino un sueño dentro de un sueño.”
~Edgar Alan Poe

Los chamanes sudamericanos llaman a este despertar del sueño de la vida "transmutar": entrar en un camino espiritual con la transformación de objetivos explícitos. Transmutar y otras formas de sueños conscientes, a través de la práctica regular, pueden ayudarnos a experimentar otros reinos de la existencia, visitar a nuestros queridos difuntos y lograr maestría espiritual.

Los aborígenes australianos dicen que todos vivimos en el tiempo del sueño [altjeringa]: somos como personajes de ensueño, viviendo nuestras vidas más allá de la ilusión de haber nacido y morir. Los maestros tibetanos llaman el bardo a este tiempo de sueño o estado intermedio. Los bardos existen entre el final de un estado y el comienzo de otro, tales como el de nacimiento y el de muerte, o de muerte y de renacimiento. Soñar, también, es un bardo, marcando la zona aparentemente no estructurada entre despertar y dormir.

YOGA TIBETANO DEL SUEÑO

El budismo tibetano es el único entre las escuelas budistas en enseñarnos cómo despertar en el sueño y cómo practicar espiritualmente durante el sueño. Esta es la esencia del yoga tibetano del sueño y el foco de todas las prácticas asociadas con ello.

"Los sueños son una reserva de conocimiento y experiencia, pero que a menudo son pasados por alto como vehículo para explorar la realidad".
~Tarthang Tulku


El Yoga del estado de sueño, un antiguo manual tibetano sobre la práctica del yoga del sueño y los sueños lúcidos, enseña que podemos aprender cinco lecciones de sabiduría espiritual significativa a través de practicar asiduamente este camino del despertar:

• Los sueños pueden ser alterados por medio de la voluntad y la atención
• Los sueños son inestables, impermanentes e irreales, como fantasías, ilusiones mágicas, espejismos y alucinaciones
Las percepciones cotidianas en el estado de vigilia de cada día también son irreales
• Toda la vida está aquí hoy y va para mañana, como un sueño; no hay nada que la detenga
• Los sueños conscientes nos pueden llevar a la realización de la totalidad, al equilibrio perfecto y a la unidad

Durante siglos, los maestros tibetanos han enseñado a sus estudiantes cómo utilizar el tiempo de soñar y el espacio de ensoñación para más progreso espiritual mediante el aumento de concienciación durante el estado de sueño. El yoga tibetano del sueño te trae estas mismas técnicas para realizar las cinco lecciones de sabiduría y cosechar los beneficios de despertar en el sueño.

Los Seis Yogas del Tibet

El Yoga tibetano del sueño es uno de los seis renombrados Yogas del Tíbet, una antigua enseñanza budista originada con los adeptos de los yoguis iluminados (siddhas) de la antigua India. Estos yogas (o prácticas), utilizados durante un milenio por las cuatro escuelas del budismo tibetano, nos ayudan a utilizar el cuerpo/mente/espíritu como un vehículo para el despertar y la iluminación – de día, de noche y después de la muerte (bardo).

Los seis yogas son:

• Yoga del calor interno (incandescencia mística)
• Yoga del cuerpo ilusorio
• Yoga del sueño
• Yoga de la luz clara
• Yoga del Bardo
• Yoga de la transformación consciente

La tradición de los seis Yogas fue traída por primera vez a Tíbet hace trece siglos por el maestro tántrico indio Padmasambhava, fundador de la escuela antigua (Nyingmapa) del budismo tibetano. El mismo Padmasambhava recibió las enseñanzas, que él codificó como El Yoga del estado de sueño, de un yogui misterioso llamado Lawapa. En siglos posteriores, en cuanto el budismo creció y floreció en el Tibet, Marpa el traductor y otros sabios tibetanos hicieron el extenuante viaje a pie a la India para estudiar con los maestros yoguis, para después traer la enseñanza con ellos.

A través de la práctica de los seis Yogas, llegamos a realizar la incomprensible vacuidad /apertura infinita, y la luminosidad que es la verdadera naturaleza de la realidad. La interpretación de los sueños, el uso de los sueños para las predicciones y la sanación, como el desarrollo de poderes psíquicos y habilidades sanadoras pueden surgir naturalmente de la práctica continuada del yoga del sueño y de los yogas relacionados (especialmente el de la luz clara, el del calor interno y el del cuerpo ilusorio).

Los beneficios espirituales del Yoga Tibetano del Sueño

Su Santidad el Decimocuarto Dalai Lama ha dicho acerca de despertar nuestro cuerpo de ensueño y usarlo para el progreso y desarrollo espiritual: "Se dice que hay una relación entre soñar, por un lado, y los niveles burdos y sutiles del cuerpo, por el otro. Pero también se dice que hay un ‘estado de sueño especial’. En ese estado, se crea el 'cuerpo de sueño especial' de la mente y de la energía vital (prana) dentro del cuerpo. Este cuerpo de sueño especial es capaz de disociarse completamente del cuerpo físico burdo y viajar a otros lugares".

"Los sueños son reales mientras duran. ¿Podemos decir más de la vida?"
~ Henry Havelock Ellis

Una forma de desarrollar este cuerpo sueño especial es antes que nada reconocer un sueño como un sueño cuando ocurre. A continuación, encontrará que el sueño es maleable, y se esfuerza para conseguir controlarlo. Poco a poco se convierte muy experto en esto, aumentando su capacidad para controlar los contenidos del sueño según sus propios deseos.

Finalmente es posible disociar su cuerpo de sueño de su cuerpo físico burdo. En cambio, en el estado de sueño normal, los sueños ocurren dentro del cuerpo. Pero como resultado de una formación específica, el cuerpo de sueño puede irse a cualquier otro sitio. Esta primera técnica es realizada enteramente por el poder del deseo o aspiración.

Hay otra técnica que llega en el mismo fin por medio del prana yoga. Estas son las prácticas meditativas que utilizan las energías sutiles y vitales en el cuerpo. Para estas técnicas también es necesario reconocer el estado de sueño en cuanto ocurre. (Véase Recursos adicionales: Sleeping, Dreaming and Dying: An Exploration of Consciousness with the Dalai Lama //Dormir, soñar y morir: una exploración de la conciencia con el Dalai Lama//, de Francisco Varela.)

Dormir y soñar

Según los investigadores del sueño, por lo general experimentamos cuatro etapas de sueño.
• Sueño hipnagógico – el estado de somnolencia que experimentamos mientras comenzamos a dormirnos
• Sueño ordinario – aquí, entramos al estado verdadero de dormir, pero aún podemos despertarnos facilmente
• Dormir profundamente – disminuyen las funciones vitales y estamos más propensos a dormir en medio de perturbaciones
• Sueño profundo - los músculos están totalmente relajados, y sería difícil despertarnos (sólo pasamos un quince por ciento de nuestras horas de sueño en esta etapa)


"Que el sueño en sí sea un ejercicio de piedad, como han sido nuestra vida y conducta, así también de necesidad serán nuestros sueños."
~San Basilio


Se tarda aproximadamente una hora para recorrer todas las cuatro etapas; Luego volvemos en orden inverso a la etapa 1. Sin embargo, antes de comenzar el ciclo otra vez, experimentamos movimientos oculares rápidos (REM) debajo de nuestros párpados cerrados. La investigación muestra que esto es cuando soñamos. Pasamos de veinte a veinticinco por ciento de nuestro tiempo de sueño en este estado.

Para la práctica del yoga de sueño, debemos introducir conciencia durante los períodos de sueño REM (que duran desde unos pocos minutos hasta media hora). Si podemos identificar esta etapa mientras dormimos, tal vez con la ayuda de un asistente o un dispositivo de light-dream; podemos incubar, desarrollar y mejorar más la práctica de tomar conciencia de volverse consciente y lúcido en el estado de sueño.

Soñar

Los textos de yoga del sueño tibetano nos enseñan, en general, que hay tres tipos de sueños:
• Sueños ordinarios, karmicos, derivados sobre todo de las actividades del día y de contactos, pensamientos, experiencias y actividades de la vida anterior
• Sueños de "Luz clara": visiones espirituales, bendiciones y aperturas de energía
• Sueños lúcidos, que se caracterizan por ser concientes de que uno está soñando

Bajo estas tres grandes divisiones, los sueños pueden dividirse en otras seis categorías:

• Sueños de eventos que ocurrierons mientras aún estábamos despiertos
• Sueños sobre otras personas, vivas o muertas
• Elementos olvidados que emergen del subconsciente
• Contenido arquetípico, símbolos evocados, etc.
• Las percepciones extrasensoriales, sueños pronosticadores y presagios
• Sueños espirituales, luminosos, radiantes


Los sueños recurrentes, las pesadillas, los sueños de muerte y otras clases de sueños comúnmente reportados todos caen dentro de las primeras cuatro categorías de sueño. En el interés de desarrollar la concienciación más profunda de sus sueños, puede ser útil identificar la categoría que se aplica cada vez que recuerdan un sueño particular.

Las prácticas del yoga tibetano del sueño

Es importante crear un contexto espiritual para la práctica del yoga del sueño tibetano. Los sueños lúcidos pueden utilizarse fácilmente para perpetuar los problemas que experimentamos en nuestra vida de vigilia. Por ejemplo, uno podría dirigir el sueño hacia un encuentro gratificante o una fantasía vengativa. Encontrarán que las técnicas del yoga tibetano del sueño de alguna manera no funcionan tan bien cuando se usa para tales fines.

"Al abordar los fenómenos ilusorios, uno realiza la práctica ilusoria en una forma ilusoria para alcanzar el estado ilusorio de la  iluminación ilusoria."
Khyungpo Naljyor

La práctica del yoga tibetano del sueño comprende tres partes:


• Práctica diurna, diseñada para ayudarnos a reconocer la naturaleza onírica de toda la existencia y así prepararnos para experimentar vívidamente nuestros sueños como los hacemos con nuestras actividades en estado de vigilia
• Prácticas al levantarse por la mañana que nos ayudan a recordar nuestros sueños y confirmar nuestra determinación de recordarlos más
• Práctica nocturna, que prepara el terreno para sueños lúcidos y experiencias espirituales mientras dormimos

Práctica diurna

Durante el día, practicar estos cuatro puntos:
• Contemplar el cuerpo como ilusorio e irreal
• Contemplar la mente y las actividades mentales como igualmente insustanciales
• Considerar como un sueño el mundo y todos los fenómenos y experiencias, insustanciales, no permanentes e irreales 
• Reconocer la relatividad y lo incomprensible de intangibles como tiempo, espacio, conocimiento y conciencia

Recordar estas cuatro verdades a nosotros mismos a lo largo de nuestras horas de vigilia ayuda a disolver la barrera entre el sueño de la vida y el sueño de dormir. En cuanto nos volvemos más expertos en estas prácticas, comenzamos a considerar nuestros sueños nocturnos como continuaciones de nuestro sueño vigilia – y aprendamos a crear conciencia habitual en ambos.

Práctica del espejo

La siguiente práctica del espejo es una manera eficaz de percibir la naturaleza onírica de la "realidad" y sobre todo del "yo". De vez en cuando durante el día, tomen unos minutos para hacerla.

1. Párense frente a un espejo y mírense en sus propios ojos
2. Sostengan un espejo de mano detrás de la oreja derecha o izquierda y miren su reflejo en el espejo más grande. Mantengan el espejo de mano inclinado con el fin de fragmentar y multiplicar su imagen tanto como sea posible. Deje fragmentar su mente junto con la imagen.
3. Después de algunos minutos, inclinen el espejo de mano hacia atrás hasta que retorne la única imagen, original en el espejo enfrente de ustedes.


"No se duerma como un animal. Haga la práctica que mezcla sueño y realidad".
~ Instrucción tibetana

La analogía de una imagen del espejo es, como los sueños, utilizados tradicional-mente para describir la naturaleza insustancial de nuestra experiencia cotidiana. La práctica del espejo ayuda a traer esta enseñanza de vida. La imagen fragmentada es el tipo que podríamos ver en un sueño; aunque la estamos viendo mientras estamos totalmente despiertos; ¿o  somos?

Permitir a su mente "derrumbarse" ayuda a ventilar la solidez que normalmente atribuimos a nuestro mundo y especialmente a nuestro "yo".



Ejercicio con pareja

Aquí una práctica de yoga del sueño tradicional que pueden hacer con una pareja. Se trata de una técnica muy útil, no sólo para cuestionar la distinción entre sueños durmiendo y el sueño de estar despierto, sino también para aplicar su entrenamiento a situaciones prácticas y cotidianas.

1. Insulte, culpe y critique a su pareja. Su pareja debe escuchar todo esto como ecos; como sonidos vacíos.
2. Después tiene a su pareja desacreditándole, mientras práctica el sólo escuchar los sonidos sin tomar las palabras de corazón.
3. Trate de hacer este mismo ejercicio con alabanza y adulación en vez de culpa. En cualquier caso, la pareja escuchando debe practicar no reaccionar de ninguna manera, reconociendo lo que se dice como un sueño.

Al principio, pueden encontrar difícil mantener la ecuanimidad mientras hacen esta práctica. Quédense con esto; encontrarán que hacerlo produce grandes beneficios con el tiempo.

Práctica de despertar

Los momentos inmediatamente después de despertar son los más fértiles para registrar los sueños. Las siguientes prácticas están diseñadas para apoyar y fortalecer su memoria. También facilitará una transición consciente entre los estados de dormir y sueño despierto.

Al despertar por la mañana, practiquen:
• La exhalación del león – expirando con el sonido "ah"
• La postura como león para despertar y purificar – sentado en la cama con la cabeza levantada, mirando y haciendo hincapié en la exhalación, repetir  tres veces la exhalación "ah" 
• Elevar la energía – parándose, elevar la punta de los dedos de la mano hacia el cielo y repetir la exhalación del león para la práctica del yoga del sueño
• Entrar en la reflexión plenamente atenta en la transición entre los estados de dormir, soñar y la realidad de la vigilia – viniendo al momento presente, recordar los sueños

Así, entrarán al día reconociendo que todas las cosas son como un sueño, una ilusión, una fantasía, un espejismo y etc.
Práctica nocturna

Después de ir a la cama, practiquen estos cuatro puntos para crear las condiciones para con atención conciente, soñar lúcidamente.

• Recitar tres veces la siguiente plegaria para recordar y fortalecer su determinación de despertar en el sueño, para beneficio del despertar definitivo de todos los seres: "Que pueda despertar en este sueño y comprender el hecho de que estoy soñando, para que igualmente todos los seres en ensoñación puedan despertar de la pesadilla de la confusión y el sufrimiento ilusorio."


"Hay algunos que están despiertos, incluso durante el sueño, y luego están los que, aparentemente despiertos, están profundamente dormidos."
~ Lalla

• Descansen de lado con las piernas juntas y las rodillas ligeramente dobladas. Deje que el brazo doblado tome el peso de su torso reclinando su cabeza sobre su mano abierta. Esta es la postura del Buda durmiente, como él ha sido representado tradicionalmente en el momento de pasar al nirvana (muerte).
• Lleven su atención a vuestro chakra de la garganta, visualicen su energía levantándose encima de su cuerpo. Sientanla subiendo con la respiración desde vuestro chakra del corazón y pasando a su "tercer ojo" o chakra de la frente: el punto del entrecejo. Visualicen esto como una luna llena, luminosa entre vuestros ojos.
• Visualicen la letra “A” (simbolizando el espacio infinito) sobre la superficie de la luna.
• Désen cuenta de cualesquier imágenes que comiencen a surgir sobre la esfera de luz entre sus ojos.

"Ustedes, los seres de la la tierra que están en profundo sueño… ¡Dejen de dormir! ¡Despiértense! ¿Qué están esperando?"
- El Zohar

Profundizando vuestra práctica

Para progresar aún más en el yoga tibetano del sueño:
• Pongan cuidadosamente atención en vuestros sueños
• Registren sus sueños en un diario de sueños al despertar cada mañana
• Reconozcan imágenes, temas, asociaciones y patrones recurrentes
• Contemplen el contenido simbólico, arquetípico y significativo de vuestros sueño
• Reflexionen sobre las similitudes y diferencias entre los sueños nocturnos, los sueños diurnos, las fantasías, las visiones, las ideas, proyecciones, etc.
• Despiértense ustedes mismos durante la noche para reafirmar su decisión de despertarse en el sueño y aceptar el hecho de que están soñando
• Siéntense en la postura de meditación mientras duermen para mantener una concienciación continua mientras inducen e incuban ensoñaciones lúcidas
• Tengan un asistente de sueños a la mano para guiarlos mientras duermen, ayudándoles a aprende a retener la conciencia presente durante los sueños
• Utilicen el DreamLight desarrollado por el Dr. Stephen LaBerge para estimular los sueños lúcidos durente el sueño REM (véase abajo Fuentes adicionales)
• Mediten solo en la oscuridad para desarrollar la claridad interior de la mente de luz clara – la mente no afectada por la ilusión
• A lo largo del día, mantengan la consciencia que toda vuestra experiencia es como un sueño
• Reciten la plegaria del yoga del sueño noche y día para ayudarse a reforzar vuestra intención

LA PRÁCTICA PERMANENTE DEL  YOGA TIBETANO DEL SUEÑO

Como cualquier práctica espiritual, el yoga del sueño tibetano revelará más beneficios importantes practicándolo más extensa y más consistentemente. En la tradición budista, sin embargo, la disciplina sola no es suficiente para llevar su práctica completamente viva. La motivación – la razón práctica en primer lugar -- se considera tan crucial como la técnica y el compromiso.

Habrán notado que el canto del yoga tibetano del sueño incluye una aspiración para liberar a todos los seres de sus sufrimientos. Esta intención se encuentra en la raíz de toda práctica budista. La enseñanza subyacente es que todos los seres vivos están interconectados: ninguno de nosotros puede estar completamente libre siempre y cuando ninguno de nosotros aún esté dormido.

“Un sueño no interpretado es como una letra sin leer.”
~ El Talmud

Cuando practiquen el yoga del sueño tibetano, reconozcan que el sufrimiento que buscan aliviar a través de la práctica espiritual es, de hecho, universal. Reconozcan, también, que cuanto más estén despiertos, más útiles pueden ser para los que cuidan – de hecho, a todos los que entren en contacto con ustedes. Practiquen con la intención de trabajar con su propia parte individual del todo, con el fin de traer toda la conciencia humana a un nuevo nivel. De esta manera, derivarán los mayores beneficios posibles de vuestra práctica de yoga del sueño.

FUENTES ADICIONALES

Antiguo Yoga del sueño tibetano

Norbu, Namkhai Rinpoche. Dream Yoga and the Practice of Natural Light. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 1992. [Hay una versión en castellano: El yoga de los sueños y la práctica de la luz natural. Ediciones Dharma, 2002. España]

Wangyal, Tendzin Rinpoche. The Tibetan Yogas of Dream and Sleep. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 1998. [Versión en castellano: El yoga de los sueños. Un manual práctico para realizarnos mientras dormimos. 2004, Editorial Pax, México]

Fuentes contemporáneas del soñar

Dalai Lama, H.H. the. The World of Tibetan Buddhism: An Overview of Its Philosophy and Practice. Tr., ed., and annotated by Geshe Thupten Jinpa. Boston: Wisdom Publications, 1995.  [Publicado en castellano como El mundo del budismo tibetano: vision general de su filosofia y su práctica. Editorial José J. de Olañeta, 1998, España]

Jung, Carl G. Memories, Dreams, Reflections. New York: Vintage Books, 1989. [Existen versiones en español con el título de Recuerdos, sueños y pensamientos]

LaBerge, Stephen. Lucid Dreaming. New York: Ballantine Books, 1986.
Para aprender sobre el DreamLight desarrollado by Dr. LaBerge, visite el web site Lucidity Institute en http://www.lucidity.com/dreamlight.html

—, y Howard Rheingold. Exploring the World of Lucid Dreaming. New York: Ballantine Books, 1990. [Publicado también en castellano como Exploración de los sueños lúcidos. La guía más completa teórica y práctica]

Mindell, Arnold. Working with the Dreaming Body. London: Arkana, 1972. [En castellano: El cuerpo que sueña: terapia centrada en el proceso. Rigden Institut Gestalt (2006)]

Sogyal Rinpoche. The Tibetan Book of Living and Dying. San Francisco: Harper San Francisco, 1994. [Publicado también en castellano como El libro tibetano de la vida y la muerte]

Surya Das, Lama. Awakening the Buddha Within: Eight Steps to Enlightenment. New York: Broadway Books, 1997. [El despertar del buda interior. Editorial EDAF, México, 1998]

Varela, Francisco, ed. Sleeping, Dreaming and Dying: An Explanation of Consciousness with the Dalai Lama. Boston: Wisdom Publications, 1997. [Dormir, soñar y morir: Una exploración de la consciencia con el Dalai Lama, Ediciones Gaia, 2009, España]

LAMA SURYA DAS
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.. vivió y estudió durante casi treinta años con los grandes maestros espirituales de Asia.  Dos veces realizó el tradicional retiro de tres años de meditación Vajrayana en un monasterio tibetano en Francia meridional.  Un portavoz principal del budismo occidental emergente, es un del linaje de dzogchen sostenedor y fundador de la Fundación de Dzogchen.  Poeta, traductor, activista y maestro espiritual a tiempo completo, Surya Das ofrece conferencias y conduce retiros y talleres de meditación en todo el mundo;  trae a enseñar a lamas tibetanos a Occidente; regularmente organiza anualmente la Conferencia de una semana Maestros budistas occidentales con el Dalai Lama en Dharamsala, India;  y es activo en el diálogo interreligioso.  Es autor de The Snow  Lion’s  Turquoise  Mane [Melena turquesa del León de la nieve], Natural Great Perfection [Gran perfección natural] (con Nyoshul Khenpo Rinpoche), Awakening the Buddha Within, and Awakening to the Sacred [Despertando el Buda interior y despertando a lo sagrado].

En: SOUNDS TRUE / PO BOX 8010 / BOULDER, CO / 80306-8010
Sounds True, Inc., Boulder, CO 80306
© 2000 Lama Surya Das   /  Versión en español: los editores