miércoles, 23 de diciembre de 2009

EL MANTRA VAJRA GURU


"Yo te invoco, Vajra Guru, Padmasambhava; que por tu bendición nos concedas los siddhis ordinarios y supremo".


El mantra Vajra Guru, OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM, los tibetanos lo pronuncian "Om Ah Hung Benza Guru Pema Siddhi Hung". La siguiente exploración de su significado se basa en explicaciones de Dudjom Rimpoché y Dilgo Khyentse Timpoché.


OM AH HUM

Las sílabas OM AH HUM tienen un significado externo, un significado interno y un significado "secreto". Sin embargo, en cada uno de estos planos, OM representa el cuerpo, AH el habla, y HUM la mente. Las tres sílabas representan las bendiciones transformadoras del cuerpo, el habla y la mente de todos los budas.


Externamente, OM purifica todos los actos negativos cometidos por medio del cuerpo, AH los cometidos por medio del habla, y HUM los cometidos por medio de la mente. Al purificar el cuerpo, el habla y la mente, OM AH HUM confiere la bendición del cuerpo, el habla y la mente de los budas.


OM es además la esencia de la forma, AH la esencia del sonido, y HUM la esencia de la mente. Por consiguiente, al recitar este mantra uno también purifica el ambiente y a todos los seres que hay en él, incluido uno mismo. OM purifica todas las percepciones, AH todos los sonidos, y HUM la mente, con sus pensamientos y emociones. Internamente, OM purifica los canales sutiles, AH el viento, aire interno o flujo de energía, y HUM la esencia creativa.


En un plano más profundo, OM AH HUM representa las tres kayas de la familia de los budas del Loto. OM es la Dharmakaya: El Budha Amitabha o Buda de la Luz Ilimitada; AH es la Sambhogakaya: Avalokiteshvara, el Buda de la Compasión; HUM es la Nirmanakaya: Padmasambhava. Esto quiere decir que, en el caso de este mantra, las tres kayas se encarnan en la persona de Padmasambhava.


En el plano más íntimo, OM AH HUM induce el conocimiento de los tres aspectos de la naturaleza de la mente: OM induce el conocimiento de su Energía y Compasión incesantes, AH induce el conocimiento de su Naturaleza radiante, y HUM induce el conocimiento de su Esencia comparable al cielo.



VAJRA GURU PADMA

VAJRA se compara con el diamante, la más resistente y preciosa de las piedras. Así como el diamante puede cortar cualquier materia pero él mismo es indestructible, la sabiduría inmutable y no dual de los budas nunca puede ser perjudicada ni destruida por la ignorancia, y puede cortar todos los engaños y oscurecimientos. Las cualidades y actividades del cuerpo, el habla y la mente de sabiduría de los budas son capaces de beneficiar a los seres con el poder penetrante y libre de estorbos del diamante. Y al igual que un diamante, el vajra está libre de defectos: su fuerza resplandeciente proviene del conocimiento de la naturaleza Dharmakaya de la realidad, la naturaleza del Buda Amitabha.

GURU significa "de mucho peso"; alguien rebosante de todas las cualidades maravillosas, que personifica la sabiduría, el conocimiento, la compasión y los medios hábiles. Tal como el oro es el más pesado y el más precioso de los metales, las cualidades inconcebibles e inmaculadas del Guru, el maestro, lo vuelven insuperable y superior en excelencia a todas las cosas.


GURU corresponde a la Sambhogakaya y a Avalokitshvara, el Buda de la Compasión. Asimismo, puesto que Padmasambhava enseña la vía del Tantra, cuyo símbolo es el Vajra, y puesto que alcanzó la realización suprema mediante la práctica del Tantra, se le conoce como "el VAJRA GURU".


PADMA significa loto y representa a la familia de los dudas del Loto, y concretamente su aspecto de habla iluminada. La familia del Loto es la familia de budas a la que pertenecen los seres humanos. Puesto que Padmasambhava es la emanación directa, la Nirmanakaya, del Buda Amithaba, que es el buda primordial de la familia del Loto, se lo conoce como "PADMA". El mismo nombre de Padmasambhava, "Nacido del Loto", se refiere de hecho a la historia de su nacimiento en una flor de loto abierta.

Cuando las sílabas VAJRA GURU PADMA se consideran conjuntamente, significan también la esencia y la bendición de la Visión, la Meditación y la Acción. VAJRA significa la Esencia inmutable, diamantina e indestructible de la verdad, y rezamos por conocerla en nuestra Visión. GURU representa la Naturaleza de luminosidad y las nobles cualidades de la Iluminación, y rezamos por perfeccionarla en nuestra Meditación. PADMA corresponde a la Compasión, y rezamos por lograrla en nuestra Acción.

Así pues para la recitación de este mantra recibimos la bendición de la mente de sabiduría, las nobles cualidades y la compasión de Padmasambhava y de todos los budas.


SIDDHI HUM

SIDDHI significa "auténtico logro", "consecución", "bendición" y realización". Hay dos clases de siddhis: los ordinarios y el supremo. Al recibir la bendición de los siddhis ordinarios, se eliminan todos los obstáculos de nuestra vida, tales como la mala salud; se cumplen todas nuestras buenas aspiraciones; nos sobrevienen beneficios como la riqueza, la prosperidad y la larga vida, y todas las circunstancias de la vida se vuelven auspiciosas y favorables para la práctica espiritual y para la realización de la Iluminación.


La bendición del siddhi supremo conduce a la propia Iluminación, el estado de realización completa de Padmasambhava, que nos beneficia a nosotros mismos y a todos los seres sensibles. Así pues, al recordar el cuerpo, el habla, la mente, las cualidades y la actividad de Padmasambhava y dirigirles nuestras oraciones, llegaremos a alcanzar tanto los siddhis ordinarios como el siddhi supremo.

Se dice que SIDDHI HUM atrae todos los siddhis como un imán atrae las limaduras de hierro.

HUM representa la mente de sabiduría de los budas, y es el catalizador sagrado del mantra. Es como proclamar su poder y su verdad: "¡Así sea!".


http://www.taijiquan.info/Tradicion/vajra.htm

La realización espontánea de todos los deseos

Una plegaria a Guru Padmasambava, un tesoro descubierto por Rigdzin Goddem* (1337-1408)


SA TCHU ME LUNG DJUNG UE BAR TCHED TCHI DJU LU NIEN TCHING DJIG PE DU DJUNG TSE
Cuando las obstrucciones causadas por los elementos tierra, agua, fuego y viento amenazaran o destruyeran este cuerpo ilusorio

YID NYI TE TSOM MED PAR SOL UA DEB OR DJEN DJUNG UA JI YI HLA MOR TCHE
Al rogar sin vacilación y con la mente unidireccional, Ordjen, junto con las diosas de los cuatro elementos,

DJUNG UA RANG SAR JI UAR TE TSOM MED OR DJEN PE MA DJUNG NE LA SOL UA DEB
Pacificará ciertamente los elementos en su contexto natural. Suplicamos a Ordjen Pema Djungne:

SAM PA HLUN DJI DRUB PAR DJIN DJI LOB
¡Concédanos sus bendiciones para que nuestros deseos sean espontáneamente realizados!

http://odomadordamontanha.blogspot.com/2008_07_01_archive.html

*Rigdzin Goddem, nacido como Ngödrub Gyaltsen (Bandera de la Victoria de la Realización Espiritual , en la región de Gtsan, Tíbet. Su padre fue un yogui realizado, que lo instruyó en el Dharma y las prácticas tántricos desde tierna edad. Consiguiendo signos extraordinarios desde los once años de edad. Al morir su padre, prosiguió sus estudios bajo la guía de famosos maestros. A los 25 años se inicia como descubridor (Terton) de termas (tesoro de enseñanzas), con el hallazgo de la primera de las joyas naga en el monte Trazang. El revela también los rituales de Hayagriva y de Maitreya en el templo de Drampa Djang, como encarnación de Dorje Dudjom, entre otros tesoros como los Tesoros del Norte.

lunes, 7 de diciembre de 2009

Mente engañada

Lo que llamamos normalmente la mente es la mente engañada, un vórtice turbulento de pensamientos fustigados por el apego, la cólera y la ignorancia. Esta mente, diferente de la conciencia iluminada, siempre está siendo llevada por una delusión tras otra. Los pensamientos de odio o de aferramiento se presentan repentinamente sin aviso, disparados por circunstancias como un encuentro inesperado con un adversario o un amigo, y a menos que sean dominados inmediatamente con el antídoto apropiado ellos rápidamente echarán raíces y abundaran, reforzando el predominio habitual del odio o del apego en la mente y agregando cada vez más impresiones kármicas.

Sin embargo, aunque estos pensamientos pueden parecer poderosos, solo son pensamientos y pueden eventualmente dispersarse en el vacío. Una vez que usted reconozca la naturaleza intrínseca de la mente, estos pensamientos que parecen surgir y desaparecer todo el tiempo pueden no engañarle más. Tal como las nubes, duran algún tiempo y después se dispersan en la vacuidad celestial. Entonces, surgen los pensamientos engañosos, permanecen un rato y después desaparecen en la vacuidad de la mente; en realidad, nada ha pasado.

Cuando la luz del sol cae sobre un cristal, aparecen las luces de todos los colores del arco iris; sin embargo carecen de sustancia y puede entenderlo. De igual manera, todos los pensamientos en su variedad infinita -devoción, compasión, nocividad, deseo- son completamente insustanciales. Ésta es la mente del Buddha. Allí es no pensamiento que es algo como nada; si usted reconoce la naturaleza vacía de los pensamientos en el mismo momento que se presentan, se disolverán. El apego y el odio nunca podrán perturbar la mente. Las emociones engañosas se derrumbarán por sí mismas. No se acumularán las acciones negativas, así que ningún sufrimiento continuará.

http://metaxu.to/buddhism/texts/deluded_mind.html

Versión en español K.D. ¡Om mani padme hum!

Para beneficio de todos los seres a través del espacio

('Gron don mkha' khyab ma)

Tomar refugio (primero)

Sobre la corona de mi cabeza

Y la de todos los seres sensibles a través del espacio

Reposa un loto blanco y una luna.

Sobre este está (la sílaba) HRIH

Desde la que surge el Noble Chenrezig

De color blanco, luminoso

Irradiando cinco rayos de luces de colores.

Bello y sonriente

Mirando con ojos compasivos

Con cuatro brazos, dos están con las manos juntas

Y abajo, dos sostienen un rosario de cristal y un loto blanco

vestido con ropaje de seda y adornado con joyas

los hombros cubierto con una piel de antílope

con Amitabha sobre su corona

sentado con sus dos pies en postura vajra

en una luna de acero apoya sus espaldas

¡Él es la esencia de todo refugio!

Piense que usted y todos los seres sensibles le suplican por su intermedio:

Señor con su cuerpo blanco, puro e incólume

Con un perfecto Buddha adornando su coronilla

Mirando compasivamente a los seres sensibles

Ante usted Chenrezig, me postro.

Recite tres, sietes o tantas veces como le sea posible.

Por el poder de haber suplicado concentradamente

luz irradia del cuerpo del Noble

Limpio de karma impuro, de apariencias y de confusión

el universo se convierte en la tierra de Dewachen

el cuerpo, el habla y la mente de los seres

se tornan en el cuerpo perfecto, el habla y la mente del Señor Chenrezig

Apariencia, sonido y conocimiento son inseparables de la vacuidad.

En este estado meditativo, recite las seis sílabas. Finalmente, permanezca en la naturaleza [estado] de sí mismo -naturaleza, libre de los conceptos de las Tres Esferas (del sujeto, del objeto y de la acción).

Mi cuerpo y el de otros son el cuerpo del Noble Único

Voces y sonidos son las Seis Sílabas

Pensamientos y recuerdos son extensión de la gran sabiduría primordial.

Por esta virtud, pueda lograr rápidamente

el estado del Señor Chenrezig

y (pueda) establecer a todos los seres sin excepción

en igual estado.

Compuesto por el Mahasiddha Thangtong Gyalpo (siglo14) basado en una transmisión directa de Chenrezig.

http://www.warren-wilson.edu/~hlye/DKRWThangChen.htm

Versión en español K.D. con disculpas por los errores involuntarios.

¡Om Mani Padme Hung!

miércoles, 18 de noviembre de 2009

Beneficios del Chenrezig Drubchen

Resumen de un artículo de Drupon Samten Rinpoche

La práctica de Chenrezig es simple y fácil de entender, sin embargo es absolutamente una de las prácticas más importantes de Budismo tibetano -poderosa, extensa y profunda. Las enseñanzas y los retiros de Chenrezig han sido realizados en muchos lugares por muchos altos lamas, como Su Santidad Dalai Lama, Su Santidad Gyalwa Karmapa, Su Santidad Drikung Kyabgon, y los altos lamas de todos los otros linajes como Gelug, Kagyu, Sakya, Nyingma, y otros.

La práctica de Chenrezig es a menudo la primera introducción que el lama le dará -si cuando usted vea grandes meditares solitarios, altamente realizados en la meditación, cuando camina junto a ellos en la circunvalación o los ve en su lugar del retiro, casi continuamente están cantando, cuando los escucha cuidadosamente, ellos están cantando OM MANI PADME HUNG. Entonces, Chenrezig es tan importante para el más avanzado practicante.

Cualquier persona, sin embargo, puede entender la práctica de Chenrezig -no por causa del pensamiento del lama y del estudiante, sino también debido al compromiso de Chenrezig. El mismo Chenrezig hizo un compromiso delante de más de 800.000 Buddhas, incluyendo el Buddha Amitabha: “trabajaré incansablemente para los seres sensibles hasta que cada individuo alcances su paz y felicidad definitivas.” Chenrezig reencarna de incontables modos, a veces como altos lamas, a veces como cabeza de familia, también como animales.

Estas encarnaciones enseñan según las necesidades y las capacidades de cada individuo. Así, el compromiso de Chenrezig, el lama y el estudiante vienen juntos para hacer que abra más fácil su corazón al Dharma.

Después de esto, usted puede estudiar sutra, tantra o el abhidharma.

El mantra de Chenrezig en sí mismo incorpora los mantras del resto de las deidades y las cinco sabidurías de las cinco familias Búdicas. Cuando realiza el estado de la sabiduría de Chenrezig, logra todas las realizaciones de todo los Buddhas y Bodhisattvas. Recitando el mantra de Chenrezig, puede ganar muchas realizaciones de diversos tipos de meditación del shamata a la vacuidad, así como el desarrollo de la gran compasión. Para alcanzar la Budeidad, la Bodhichitta [mente de la iluminación], es la raíz y el fundamento. El corazón muy amoroso de la compasión es la raíz de la Bodhicitta, así la compasión es muy importante para los que deseen lograr la liberación de la Budeidad.

Los beneficios del Chenrezig Drubchen son incontables, satisfaciendo los dos deseos --el deseo temporal de larga vida, buena fortuna y prosperidad, y el último deseo de bendiciones para aumentar nuestro amor, bondad, corazón compasivo de Bodhichitta, para consolidar nuestra moralidad, para profundizar nuestro deseo para el pleno entendimiento y para realizar las enseñanzas del Buddha, y aumentar nuestra contemplación, que conducirá a la experiencia y por consiguiente a las realizaciones de las enseñanzas en el curso de esta vida. El Chenrezig Drubchen es también para sanar de la enfermedad física y de la confusión mental, como también un gran protector para ayudar a disipar del más bajo al más alto nivel de obstáculos (incluso los obstáculos para lograr la Iluminación). El Chenrezig Drubchen está para la paz del mundo y ayudar a purificar el ambiente y los cuatro elementos que sostienen toda la vida.

Fe en la Mente - Hsin-Hsin-Ming

Gatha de Seng -Ts'an

(Tercer patriarca Chan fallecido el 606 d. C.)

No es difícil descubrir tu Mente Búdica

Pero no trates de buscarla.

Cesa de aceptar y rehusar los posibles lugares

Donde pienses que puedas encontrarla

Y aparecerá ante ti.

¡Ponte sobre aviso! La más leve preocupación de preferencia

Abrirá un abismo tan grande y profundo

Como el espacio entre el cielo y la tierra.

Si quieres encontrar tu Mente Búdica

No albergues opiniones acerca de nada.

Las opiniones dan lugar al argumento

Y la contienda es una enfermedad de la mente.

Sumérgete en las profundidades.

La quietud es profunda. No hay nada profundo en las aguas superficiales.

La Mente Búdica es perfecta e incluye el universo.

No carece de nada y nada tiene en exceso.

Si piensas que puedes escoger entre sus partes

Perderás su esencia fundamental y extraordinaria.

No te aferres a lo externo; las cosas opuestas,

Las cosas que existen como relativas.

Acéptalas todas imparcialmente

Y no tendrás que perder tiempo en decisiones inútiles.

Juicios y discriminaciones bloquean el flujo

Y suscitan las pasiones.

Agitan la mente que necesita paz y tranquilidad.

Si vas de esto a aquello, o de aquí para allá,

O hacia cualquiera de los incontables opuestos,

Perderás de vista el todo, el Uno.

Siguiendo un opuesto serás guiado fuera de curso,

Fuera del centro armonioso que está en equilibrio.

¿Cómo puedes esperar ganar el Uno?

Decidir lo qué es, es determinar lo que no es.

Pero determinar lo que no es, puede ocuparte tanto,

Que llegará a ser lo que es.

Mientras más hables y pienses, más te alejarás.

Cesa de hablar y pensar y lo encontrarás en todas partes.

Si dejas que todas las cosas regresen a su curso, eso está bien,

Pero si dejas de pensar que esa es tu meta

Y que de eso depende el triunfo,

Y luchas y luchas en lugar de simplemente dejar pasar,

No estarás practicando Zen.

En el momento que comienzas a discriminar y preferir

Pierdes la señal en el camino.

Buscar lo real es una indagación falsa

Que también debe ser abandonada.

Simplemente deja pasar. Cesa de buscar y escoger,

Las decisiones hacen surgir confusiones

Y en la confusión, ¿a dónde irá la mente?

Todos los pares de opuestos surgen de la Única y Suprema Mente Búdica.

Acepta los opuestos con una gentil resignación.

La Mente Búdica permanece en calma y en quietud,

Mantén tu mente en su interior y nada podrá perturbarte.

Lo ofensivo y lo dañino cesarán de existir.

Los sujetos cuando se separan de sus objetos se desvanecen

Indisputablemente como los objetos

Cuando se separan de sus sujetos, se desvanecen también.

Cada uno depende de la existencia del otro.

Entiende esta dualidad y verás

Que ambos surgen del Vacío del Absoluto.

El Fundamento de todos los Seres contiene todos los opuestos.

Del Uno, todas las cosas se originan.

Qué perdida de tiempo escoger entre lo vulgar y lo fino.

Dado que todas las cosas nacen de la Gran Mente,

Abrázalas todas y deja que tus prejuicios mueran.

Para realizar la Gran Mente no seas vacilante ni vehemente.

Si tratas de cogerla, agarrarás el aire

Y caerás en el camino de los herejes.

¿Dónde está el Gran Tao? ¿Puedes tú presentarlo o enseñarlo?

¿Permanecerá o se irá?

¿No está en todas partes esperándote

Para unir Su naturaleza con la tuya

Y llegar a ser libre como es Él?

No canses tu mente preocupándote acerca de lo que es real

Y lo que no es,

Acerca de lo que debes aceptar y lo que debes rehusar.

Si quieres conocer el Uno,

Deja que tus sentidos experimenten lo que surja en tu camino,

Pero no te influencies y no te involucres en lo que ha surgido.

El hombre sabio actúa sin emoción

Pareciendo que no actúa del todo.

El hombre ignorante deja que sus emociones se involucren.

El hombre sabio conoce que todas las cosas son parte del Uno.

El hombre ignorante ve diferencias en todas partes.

Todas las cosas son idénticas en su fundamento

Pero aferrarse a una y descartar la otra

Es vivir en la ilusión y el engaño.

Una mente no es un juez justo para sí misma.

Ella está prejuiciada en su propio favor o en su contra.

No puede ver nada objetivamente.

El Bodhi está más allá de la noción del bien y el mal,

Más allá de los pares de opuestos.

Los ensueños son ilusiones y las flores nunca florecen en el cielo.

Son fabricaciones de la imaginación

Y no merecen que los consideres.

La ganancia y la pérdida, lo correcto y lo incorrecto, lo vulgar y lo fino,

Déjalos pasar a todos.

Mantente alerta, conserva tus ojos abiertos.

Tus fantasías y ensueños desaparecerán.

Si no juzgas, todo será

Exactamente como debe ser.

Profunda es la sabiduría del Tathagata,

Superior y más allá de todas las ilusiones.

A este Uno regresan todas las cosas

Siempre que no las separes,

Manteniendo algunas y desechando otras.

De todas formas, ¿dónde puedes ponerlas?

Todas las cosas están en el Uno.

No hay exterior.

Lo Último no tiene patrón, ni dualidad,

Y nunca es parcial.

Confía en esto. Mantén fuerte tu fe.

Cuando derribas todas las distinciones no hay nada que quede

Salvo la Mente, que ahora es pura, que irradia sabiduría,

Y nunca se cansa.

Cuando la Mente pasa más allá de las discriminaciones

Los pensamientos y los sentimientos no pueden entender sus profundidades.

El estado es absoluto y libre.

No hay yo ni otro.

Estarás consciente solamente de que tú eres parte del Uno.

Todo está en el interior y nada en el exterior.

Todos los hombres sabios en todas partes, entienden esto.

Este conocimiento está más allá del tiempo, largo o corto,

Este conocimiento es eterno. Ni es ni no es.

Todo está aquí, y lo más pequeño es igual a lo más grande.

El espacio no puede confinar nada.

Lo más grande es igual a lo más pequeño.

No hay límites, ni dentro ni fuera.

Lo que es y lo que no es, son lo mismo,

Porque lo que no es, es igual a lo que es.

Si no te despiertas a esta verdad,

No te preocupes por eso.

Simplemente ten fe que tu Mente Búdica no está dividida,

Que ella acepta todo sin juzgarlo.

No te preocupes de palabras y discursos o planes seductores.

En:

Guía de Estudios para Cinturones Blancos

Templo Kuan Yin del Budismo Chan

Dojo ShinKaiDo Ryu

Henry Binerfa Castellanos

p. 29

jueves, 12 de noviembre de 2009

Las doce súplicas del Buda de la Medicina

Enseñanzas del Buda de la Medicina, entregadas por Khenpo Puntzok Tenzin Rinpoche -responsable del Centro de Meditación Drikung Kagyu en Santiago, Chile, y lama de las sanghas del mismo linajes de Ecuador, Perú y Argentina- en Santiago 6 de junio 2009.


Estando en Vaisali, el Bodisatva Manjushri le solicitó al Buda que enseñara cuales eran los Budas que habían realizado grandes aspiraciones. La respuesta a esta pregunta se conoció como el Sutra del Buda de la Medicina.

Asi el Buda le contestó a Manjushri, que en la dirección Este, inumerables mundos más allá, se encontraba el reino llamado Luz de Vaidhurya o la Luz de Lapiz Lazuli y que en ese reino vive el Buda Guru Bhaishajyai o Buda de la Medicina. El Buda señaló que este Buda alcanzó la iluminación debido a las aspiraciones que realizó mientras este era aún un Bodisatava.


Primera gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, entonces pueda la luz de mi cuerpo ser la causa para la luminocidad, estabilidad y especial radiancia de los reinos de este universo que son innumerables, inconmensurables, y más allá de cualquier cantidad. Puedan todos los seres ser adornados con las treinta y dos marcas y las ochenta características de los seres grandes y nobles. Por lo tanto, pueden los seres sensibles convertirse en lo que soy yo. "Así ruego.


Segunda gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, pueda mi cuerpo parecerce a un precioso Lapis Lazuli, y estar plenamente adornado con absoluta pureza por dentro y por fuera, una radiante claridad libre de manchas, una gran agilidad en todas las cosas, con esplendorosa gloria y brillante, con simetría física, y con finos rayos de luz, más brillantes que el sol y la luna. Para los nacidos dentro de este mundo y para los que han ido por caminos separados a la oscuridad de la noche de los muertos, pueda mi luz venir de todas direcciones llevando felicidad y alegría. Pueda lograr una virtuosa actividad” Así ruego


Tercera gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, a través de mi sabiduría y de los inconmensurables medios hábiles, puedan los innumerables reinos de seres sensibles tener una inagotable riqueza. Puedan ellos no ser privados de nada” Así ruego.


Cuarta gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, pondré en el camino hacia el despertar a cualquier ser sensible que haya entrado en un camino erroneo. Todos aquellos que han entrado en el sendero del shravaka o del pratyekabuddha los guiaré al camino Mahayana” Así ruego.


Quinta gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, puedan los seres sensibles que estén cerca mio mantener el celibato. Asimismo, a través de mi poder, puedan los innumerables seres, más allá de toda medida, después de haber escuchado mi nombre, mantener los tres votos y que su disciplina no se deteriore. Puedan aquellos cuya disciplina se ha corrompido, no entrar en los reinos inferiores” Así ruego.


Sexta gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, puedan los seres que tienen un cuerpo inferior, facultades incompletas, un desagradable color, una virulencia, una enfermedad epidémica, un deterioro de las extremidades, una joroba, una piel manchada, pueda todo ser que sea cojo, ciego, sordo, loco, o golpeado por las enfermedades, que al escuchar mi nombre, todos ellos, puedan sus facultades llegar a ser completas y sus extremidades ser perfectas”. Así ruego.


Séptima gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, pueda cualquier ser sensible cuyo cuerpo está plagado con el dolor de diversas enfermedades, quien no tiene ni refugio ni protector, ni bienes materiales ni medicina, ni multitud de parientes, y que es pobre y tiene sufrimiento, cuando mi nombre vaya a sus oídos, puedan todas sus enfermedades ser pacificadas. Hasta que logren el despertar, puedan estar libres de enfermedad y permanecer sanos”. Así ruego.


Octava gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, si algunas personas están intensamente afectadas por la faltas de un nacimiento negativo, por haberlo despreciado, y desean estar libres de ese lugar de nacimiento, puedan ser liberados de tomar ese nacimiento negativo otra vez. Hasta que alcanzan el despertar último, pueda un renacimiento positivo surgir para ellos” Así ruego.


Novena gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, Liberaré a todos los seres del laso de los maras. Estableceré la correcta visión en todos aquellos sin armonía, debido a las diversos puntos de vista y por problemas de discordia. Finalmente, les enseñaré la práctica de bodisatvas” Así ruego.


Décima gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, pueda el poder de mi mérito liberar completamente a todos los seres de los daños: a los que están aterrorizados por el miedo de un gobernante, que se encuentran en servidumbre y que son golpeados, que han caído en una trampa, que son condenados a muerte, que están bajo la fuerza del engaño, que no tienen éxito, y aquellos cuyo cuerpo, palabra y mente son afectados por el sufrimiento” Así ruego.


Décima primera gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, para aquellos que están siendo quemados por el hambre y la sed, y que cometen acciones negativas en sus continuos esfuerzos por la búsqueda de alimentos, pueda yo satisfacerlos físicamente con alimentos que tengan un agradable color, olor, y sabor. Posteriormente voy a entregarles el más perfecto sabor de la dharma” Así ruego.


Décima segunda gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, para aquellos que experimentan sufrimiento día y noche, y estándo desnudos y sin ropas para vestir, los pobres y miserables, y también con frío o con calor, afectados por las moscas y gusanos, voy entregarles generosamente todo aquello que puedan disfrutar, tal como ropas teñidas de muchos colores. Voy a cumplir todos sus deseos tal como lo han solicitado, con una variedad de adornos y preciosas decoraciones, collares, incienso, ungüentos, sonidos de música, instrumentos musicales, y platillos”. Así ruego.


Manjushri, estos son las doce aspiraciones formuladas por el Víctorioso, el Tathagata, el Arhant, El Perfecto el Buda, la Luz de lapislázuli de la Medicina, cuando prácticaba la conducta de los bodisatva.



lunes, 12 de octubre de 2009

Los 4 Estados Infinitos o Las 4 Moradas Divinas

(Los Cuatro Inconmensurables)

Un discurso de Buda Shakyamuni.

Aquí, amigos, el Bhikkhu con una mente llena de amistoso amor-bondadoso llena primero una dirección, luego una segunda, luego una tercera, y entonces la cuarta, y también abajo y luego arriba, a través y por todo el derredor, en todas partes identificándose a sí mismo con todos los seres vivos, entonces envuelve el universo entero con una mente llena de amistoso amor-bondadoso, con una mente amplia, desarrollada, sin límites, aclarada, exaltada, pura y brillante, completamente libre de odio y mala voluntad.

Mas aún, amigos, el Bhikkhu con una mente llena de compasiva comprensión llena primero el frente, luego el lado derecho, luego atrás, luego el izquierdo, luego abajo y arriba, a través y alrededor, a la lejanía y alcanzado a todos; cuidando y ocupándose de todos los seres vivos, entonces impregna el universo con una mente saturada de compasión empática, con una mente espaciosa, una mente refinada, purificada, pura y brillante, libre de ira y cualquier animadversión.

Todavía más, amigos, el Bhikkhu con una mente llena de alegría mutua y empática, satura el Norte, y luego el Este, y entonces el Sur y luego el Oeste, así como abajo y arriba, a través y alrededor, universalmente, infinitamente; protegiendo a todos los seres vivientes en su pensamiento, entonces impregna todas las galaxias con una mente llena de alegría altruista, mutua y genuina, con una mente abierta, vasta, ilimitada, clara, pura y brillante, libre de toda aversión y de toda amargura.

Finalmente, amigos, el Bhikkhu con una mente llena de ecuanimidad bien balanceada, saturando primero el cuadrante del frente, luego el derecho, luego atrás y luego el cuadrante izquierdo, arriba y abajo, a través y por todos lados; por todas partes y de modo completo, se mantiene entonces llenado el universo que todo lo abarca, con su presencia de la sabiduría natural, con ecuanimidad, con una mente generosa, expansiva, sin medida, calma, con una mente igual a una montaña, cultivada, sin fin, pura y deslumbrante, sin hostilidad, y sin resentimiento.

Traducida del Ingles por Nagkpa Thondup Dorje, para beneficio de su propia práctica.

Dedico el mérito de esta traducción a todos los seres sin excepción para que alcancen pronto y sin obstáculos, el estado de la Perfecta y Completa Iluminación.

Nota: Esta practica se puede hacer cada día al levantarse por la mañana, y/o varias veces durante el día.

http://www.freewebs.com/agregadosyproyecciones/vajrayana.htm

domingo, 11 de octubre de 2009

El Practicante de Meditación



por Longchen Rabjam

En segundo término, como individuo que asume la práctica,

Debes tener fe, perseverancia, sentido de renuncia y de desencanto.

Debes sentirte entristecido y hastiado del samsara, y esforzarte por alcanzar la libertad.

Al renunciar a las preocupaciones de esta vida y buscar la eventual iluminación,

Debes dejar muy atrás las distracciones y las ocupaciones, y tener pocas aflicciones mentales,

Sé pausado y tolerante, y ten una percepción pura y gran devoción,

Así como estabilidad mental[1], y un profundo respeto por las enseñanzas-

[¡Practicantes como estos alcanzarán la liberación suprema!][2]

Debes servir, en la mejor forma posible, a un noble maestro,

Y purificar tu mente mediante el estudio, la reflexión y la meditación.

En particular, deberías pasar tus días y tus noches

Aplicándote de manera diligente a las instrucciones esenciales del linaje oral.

Sin que las preocupaciones ordinarias te distraigan ni por un solo instante,

Aplícate de manera diligente al significado más profundo.

Sin transgredir jamás los preceptos de los shravakas, bodhisattvas y vidyadharas,

Con tu mente bajo control, ayuda a los demás en cualquier forma que puedas,

E incluye cualquier cosa que experimentes en el camino hacia la liberación.

Como principiante, es sumamente importante que garantices tu propio bienestar,

Protegiendo tu mente en un lugar solitario, abandonando las distracciones y las ocupaciones,

Evitando situaciones desfavorables y subyugando las aflicciones mentales con los antídotos apropiados.

Asegurándote de que tu visión y tu conducta estén en armonía, dedícate de manera entusiasta a la meditación.

Cada vez que surja cualquiera de los cinco venenos ordinarios, en ese mismo instante,

Atrápalo con la atención y, sin distracción, aplica los antídotos.

Con rectitud, vigilancia introspectiva, moderación y un sentido de dignidad, pon tu mente bajo control.

Observa la igualdad de la alabanza y la culpabilización, la aprobación y la desaprobación, la buena y la mala reputación,

Porque son sencillamente como ilusiones o sueños y no tienen existencia verdadera.

Aprende a tolerarlas como si fuesen meros ecos,

Y corta de raíz la mente que se aferra a un “yo” o a un ego.

En resumen, sin transgredir jamás el Dharma en todo lo que hagas,

Pon tu mente bajo control, no hagas daño a los demás,

Y sin sucumbir, ni por un instante, a las aflicciones mentales,

Dedica tus días y tus noches a la virtud – ¡esto es crucial!

Hoy en día, cuando las personas son tan ingobernables,

Es vital que primero alcances tu propio bienestar permaneciendo en soledad.

Tal como un ave no puede volar sin sus dos alas,

El bienestar de los demás no puede lograrse sin las facultades superiores de percepción,

Así que esfuérzate de manera diligente por alcanzar tu propio bienestar, mientras que mentalmente consideras el bienestar de los demás.

Sin permitir que tu mente sea engañada por los maras insinceros de la distracción y las ocupaciones,

Es vital que te apliques a la práctica-

¡No seas tú mismo la causa de que te arrepientas al momento de la muerte!

Por lo tanto, procura que tu mente esté lista ahora,

Y considera esto: Si fueses a morir ahora mismo, ¿qué sería de ti?

Sin ninguna seguridad acerca de adónde irías o qué podría ocurrir,[3]

Pasar tus días y noches en las garras de la confusión y la distracción,

Es dilapidar y hacer que las libertades y ventajas carezcan de sentido.

Por lo tanto, medita acerca del significado esencial, solo y en solitario.

Porque es ahora que realmente se necesita una estrategia a largo plazo.

¿Cómo puedes estar seguro acerca de adónde irás en el futuro?

¡Debes aplicarte a la práctica de manera diligente hoy mismo!

Estas apariencias ilusorias del samsara son como senderos traicioneros.

Mantén esto en mente: debes encontrar los métodos para liberarte.

Porque si permaneces engañado, vagarás en el engaño por siempre.

Así que despierta la perseverancia y mantén esto en tu corazón.

El océano de las aflicciones mentales y el mar del aferramiento a uno mismo son difíciles de atravesar,

Pero ahora que tienes la nave de las libertades y los atributos, ¡utilízala para llegar a la orilla distante!

Ahora que has obtenido esta rara oportunidad por la fuerza de tus méritos – el acceso al camino de la liberación y la iluminación –

¡Asegura tu propio beneficio y felicidad esforzándote con profunda sinceridad!

La vida es transitoria y cambia de un momento a otro,

Y nos engañamos hábilmente con distracciones, postergando la práctica virtuosa.

Como nos hemos acostumbrado por mucho tiempo al engaño,

A cada instante caemos naturalmente en las aflicciones mentales,

E incluso si nos aplicamos al mérito y a la virtud,

Nos damos cuenta de que éstos no surgen con facilidad.

Por lo tanto, ¡esfuérzate por evitar los sufrimientos producidos por tus propias acciones![4]

En los estados del samsara no podemos encontrar ni la más leve alegría.

Los sufrimientos de la existencia condicionada, si piensas acerca de ellos, son imposibles de soportar.

Por lo tanto, aplícate ahora mismo a los medios para obtener la libertad.

Si no te dedicas seriamente al significado esencial,

El estado de ocio y el Dharma intermitente no te traerán beneficio.

Así que desarrolla un fuerte sentido de hastío por todo lo que es impermanente,

Y, sin distraerte ni por un instante, ¡engendra entusiasmo por la práctica!

Si comprendes esto desde el propio comienzo,

¡Alcanzarás con rapidez la condición de Arya!

Al lograr tu propio bienestar, el bienestar de los demás acaecerá naturalmente,

Y encontrarás el camino supremo de liberación respecto a los estados del samsara.

Cuando todo lo que hagas esté acorde con el Dharma,

Entonces, eres alguien que posee la base para alcanzar la iluminación.

Esto concluye la segunda sección, que es una explicación acerca del practicante individual que cultiva el samadhi, tomado de Encontrar Solaz y Serenidad en la Meditación de la Gran Perfección.

| Traducido por Gustavo Villalobos



[1] Tal como lo indicó H.V. Guenther, la palabra bstan, que significa enseñanzas aparece en el texto raíz y también cuando el texto raíz se ofrece en el auto-comentario, pero al comentar acerca de esta línea, Longchenpa utiliza la palabra brtan que significa firme o estable. He tratado de incorporar ambos sentidos a la traducción.

[2] Esta línea aparece en el auto-comentario, La Carroza Pura (shing rta rnam dag), pero no en el texto raíz.

[3] gtad so. El comentario deletrea esto como brten so. Su significado lo asumo como seguridad, fiabilidad.

[4] El texto raíz tiene las kyi gdung shugs. El comentario tiene las kyi rlung shugs.

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