domingo, 24 de octubre de 2010

EL QUINTUPLE SENDERO DEL MAHAMUDRA


La Práctica del Mahamudra

S.S. Drikung Kyabgon Chetsang Rinpoche


En el gran linaje Dagpo Kagyu, el “Linaje de la Bendición”, hay dos sistemas para la práctica del Mahamudra –uno basado en el Sutra y otro basado en el Tantra. En el basado en el Sutra, se explica que el Mahamudra está libre de elaboración, que es no-dual y que no tiene ni sujeto ni objeto. En el sistema basado en el Tantra, es explicado como la unidad inseparable de gozo y vacuidad, como la sabiduría coemergente primordial.

Gampopa, Señor del Dharma, enfatizó la práctica de acuerdo al Sutra, la que se basa principalmente en las enseñanzas del Uttaratantra del Buda Maitreya.

Por esta razón, el Señor Phagmo Drugpa, discípulo de Gampopa, enseñó a sus discípulos en esta misma forma. Su linaje llega a nosotros a través del Señor Jigten Sumgon, el fundador del linaje Drikung Kagyu.

Hubo muchos otros lamas que se especializaron en esta enseñanza, tales como el tercer Karmapa Rangjung Dorje y el Octavo Karmapa Mingyur Dorje del linaje Karma Kagyu, el gran erudito Pema Karpo del linaje Drugpa Kagyu, y el omnisciente Dagpo Tashi Namgyal.

Todos estos reconocidos Maestros Dagpo Kagyu practicaron las enseñanzas del Uttaratantra y realizaron el significado del estado de Mahamudra.

Este linaje de Mahamudra en particular proviene del maestro Indio Saraha, quien enseñó a Maitripa, uno de los Maestros principales de Marpa Lotsawa. La especialidad de Saraha fue la practica de meditación en acción.

En una ocasión Saraha se encontraba en medio de un jardín, y mientras sostenía en su mano un recipiente (Kapala) lleno de néctar, miró dentro de la copa, y vio que las flores, montañas y árboles que le rodeaban se reflejaban dentro de ella. Con solo observar este fenómeno se despertaron en él sus grandes realizaciones adquiridas en el transcurso de muchas vidas anteriores, y alcanzó de manera espontánea el estado de Mahamudra. Así, vio que todas las cosas (fenomenos o dharmas) existen como un reflejo de la mente, tal como los árboles y el resto de las cosas se reflejaban en el néctar. Esto le permitió lograr el estado final y todas las cualidades excelentes de realización espiritual.

Saraha es conocido por sus Doha (canciones espontáneas de realización) y por su texto llamado "Las Diez Semejanzas”. Su linaje pasó luego a Maitripa, y de este a Marpa, y a través de ellos a todos los grandes Kagyupas.

Después de recibir enseñanzas sobre las "Las Diez Semejanzas” de Maitripa, Marpa practicó y realizó el significado último de Mahamudra, lo que celebró con una canción:
Siguiendo al gran Maitripa,
Practiqué el Mahamudra
El sentido de lo que está libre de elaboración
En este estado no hay objetos que traer a la mente.

Esta idea se menciona también en el Abhisamayalankara, otro texto atribuido al Buda Maitreya:
En el estado último de la mente
No hay nada que traer a ella
Ni faltas ni errores que disipar.

Esto significa que sólo hay que ver de manera directa, la naturaleza de la propia mente. Cuando esto se ha realizado con éxito, se le llama “haber alcanzado la perfección”.

El Uttaratantra nos dice que la naturaleza de Buda no está manchada por ningún oscurecimiento. Que las cualidades de todos los Budas no están separadas de los seres sensibles, lo que significa que siempre están presentes en nosotros. Que esta naturaleza es clara, calma y libre de todo oscurecimiento; no importa lo que pase, no puede ser ensuciada. Esta es la visión del Mahamudra.

Hay varias maneras de explicar esto, por ejemplo, una persona que sufre de ictericia percibe las cosas que ve con un tinte amarillo. El estado samsárico o relativo está representado por el percibir las cosas con esta coloración; el estado absoluto se representa por el percibir las cosas (la realidad) en su verdadero color.

Aún cuando la persona vea las cosas de color amarillo, las cosas mismas no tienen faltas que dispersar, cuando la enfermedad mejore, verá las cosas como realmente son. De modo similar, en el estado samsárico o relativo, todas las apariencias se ven oscurecidas por la “enfermedad” de la ignorancia. Las apariencias no tienen mancha en su estado absoluto. En realidad, la naturaleza ultima de las apariencias es la de la vacuidad que todo lo abarca. Para poder ver esto claramente, sólo hace falta purificar nuestros oscurecimientos, que son algo temporal y removible. Esta es la esencia del Mahamudra.

El método de presentar el Mahamudra a través de cinco etapas tiene una larga tradición. El gran Pandita Indio Mitradzogi (Mitra Yogin) se enfocó en practicar y enseñar al Mahamudra de este modo. La tradición se transmitió a Milarepa, discípulo de Marpa, quien a su vez la enseñó a sus discípulos de la misma manera, particularmente a su gran discípula Lekzebum.

Milarepa enseñó a practicar Mahamudra, generándose uno mismo en la forma del Noble Chenrezig, y luego meditando en el Quíntuple aspecto de la enseñanza; sin embargo, el Señor del Dharma Gampopa fue quien la organizó como una enseñanza especial y fue su discípulo Phagmo Drupa, quien le dió nombre a este método.

En consecuencia, esta forma de práctica Quíntuple comprende el Mahamudra en su totalidad, ya que todos los aspectos de la enseñanza de Buda están contenidos en estos cinco pasos, que se enseñan y se practican de manera secuencial:
1) El primer aspecto es generar en nosotros la motivación adecuada (la actitud del Bodhisattva);
2) El segundo es generar la Deidad Meditacional o Yidam;
3) El tercero es establecer al Guru o Lama;
4) El cuarto es Mahamudra propiamente tal (Shamatha y Vipashyana);
5) El quinto es la Dedicación.

Se pueden generar dos tipos de actitud del Bodhisattva: la actitud convencional y la actitud última. La actitud última del Bodhisattva es la realización del Mahamudra propiamente tal, es el estado último de conciencia o la iluminación.

De este modo, el primer aspecto de los cinco, la generación de la actitud del Bodhisattva, contiene todo el Mahamudra, porque si alcanzamos la actitud absoluta del Bodhisattva, realizamos el Mahamudra.

Así ocurre también con el segundo aspecto de los cinco, la generación de la deidad o yidam. Este contiene el Mahamudra debido al yidam, que en este caso será Chakrasamvara con su consorte. Cuando uno genera al yidam Chakrasamvara y su consorte dentro de sí mismo, se logra la experiencia de la unión de gozo y vacuidad, realizando por consiguiente el Mahamudra.

El tercer aspecto del Quíntuple Mahamudra es la generación del Lama. El lama tiene cuatro aspectos o cuatro cuerpos:
1) el cuerpo de manifestación, o Nirmanakaya, representado por el Buda Shakyamuni;
2) el cuerpo de gozo perfecto, o Sambhogakaya, representado por el Buda Vairochana;
3) el cuerpo de verdad; o Dharmakaya, representado por el Buda Vajradhara; y
4) el cuerpo natural, o Svabhavikakaya, que es la mente misma, siendo el Mahamudra, la realización de la naturaleza última o absoluta de la mente.

El cuarto es la práctica de Mahamudra propiamente tal. Este paso consiste en el cultivo y el perfeccionamiento de Shamatha y Vipashyana.

Shamatha es un estado de quietud mental perfecta, donde la mente enfocada unidireccionalmente logra su máxima potencia.

Vipashyana es un estado de perfecta visión, de clara visión interior, donde la mente penetra en la naturaleza última de la realidad. La unión de Shamatha y Vipashyana, constituye la práctica misma de Mahamudra.

El quinto paso es la dedicación, que es llamada la dedicación última o final, que está asociada al Buda Samantabadhra, en donde no están separados aquel que dedica, el objeto de la dedicación y la dedicación en sí misma. En su naturaleza última, estos tres se realizan como una unidad no-diferenciada. La no-diferenciación del sujeto y objeto en la dedicación son, de hecho, el estado de Mahamudra, la unidad de todos los opuestos y la realización de la no-dualidad.

Este método Quíntuple de Mahamudra es la herencia común de todas las escuelas del Linaje Kagyu. No obstante, existen diferentes transmisiones o formas de explicar los detalles técnicos de esta práctica, habiendo diez comentarios mayores.

Esta presentación se hará desde el punto de vista de los comentarios del Linaje Drikung Kagyu. Este enfatiza la práctica y el cultivo del Mahamudra Quíntuple en el contexto del retiro de tres años en que se practican los Seis Yogas de Naropa.

La cualidad única de la interpretación Drikung Kagyu del Quíntuple Mahamudra viene del Señor Jigten Sumgon.

Cuando él llegó a practicar bajo la guía de su Guru, Phagmo Drupa, ya había logrado el objetivo que buscan todos los preliminares -la acumulación de mérito y la purificación de los obstáculos. Con estos logros ya obtenidos, llegó hasta su Maestro para recibir las enseñanzas.

El Señor Jigten Sumgon explicó que, debido a la bondad de su Lama, había sido capaz de purificar sus oscurecimientos y acumular todo el mérito necesario para dedicarse a las prácticas más altas. Desde este punto en adelante, quiso una única práctica a la cual dedicarse, en vez de muchos tipos diferentes de cultivación o meditación en diferentes cosas – un solo camino que pudiera seguir de allí en adelante. De modo que Phagmo Drupa le entregó esta práctica del Mahamudra Quíntuple, diciéndole que desde ese momento, hasta que alcanzara el estado incomparable y perfecto de la Budeidad, no necesitaba confiar en nada más que en este camino.

La practica del Sendero quíntuple del Mahamudra, tiene dos etapas – los preliminares a la practica y la práctica propiamente tal.

1. Los Preliminares
Los Preliminares se dividen en tres categorías:
I. Las prácticas externas, que son prácticas comunes o compartidas;
II. Las prácticas internas, que son no-comunes o no-compartidas; y
III. Las prácticas especiales, que son prácticas exclusivas del Mahamudra.

Prácticas Externas, comunes o compartidas, son cuatro:
1) Reflexión acerca de la dificultad de lograr la preciosa existencia humana y sus cualidades completas;
2) Reflexión sobre la impermanencia y la muerte
3) Reflexión sobre el Karma
4) Reflexión sobre el sufrimiento de la existencia cíclica

¿Qué significa que se les llame “compartidas” o “comunes”? Significa que estas prácticas son comunes a los tres vehículos: el vehículo menor (Hinayana), el gran vehículo (Mahayana) y el vehículo secreto (Vajrayana). Estos tres vehículos comparten las cuatro preliminares externas.

II. Las cuatro preliminares internas, no compartidas o no comunes son:

1) La Práctica de la Toma de Refugio;
2) La Práctica de Purificación de Vajrasattva
3) La Práctica de la Ofrenda del Mandala
4) La Práctica de Guru Yoga. Estas preliminares no son compartidas con el Hinayana ni con el Mahayana; es decir, son prácticas exclusivas del Vajrayana.

II. Le siguen las preliminares que son especiales de la Práctica de Mahamudra. Estas son tres requerimientos exclusivos:

1) Generar Bondad Amorosa
2) Generar Compasión
3) Desarrollar la actitud del Bodhisattva (Bodhichita).

Estas tres últimas son especiales o particulares de la práctica Quíntuple de Mahamudra, no porque ellas no se encuentren en otros métodos, sino porque se desarrollan de una manera diferente. Se usan como una parte de las preliminares de Mahamudra, de manera que en cada etapa uno acumule 100.000 repeticiones de cada una de estas prácticas.

El Señor Phagmo Drupa enseñó acerca de las cualidades especiales de la bondad amorosa, compasión y Bodhichita en el contexto de la práctica de Mahamudra. Explicó que las tres deberían verse como necesariamente conectadas una con la otra. Esta conexión puede ser ilustrada con el ejemplo de una planta en crecimiento: la Bondad Amorosa es como el suelo en que ponemos la semilla. La Compasión es como el agua y el fertilizante que ponemos en la tierra, y que permiten que la planta crezca. La Bodhichita es como la planta misma, como el árbol de la iluminación (el árbol Boddhi). De este modo, este “árbol Boddhi” de la actitud del Bodhisattva se siembra en el suelo de la bondad amorosa y se riega y fertiliza con la compasión. Entonces crece más y más hasta que produce finalmente su fruto, que beneficia a todos los seres sensibles. Este fruto son los tres cuerpos de un Buda- dos cuerpos de forma y un cuerpo más allá de la forma.

En resumen, tenemos un total de once prácticas preliminares: cuatro comunes, cuatro no-comunes y tres prácticas especiales.

En el Vajrayana (Tantrayana) hay dos elementos necesarios para cualquier práctica- la iniciación y las instrucciones subsiguientes (explicación acerca de los detalles de la práctica). Estas desarrollan, maduran y purifican el continuo mental del discípulo, tal como primero se limpia un vaso de toda impureza y luego se llena con el fluido o sustancia adecuada. Deben limpiarse, primero, todas las impurezas de manera que no se adultere o debilite lo que se ponga adentro. Esta es la utilidad de la iniciación y de las instrucciones para la práctica, que se dan posteriormente.

La práctica Tántrica (Vajrayana) misma tiene dos fases- la fase de generación y la fase de logro o perfección. Durante la fase de generación, nos transformamos nosotros mismos en la deidad, generando el estado de realización interior o de conciencia de la deidad. En la fase de perfección, entramos de verdad en la meditación en Mahamudra y perfeccionamos la realización de este estado. Esas dos fases se encuentran en todos los Tantras; se genera la deidad y después de haber hecho esto, se estabiliza la mente en la meditación, y se logra la realización de la realidad última.

Estos once aspectos de práctica preliminar, culminan entonces en el último que es la generación de la actitud del Bodhisattva.



Un Canto de Realización:                                              El Quíntuple Mahamudra

1
Si el corcel del amor y la compasión
No vence en la carrera del altruismo,
No recibirá el elogio de la multitud de
Dioses y seres humanos.
Así, pues, céntrese seriamente en su mente en esta práctica preliminar.


2
Si su cuerpo, el rey de la forma iluminada,
No sostiene el trono de base inalterable,
Las madres dakinis, los ciudadanos, no aparecerán.
Así pues, céntrese seriamente en ver su cuerpo como
La deidad yidam.


3
Si, en la montaña de nieve, el lama de los cuatro kayas,
No alumbra el sol de la devoción,
Las corrientes de la bendición no fluirán,
Así pues, enfóquese seriamente en cultivar esta devoción.


4
Si en el vasto cielo de la naturaleza de la mente,
Las nubes de conceptos no se dispersan,
Las estrellas de las dos sabidurías no brillarán radiantemente,
Así pues, céntrese seriamente en la cultivación de esta mente no conceptualizada.


5
Si la joya que satisface todos los deseos de las dos acumulaciones
No se pule con la mente de aspiración,
Los resultados que necesita y desea no se presentarán.
Así pues, céntrese seriamente en su mente en esta dedicación.


- Esta canción de la realización llamada “El Quíntuple Mahamudra” fue compuesta por el mismo Kyobpa.
Versión en español por  K.D., con disculpas por los yerros que puedan encontrar.
¡Om Ma Ni Pad Me Hung!.

lunes, 18 de octubre de 2010

El Comentario sílaba a sílaba
explicando los beneficios y ventajas
del Vajra Guru Mantra
Por el gran tertón Karma Lingpa (siglo XIV)


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Esta  es  la  traducción  de  un  texto-tesoro  escondido  en  tiempos  de  Padmasambhava  y redescubierto  por  el  gran  tertón  Karma  Lingpa  en  el  siglo  XIV.  Es  conocido  como  el comentario Silaba a Silaba Explicando los Beneficios del Vajra Guru Mantra.. Comienza con una invocación y después prosigue con un diálogo entre Yeshe Tsogyal, consorte espiritual de Padmasambhava y Padmasambhava mismo.


Yo, la mujer llamada Yeshe Tsogyal, habiéndote ofrecido a ti, el mandala interno y externo a gran escala, tengo la siguiente petición. Oh, gran Maestro Pema Jungne, has sido muy bondadoso  con  nosotros,  el  pueblo  tibetano,  por  habernos  dejado  tu  legado  que  nos beneficiará  ahora  y  en  vidas  futuras.  Tu  bondad  es  tan  grande  que  nunca  hemos experimentado nada igual, ni experimentaremos nada igual en el futuro. En mi caso tanto es así que aunque soy una mujer humilde, alcanzaré sin duda la iluminación.

En el futuro, los seres sensibles tendrán muy poca capacidad de atención y muchas cosas abarrotarán  y  ocuparán  sus  mentes.  Sus  personalidades  serán  rudas  y  difíciles  de amaestrar.  Desarrollarán  muchas  visiones  incorrectas  hacia  el  Dharma  sagrado.  En concreto, habrá un tiempo en el que la gente menospreciará las Enseñanzas del Mantra Secreto de los niveles insuperables de Tantra. En ese tiempo, todos los seres sensibles sufrirán severamente de enfermedad, hambruna  y guerra. Por la extensión de estas tres calamidades  en  particular  China,  Tibet  y  Mongolia experimentarán  la  misma clase  de convulsión que cuando el hormiguero de las hormigas es destruido y el tiempo llegará para el pueblo del Tibet en el que sufrirán enormemente. Si bien has hablado extensamente sobre  muchas  y  diestras  formas  de  rescatar  aquello  que  pueda  ser  rescatado  de  ésta situación, los seres sensibles del futuro no tendrán tiempo para practicar. Aunque tengan  alguna inclinación para practicar, encontrarán enormes obstáculos para hacerlo. Los seres sensibles experimentarán una gran cantidad de desarmonía. No serán capaces de llevarse bien o de alcanzar ningún tipo de acuerdo y ante ello, su comportamiento será muy impuro. Malos tiempos como estos serán muy difíciles  de  prevenir. Siendo esto  el  caso,  ¿qué beneficios y ventajas habría para aquellos seres del futuro que decidieran tomar el Vajra Guru Mantra como su práctica? Te pido que expongas esto en beneficio de los individuos del futuro que no serán capaces de percibir esto y que por consiguiente tendrán que recibir éstas explicaciones.

Al oír esto, el gran Maestro Pema Jungne respondió:

Oh,  mujer de mucha fe, lo que has dicho es bien cierto. En el futuro, esos tiempos caerán sobre los seres sensibles y ambos, a corto y a largo plazo, los beneficios del Vajra Guru Mantra  podrán  sentirse  de  forma  definitiva.  Puesto  que  mi  instrucción  espiritual  y  los métodos  de  práctica  que  ofrezco  son  insuperables,  he  escondido  una  gran  cantidad  de enseñanzas-tesoro en agua, rocas, cielo y así sucesivamente. En estos tiempos diabólicos, incluso individuos afortunados con buen karma encontrarán dificultades en acceder a esas enseñanzas. Será difícil que se unan las circunstancias adecuadas para que esa enseñanzas puedan  ser  reveladas.  Esta  es  una  señal  de  que  el  mérito  colectivo  de  los  seres  está reduciéndose.

Aún así, en tiempos como esos, si este Mantra-esencia, el Vajra Guru Mantra es repetido cuantas más veces, cien veces, mil veces, diez mil veces, cientos de miles de veces, un millón de veces, diez millones, cien millones de veces y así sucesivamente, si es repetido en lugares sagrados, templos, junto a grandes ríos, en áreas donde los dioses y los demonios abundan, si es recitado en esos lugares por practicantes tántricos con puro samaya, por personas  ordenadas  monacalmente  y  que  mantienen  sus  promesas  y  votos  puros,  por hombres y mujeres que poseen fe en las enseñanzas, si generan bodhiccita a gran escala y recitan este mantra, entonces los beneficios y ventajas y energía de tal práctica serán en verdad  inconcebibles.  Esto  frenará  todas  las  fuerzas  de  la  enfermedad,  hambruna, desasosiego, malas cosechas y todos los malos augurios e indicaciones en todos los países del mundo, de tal forma que la lluvia caerá a su justo tiempo sobre los cultivos para que siempre haya suficiente abastecimiento de agua par ala agricultura, el consumo humano y animal, y todas las regiones y areas experimentarán prosperidad y condiciones auspiciosas.

En esta vida, en vidas futuras, en el estado intermedio entre muerte y renacimiento, estos individuos que practican de esta forma se reunirán conmigo una y otra vez. Los mejores de entre esos individuos se encontrarán conmigo en persona en su vigilia. Aquellos con un nivel de  realización mediano   se  encontrarán   conmigo   una  y  otra  vez  en  sus  sueños. Gradualmente perfeccionando los diferentes caminos y niveles de su práctica, alcanzarán las filas de los poseedores masculinos y femeninos de la consciencia intrínseca (Awareness en inglés) en mi Tierra Pura en el continente de Ngayab. No tengas dudas sobre ello.

Si este mantra es recitado cien veces al día, simplemente cien veces al día sin interrupción, uno  se  convertirá  en  atractivo  para  los  demás  y  sin  dificultades  encontrará  comida, prosperidad y satisfacción de las necesidades de la vida.

Si alguien lo recita mil veces o diez mil veces de forma regular, uno será literalmente capaz de apabullar a otros con su brillo, en el sentido de que se convertirá en una persona muy carismática e influyente, ejerciendo una influencia positiva sobre los demás y uno alcanzará una fuerza imperturbable de bendiciones y poder espiritual.

Si uno lo repite cien mil o un millón de veces de forma regular, uno será capaz de influir de forma grandiosamente beneficiosa a los demás seres, tanto como él desee. Si uno recita el mantra tres o siete millones de veces, uno nunca estará separado de los budas de los tres tiempos y uno será inseparable de mi. Todos los dioses y demonios de la existencia le atenderán y ofrecerán alabanzas.

En los casos más excelentes, estos individuos obtendrán el cuerpo de arco iris y el nivel final de realización en esta misma vida. En un nivel intermedio, en el momento de su muerte, los aspectos de la madre y el hijo de la radiante luminosidad se encontrarán. En el caso más bajo de desarrollo, estas personas podrán ver mi rostro en el estado del bardo (entre vidas) y podrán así renacer en el continente de Ngayab y desde ese punto ventajoso, podrán acometer una inconmensurable cantidad de acciones en beneficio de todos los seres. Tal fue la respuesta del Guru a Yeshe Tsogyal.

Ella respondió diciendo:

Oh, gran Maestro, es extremadamente bondadoso lo que acabas de decir sobre los vastos e
inconmensurables ventajas de la energía espiritual de este mantra. Sin embargo, a efectos de beneficiar a los seres sensibles del futuro, una explicación detallada sería de enorme beneficio, y así te rogaría que hablases brevemente sobre las diferentes sílabas de este mantra.

A lo que el gran Maestro respondió:

Oh, hija de buena familia, el Vajra Guru Mantra no es sólo el mantra de mi esencia singular, es la misma esencia de la fuerza vital de todas las deidades, de las cuatro clases de tantra, de todos los nueve yanas y de las 84.000 colecciones de enseñanzas dharmicas. La esencia de  todos  los  budas  de  los  tres  tiempos,  de  todos  los  gurúes,  yidams,  dakas,  dakinis, protectores  del  dharma,  la  esencia  de  todos  ellos  es  contenida  y  completada  en  este mantra. ¿Cómo –te preguntarás—funciona esto? ¿Cuál es la razón de que todo ello se complete en este mantra? Escucha bien y sostén esto en tu mente. Léelo una y otra vez. Escríbelo para el beneficio de los seres sensibles y enséñalo y demuéstralo para los seres del futuro.

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG, es la esencia sublime de los principios del cuerpo, habla y mente iluminados
VAJRA es la sublime esencia de la familia indestructible
GURU es la sublime esencia de la familia de la joya
PEMA es la sublime esencia de la familia del loto
SIDDHI es la sublime esencia de la familia de la actividad
HUNG es la sublime esencia de la familia transcendente.

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM es el perfecto esplendor y riqueza de Sambhoghakaya
AH  es  la  perfección  inalterable  del  Dharmakaya,  el  cuerpo  manifiesto  de  la realidad absoluta
HUNG perfecciona la presencia de Guru Padmasambhava como Nirmanakaya, el cuerpo manifiesto de la emanación.
VAJRA perfecciona a todos las deidades heruka de los mandalas
GURU refiere a los gurúes raíz y transmisores y a los poseedores de la consciencia intrínseca (Awareness).
PEMA perfecciona la asamblea de dakas y dakinis.
SIDDHI es la fuerza vital de todas las deidades de la prosperidad y guardianes de las enseñanza-tesoro
HUNG es la fuerza vital de los dharmapalas y deidades protectoras.

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG es la fuerza vital de las tres clases de tantra
VAJRA es la fuerza vital de la disciplina monástica y de las enseñanzas del tipo sutra
GURU es la fuerza vital del Abhidharma y Kriya yoga (yoga de la acción), el primer nivel de tantra.
PEMA es la fuerza vital de charya yoga (de la conducta), la segunda clase de tantra y yoga tantra (de la Unión) y la tercera clase de tantra.
SIDDHI es la fuerza vital del mahayoga y de las enseñanzas del anuyoga
HUNG es la fuerza vital del ati yoga, La Natural Gran Perfección (Dzogchen).

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG purifica el oscurecimiento emergiendo de los tres venenos mentales:
Deseo / apego, aversión e ignorancia.
VAJRA purifica el oscurecimiento que emana del la ira
GURU purifica el oscurecimiento que emana del orgullo
PEMA purifica el oscurecimiento que emana del deseo/apego
SIDDHI purifica el oscurecimiento que emana de la envidia y los celos
HUNG purifica el oscurecimiento que emana de todas las aflicciones emocionales.

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

A través de OM AH HUNG uno obtiene los tres kayas
A través de VAJRA uno realiza la consciencia (Awareness) prístina cual espejo
A través de GURU uno realiza la consciencia (Awareness) prístina de la igualdad
A través de PEMA uno realiza la consciencia (Awareness) prístina del discernimiento
A través de SIDDHI uno realiza la consciencia (Awareness)  prístina que todo lo logra
A  través  de  HUNG  uno  realiza  la  consciencia  (Awareness)  prístina  del  espacio básico

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

A través de OM AH HUNG, dioses, demonios y humanos son subyugados
A través de VAJRA uno obtiene el poder sobre las malevolentes fuerzas y ciertos dioses y demonios
A través de GURU uno obtiene control sobre las malevolentes fuerzas del Señor de la Muerte y los demonios caníbales.
A través de PEMA uno obtiene control sobre malevolentes influencias sobre los elementos del agua y el viento.
A través de SIDDHI uno obtiene control sobre malevolentes influencias de fuerzas no-humanas, y espíritus que traen el mal, ejerciendo un control negativo sobre la vida de uno.
A  través  de  HUNG  uno  obtiene  control  sobre  influencias  y  configuraciones planetarias malévolas y  espíritus de la tierra.

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG logra las seis virtudes espirituales
VAJRA logra la actividad pacificadora
GURU logra la actividad enriquecedora
PEMA logra la actividad magnética
SIDDHI logra la actividad iluminada en general
HUNG logra la actividad iluminada colérica. (Concepto de las Deidades coléricas).

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG aparta las maldiciones
VAJRA  aparta  las  consecuencias  negativas  de  romper  nuestro  samaya  con respecto a las deidades de la conciencia prístina.
GURU aparta las influencias negativas de las ocho clases de dioses, demonios en Samsara.
PEMA aparta las influencias negativas de nagas y espíritus de la tierra
HUNG aparta las influencias negativas de dioses, demonios, humanos y deidades samsáricas.

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG vence al ejército de los cinco venenos mentales
VAJRA vence a la ira
GURU vence al orgullo
PEMA vence al deseo/apego
SIDDHI vence a la envidia y los celos
HUNG vence a los ejércitos de dioses, demonios y humanos.

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG trae consigo los logros espirituales o siddhis
VAJRA trae consigo el siddhi de las deidades pacíficas y coléricas
GURU trae consigo el siddhi de los poseedores de la conciencia (Awareness) y de los gurus del linaje.
PEMA trae consigo el siddhi de los dakas y dakinis y los protectores del dharma
SIDDHI trae consigo los siddhis mundanos y supremos
HUNG trae consigo el siddhi de lograr aquello que uno desea

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG transfiere conciencia a las dimensiones puras de la experiencia
VAJRA transfiere conciencia a la dimensión pura del este, de la Alegría Manifiesta
GURU transfiere conciencia a la dimensión pura del oeste, del Gran Gozo
PEMA  transfiere  conciencia  a  la  dimensión  pura  del  norte,  de  la  Actividad Excelente.
SIDDHI transfiere conciencia a la dimensión central de la Inquebrantabilidad.

Si una forma física pudiera demostrar el beneficio de tan sólo una recitación de OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG, el mundo entero no sería suficiente para  contener  tal  mérito.  Todos  los  seres  sensibles  que  vean,  escuchen  o recuerden este mantra se encontrarán definitivamente entre las filas masculinas y femeninas de los poseedores de consciencia (Awareness). Si se diera el caso de que estas palabras verídicas sobre el Vajra Guru Mantra no lograsen lo que los seres desean lograr, tal y como he prometido, entonces yo, Pema Jungne, estaría engañando  a  los  seres  sensibles.  Pero  puesto  que  no  os  he  engañado,  debéis practicar según mis instrucciones.

Aún cuando no puedas recitar este mantra por cualquier razón, deberás montarlo sobre un estandarte victorioso, aún cuando el viento lo toque y ese viento toque a seres sensibles, los liberará sin duda alguna. Alternativamente puedes grabarlo en barro o esculpirlo en piedra. Esto también protegerá el camino donde estas sílabas  sean  colocadas y  protegerán  la  región  de  efectos  malévolos.  Puedes también escribir este mantra en tinta de oro sobre un papel azul oscuro y usarlo como amuleto. Cuando mueras, si este amuleto es quemado con tu cuerpo, se verán  arco iris  y  tu  conciencia  será  transferida  a  las  dimensiones  del  Gozo Supremo. Los beneficios de escribir, leer, recitar este mantra desafían cualquier medición precisa y desafían cualquier medición estándar que pudiera aplicarse. Habiendo establecido esto para el beneficio de los seres del futuro, Yo escondo este tesoro. Que sea  encontrado  por un hijo mío afortunado  que tenga buen karma.

Samaya, Sellado, Sellado, Sellado

Traducido por: B. Meneses Montgomery y Craig Stuart Garner. (2008)

(Awareness:  la  palabra  inglesa  Awareness  no  tiene  traducción  literal  como  tal nombre  al  castellano,  puede  traducirse  como  consciencia,  atención  presente, atención alerta).

sábado, 16 de octubre de 2010

"A Song of Meaningful Connection,"
Una canción de relación significativa

de Jetsün Milarepa

 “At your feet Lord Marpa of Lhodrak I bow down,
Grant your blessings that this beggar will stay in natural retreat.

“Me postro a sus pies Señor Marpa de Lhodrak,
Conceda sus bendiciones que este mendigo permanecerá en natural retiro.

That you stalwart benefactors are so fondly gathered here
Makes the right connection for fulfilling the two concerns.
When this body, hard to get that so easily decays
Gets the nourishment it needs, it will flourish and be full of health.

Estos sus bienhechores incondicionales que con tanto cariño son convocados aquí
Hacen la relación correcta para el cumplimiento de las dos preocupaciones.
Cuando este cuerpo, difícil de conseguir y que tan fácilmente decae,
Obtiene el alimento que necesita, florece y está lleno de salud.

When the pollen from the flowers growing in the solid ground
And the honeydew of raindrops falling from the deep blue sky
Come together, their connection is of benefit to beings,
But what gives this link its meaning is when Dharma is included too.

Cuando el polen de las flores que crecen en firme suelo
Y el dulzor de las gotas de lluvia que caen desde el profundo cielo azul
Vienen juntos, su relación es beneficiosa para los seres,
Pero lo que a este vínculo da significado es cuando el Dharma también está incluido.

When a body that's illusion by its parents nursed to life
And the guiding instructions from a Lama who's reliable
Come together, this connection brings the practice of Dharma to life,
But what gives this link its meaning is when persevering heart-bone beats.

Cuando un cuerpo que es ilusión es criado por sus padres para la vida
Y las instrucciones rectoras de una Lama que es confiable
Vienen juntos, esta relación trae la práctica del Dharma a la vida,
Pero lo que da a este vínculo significado es cuando perseveran los latidos del corazón esencial.

When a cave in the rock in a valley with no human being
And someone really practicing without hypocrisy
Come together, this connection can fulfil your every need,
But what gives this link its meaning is what's known as emptiness.

Cuando una cueva en una peña de un valle sin presencia humana
Y alguien que practica realmente sin hipocresía
Vienen juntos, esta relación puede satisfacer cada una de sus necesidades,
Pero lo que a este vínculo da significado es lo que se conoce como vacío.

When a Milarepa's practice of endurance in meditation
And those from the three realms who have the quality of faith
Come together, this connection brings about the good of beings,
But what gives this link its meaning is compassion in a noble heart.

Cuando la práctica de Milarepa de resistencia en meditación
Y las de los tres reinos que tienen la cualidad de fe
Vienen juntas, esta relación trae consigo el bien de los seres,
Pero lo que a este vínculo da significado es la compasión en un noble corazón.

When a skilful meditator meditating in the wilderness
And a skilful benefactor proving the wherewithal
Come together, this connection leads to both gaining buddhahood,
But what gives this link its meaning is to dedicate the merit.

Cuando un hábil meditador que medita en el desierto
Y un hábil bienhechor que muestra los medios
Vienen juntos, esta relación los lleva a conseguir la budeidad,
Pero lo que a este vínculo da significado es dedicar el mérito.

When an excellent Lama endowed with compassionate heart
And an excellent student with endurance in meditation
Come together, this connection makes the teaching accessible,
But what gives this link its meaning is the samaya it brings about.

Cuando un excelente Lama dotado de corazón compasivo
Y un excelente estudiante con resistencia en meditación
Vienen juntos, esta relación hace que la enseñanza sea accesible,
Pero lo que a este vínculo da significado es el samaya que trae consigo.

When the gift of abhisheka with its blessing that works so fast
And the fervent trusting prayer where you're praying it will come to you
Come together, this connection gets your prayer well-answered soon,
But to give this link its meaning a little bit of luck might help.

Cuando el regalo de abhisheka con su bendición que tan rápido funciona
Y la plegaria de fervorosa confianza que vendrá donde orando está,
Vienen juntos, esta relación pronto da buena respuesta a su ruego,
Pero para dar a este vínculo significado una pizca de suerte puede ayudar.

Oh Master Vajradhara, the essence of Akshobhya,
You know my joys and sorrows - and what this beggar's going through."

¡Oh maestro Vajradhara, la esencia de Akshobhya,
Usted sabe de mis goces y pesares - que a este mendigo lo examinan. "

“A Song of Meaningful Connection"  traducido al inglés por Jim Scott, publ. por Marpa Transl. Com., Nepal, 1996, pages 19-24.
Versión al español por K. D. ¡Om mani padme hung!