Explicación de la Oración para Invocar al Lama 

En las Prácticas Preliminares del Longchen Nyingtik 

por Chatralwa Chöying Rangdrol 

Esta práctica se divide en dos partes: una exterior y otra interior: 

1. El Maestro Espiritual exterior 

Se refiere al siguiente verso: 

¡Oh, Lama, cuide de mí! 
¡Desde el floreciente loto de la devoción en el centro de mi corazón, 
Por favor, elévese, Lama compasivo, mi único refúgio! 
Yo que estoy atormentado por las acciones del pasado y las turbulentas emociones. 
Para que me proteja en mi infortunio, mi Lama, permanezca como la joya ornamental en la 
coronilla de mi cabeza, el chakra de la gran felicidad absoluta…” 

En cuanto recita la primera vez “¡Oh, Lama, cuide de mí[1]!”, para que esta renuncia llegue a  nuestra  mente  y  a  la  de  los  otros  seres,  invoque  al  Lama  considerándolo  como  la personificación de todos los gurúes, del buda y del dharmakaya. Cuando recita la segunda vez, para que pueda surgir con fuerza la preciosa bodhicitta en sus mentes, invóquelo como la personificación de los yidams, del Dharma y del sambhogakaya. En cuanto lo recita por tercera vez, para que surja vigorosa una percepción pura de todo lo que aparece y existe en nuestra  mente,  invóquelo  como  la  personificación  de  las  dakinis, de  la  sangha  y  del nirmanakaya[2].  Como  alternativa,  en  la  primera  recitación  puede considerarlo como la personificación de las Tres Joyas; en la segunda, como la personificación de las Tres Raíces y en la tercera vez como la personificación de los Tres Kayas. 

Después,  considere  que  a través  de  la  compasión  del  maestro,  que  fue  despertada por la recitación y por su visualización como la personificación de todas las fuentes de refugio y con una fe auténtica, el loto intenso y ardiente, de cuatro u ocho pétalos, que en el centro de su corazón florece. Con esto el único refugio que puede disipar todas nuestras infelicidades y sus causas en esta vida y en las futuras y en los estados del bardo, el maestro que nos revela el camino de la liberación y de la omnisciencia, nuestro bondadoso maestro raíz, que  despierta  a  través  del  canal  central  y  ahí  permanece,  sonriendo  de felicidad,  en  el espacio encima de la coronilla de nuestra cabeza. 

Tal vez se pregunten si precisan de esta práctica. Es para protegernos – a nosotros seres sin suerte, sumergidos en grandes sufrimientos importados sólo por nuestras pasadas acciones y  emociones  turbulentas  –  de  todo  nuestro  karma,  kleshas  y  sufrimientos que  ellos  han causado.  Es  por  eso  que  pedimos  al  maestro  que  permanezca  en  el  chacra  de  la  gran felicidad, en la corona de nuestra cabeza, sentado sobre un loto y un disco lunar, desde este momento  y  hasta  que  alcancemos  la  iluminación,  así  como todos  los  soberanos predominantes de nuestra familia de budas y el dirigente de todos los mandalas. 


2. El Maestro Espiritual interior 

Corresponde a la línea: 

“…Despertando toda mi atención plena y presencia consciente, le ruego!” 

El  guía  espiritual  interior  es  nuestra  atención  plena,  nuestra  presencia  consciente, una consciencia plena,  y las  Seis perfecciones trascendentes.  La  atención plena tal como es mencionada en el libro Letter to a Friend [3], es la práctica principal en todos los niveles del Dharma: 

El prodigioso Señor, el Buda, enseñó que la atención plena del cuerpo 
Es el único camino a seguir. 
Así que agarrarlo con firmeza y defenderlo bien. 
Pues toda la práctica del Dharma será rota 
Si la atención plena algún día fuera perdida. [4] 

Habiendo referido como “Prodigioso señor” al rey, Nagarjuna dice que el Buda enseñó que en todas las situaciones de nuestra vida diaria, la atención plena del cuerpo, etc., es el único camino a seguir, y por eso todos los que desean seguir el camino de la liberación deben adoptar esto desde el comienzo. 

Enséñate a ti mismo que la presencia consciente es la fuente de toda la perfección. Es la 
fuente del esplendor del conocimiento cuádruple: 1. conocimiento de toda la terminología 
de  todos  las  enseñanzas  del  Dharma  y  en  base  a  eso,  2.  Un  claro  conocimiento  del 
significado  de  lo  que  es  dicho,  así  como  3.  Una  comprensión  de  la  causa  y  efecto para aquellos que desean la felicidad de los reinos superiores y 4. Un conocimiento profundo de las causas y efectos involucrados para que se alcance los estados de “bondad absoluta”, o sea, la liberación y la omnisciencia. Si no tenemos esta presencia consciente entonces tal como se dice en el texto The Way of the Bodhisattva. 

“Al oír sea lo que fuera que han aprendido, pensaron o meditaron 
Los que no tienen la presencia consciente en sus mentes, 
Eso no será conservado por la memoria 
Tal como el agua dejada en un vaso que tiene fuga.” [5] 

La consciencia plena es la fuente de todas las virtudes. Tal como se dice en el texto: The 
Moon Lamp Sutra: 

“Disciplina, aprendizaje, generosidad y paciencia también, 
Todo lo que pueda ser descrito como una cualidad virtuosa – 
La fuente de todas ellas es la consciencia plena, 
de la cual el Buda dijo que es un tesoro que se debe ganar.” 

Oren para que a través de la compasión y las bendiciones del maestro, estas cualidades de 
atención plena, presencia consciente, como consciencia plena puedan surgir en su mente y se manifiesten plenamente en toda su dimensión. 

Tal  vez  quieran  saber  de  donde  son  enseñadas  estas  categorías  del  maestro  interior  y exterior. El texto The Condensed Perfection of Wisdom Sutra expresa: 

“Confíen  en  los  budas  y  bodhisattvas  que  se  embarcaron  en  el  camino  del  despertar 
supremo y también en la práctica de las paramitas – como sus maestros espirituales. Tanto los maestros, como la práctica son las causas para rápidamente realizarnos en el estado búdico.” 

Mipham Rinpoche en el comentario del texto Condensed Sutra dice: 

“Confíen en los Budas, los conquistadores transcendentales, y en los Bodhisattvas, que se 
embarcaron en el camino del despertar supremo y también en el camino de las paramitas, 
como  sus  maestros  espirituales.  De  estos,  los  budas  y  bodhisattvas  enseñan  el  gran 
vehículo a los otros y por tanto son considerados como maestros exteriores. Lo que ellos 
enseñan, el camino de las paramitas, es lo que nosotros debemos seguir o integrarlos en 
nuestra experiencia y ser nuestro maestro interior. En esta forma, los maestros interiores y exteriores impiden que nos extraviemos hacia otras vías que no son las del gran vehículo y así  confiar  en  estos  dos  aspectos  se  vuelve  algo  perfecto,  sin  una  causa  paralela para llevar a cabo rápidamente la iluminación de los budas.” 

El texto The Gateway to Knowledge dice: 

“Primero nosotros seguimos al maestro exterior, el guía espiritual que nos enseña el gran 
vehículo en forma autentica. Después, habiendo recibido las instrucciones exactas sobre la unidad  inseparable  del  camino  auténtico,  profundo,  vasto  de  la  sabiduría 
transcendentalmente  perfecta,  concluída  con  todos  los  aspectos  supremos  de  los medios hábiles,  que  son  el  método  perfecto  para  aproximarnos  a  alcanzar  el  estado búdico  – además  del  estado  de  igualdad  de  todos  los  extremos  y  el  antídoto  a  todos los  factores adversos  en  el  camino  del  gran  vehículo,  tales  como  persistir  en  los extremos  o  tener conceptos  centrales  que  nos  alejan  de  la  “madre  resultante” [nirvana],  nosotros aplicamos esta práctica en nuestras mentes y nunca nos separaremos de nuestro maestro interior.” 

Extracto de sngon ‘gro kun las btus pa 

+ Traducido al portugués por Chödon (Conceição) / Versión al español, Miguel N. G.

1.  http://zamamerica.stores.yahoo.net/lamacareforme.html - aquí encuentra un mini CD inspirado em esta plegaria.  
2.  Estas tres cualidades -renuncia, bodhicitta y percepción pura - representan la esencia de los tres yanas.  
3.  Suhrllekha en Sct, en tib el título es is bshes springs, “Nagarjuna’s Letter To A Friend: with Commentary by Kangyur Rinpoche http://www.snowlionpub.com/search.php  
4.  Verso 54
5.  Bodhicharyavatara – El camino de los Bodhisattvas: capítulo 5, verso

En: http://www.shambhala.com/html/catalog/items/isbn/1–59030–057–2.cfm

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Invocando al Lama 

Llame con ardiente anhelo y devoción: 

LAMA KHYEN ༔  
¡Oh, lama, cuídeme! 
  
NYING Ü DÉ PÉ GESAR SHYÉ PAR NÉ ༔ 
Desde el floreciente loto de la devoción en el centro de mi corazón, 

KYAB CHIK DRIN CHEN LAMA YAR LA SHYENG ༔ 
¡Por favor, elévese, Oh, compasivo lama, mi único refugio! 

 LÉ DANG NYÖN MONG DRAG PÖ ZIR WA YI ༔ 
Yo que estoy atormentado por las acciones del pasado y las emociones turbulentas. 

KAL PA NGEN PA DAK LA KYOB PÉ CHIR ༔ 
Para que me proteja en mi  infortunio, 

CHI WOR DÉ CHEN KHOR LÖ GYEN DU SHYUK ༔  
Permanezca como el precioso adorno en la coronilla de mi cabeza, el chakra de gran gozo, 

DREN DANG SHÉ SHYIN KUN KYANG SHYENG SU SOL ༔ 
Despertando todo mi atención plena y consciencia, ¡le ruego! 

OM AH HUNG. VAJRA GURU PADMA HUNG 

Comienza con OM AH HUNG, que son las sílabas semilla de los tres vajras (cuerpo, habla  y mente).
 
VAJRA significa el dharmakaya dado que [como el vajra  diamantino]  no  puede  ser  "cortado"  o destruido  por  las  elaboraciones  del  pensamiento conceptual.
 
GURU  significa  el  sambogakaya,  que  está “fuertemente”  cargado  con  las  cualidades  de  los
siete aspectos de la Unión.i

PADMA significa el nirmanakaya, el conocimiento de  la  sabiduría  del  discernimiento  que  se  presenta como la familia del loto del  habla iluminada.
 
Recordando las cualidades del gran Gurú de Oddiyana, que es inseparable de los tres kayas,
orar con devoción  continua que es la exhibición intrínseca de la naturaleza de la mente,
libre de la elaboración del pensamiento conceptual.
 
Todos los logros supremos y comunes — SIDDHI — se obtienen a través del poder de esta
plegaria y por el pensamiento: “¡HUNG! ¡Puedan ellos ser dotados a mi continuo mental,
en este mismo instante!"
 
Aplícate  en  la  recitación  del  mantra,  reconociendo  tu  entorno,  como  el  Palacio  de  la
gloriosa Montaña Cobriza y todos los seres dentro de él como el gurú de Oddiyana y la
asamblea de los dakas y las dakinis. Recuerda que todo el sonido es el sonido espontáneo
del mantra  y que, en secreto, los movimientos de la mente se liberaran a sí mismos, sin
dejar ningún rastro detrás, como la ruta de un pájaro en vuelo. Al final, recitar la oración
del linaje, mientras traes a la mente las maravillosas cualidades de los maestros raíz y del
linaje.

~ Jamyang Khyentse Wangpo, en: Illuminating the Excellent Path to Omniscience Notes on
the Longchen Nyingtik Ngöndro. [Iluminando el Excelente Camino de Omnisciencia. Notas
sobre el Ngöndro (preliminares) Longchen Nyingtik]

 http://www.lotsawahouse.org [Jamyang Khyentse Wangpo Series]

                                                         
i    kha sbyor yan lag bdun significa “siete aspectos de la unión”. Las siete cualidades del Buddha sambhogakaya son: goce absoluto, unión, gran dicha, carencia de una naturaleza del yo, presencia de la compasión, ser ininterrumpido y sin dejar de ser.

RECITACIÓN VAJRA de OM AH HUNG 

Notas de instrucciones dadas por S.E. Garchen Rinpoche 

Permanecer en el sentido último es permanecer en la verdadera naturaleza, la naturaleza búdica.

Sin embargo, la mente discursiva van detrás de los pensamientos, las energías del viento en el cuerpo va detrás de los vientos kármicos, por lo que mente y vientos están separados. En el cuerpo hay cinco vientos principales (siendo el ombligo como el "asiento real" de todos ellos) y los tres canales sutiles principales: izquierda, derecha, central (el canal central es el prominente). Atraer las energías del viento y la mente hacia el canal central en el ombligo es el método de la práctica de la "fusión en un punto de las energías de la mente y el viento".

Un método particular para enfocar las energías en el ombligo es la recitación Vajra: recitar mentalmente las sílabas OM AH HUNG, al mismo tiempo que uno se enfoca en las energías sutiles del viento. Juntar la recitación de OM AH HUNG con la entrada y salida de la respiración permite mezclar el viento y la mente, liberándonos de los obstáculos que se derivan de la distracción de los vientos que van donde van, mientras la conciencia vaga donde desea.

Instrucciones

Sentado con la columna recta, visualice en el canal central, a nivel del ombligo, una bola de fuego del tamaño de una lenteja. Respirando por ambas fosas nasales, recite mentalmente la sílaba OM. Las energías del viento descienden por los canales derecho e izquierdo, entrando en el canal central justo debajo del chakra del ombligo. En este momento, aguante brevemente la respiración, recitando mentalmente la sílaba AH. Imagine o visualice los vientos avivando levemente la llama que se siente en el ombligo pues arde más cálida y más brillante, mientras descanse en equilibrio durante unos instantes. Luego exhale a través de ambas fosas nasales, recitando mentalmente la sílaba HUNG.

"En esta práctica, mire la naturaleza vacía de la mente en sí misma," dice Rimpoche; esto ayudará a estabilizar la práctica del Mahamudra.

Nos estamos concentrando en el fuego de la consciencia en el ombligo, sin seguir mentalmente la entrada y salida de la respiración. Una y otra vez volvemos a la llama, liberando todo surgimientos mental, físico y emocional a través de la consciencia.

Con esta práctica, no necesitamos de ninguna manera considerar el cuerpo físico burdo. Se visualizan los tres canales, pero no es necesario preocuparse por sus ubicaciones exactas ya que son inmateriales, no se encuentran en la forma física. Finalmente, podemos concentrar nuestra atención completamente en el canal central, del cual surgen los canales derecho e izquierdo. Fuera de esto, no resulta necesaria una visualización adicional.

En cuanto a sostener ligeramente la respiración con la sílaba AH: estamos sosteniendo la respiración mezclada con las energías del viento a nivel del ombligo, avivando la llama. Contener la respiración cerrando suavemente los orificios inferiores, subiendo los vientos inferiores mientras presionan hacia abajo los vientos superiores. Esto se conoce como la "respiración del vaso". Esto no es un entrenamiento fuerte sino suave. (No dilate el vientre mientras sostiene la respiración).

Con las energías de viento, permaneciendo en el ombligo y la mente reposando en su estado natural, no elaborado, la calidez surgirá en el ombligo. Cuando se acostumbre, no habrá ninguna necesidad de aguantar la respiración una y otra vez, porque el calor permitirá a la consciencia permanecer naturalmente en el ombligo.

Los resultados dependerán del esfuerzo. El mejor momento para entrenarse en esta práctica es al amanecer. La experiencia de calor puede surgir en una semana, un mes, seis meses, etcétera. Finalmente, la experiencia no requerirá ninguna meditación pero naturalmente se mantendrá como mente permanente, y el ciclo de OM AH HUNG será continuo, impregnando nuestra consciencia.

Este método de generar que la mente permanezca en base a la calidez y dicha es extremadamente beneficioso. Cuando la mente es estabilizada se mantendrá en silencio sin esfuerzo, la calidez será estable en el cuerpo, la consciencia estará clara, las emociones aflictivas serán quemadas por el fuego, las enfermedades del frío serán dispersadas, etc.

La experiencia de la dicha es vacía en su naturaleza; es un surgimiento mental, no hace falta fijarse en ella.

Estas notas de las instrucciones dadas por Garchen Rinpoche (Tucson, 2005), fueron compiladas por Barbara DuBois para cumplir con la petición de un estudiante dedicado a quien Rinpoche le había asignado esta práctica.

https://www.facebook.com/DDCVT    /   Versión al español: Miguel N.G.

Una clara y concisa descripción de la práctica de Shamatha

por Khenpo Pema Vajra

¡Rindo homenaje al lama!

Me postro ante los budas y sus herederos los Bodhisattvas,

Los que, como un sol de Dharma,

Disipan totalmente las tinieblas de la confusión entre los seres de los tres reinos,

Con los brillantes rayos que irradian desde el sol de su sabiduría perfecta,

Diseminados por los vientos como vehículo de su gran amor compasivo.

Este es el linaje del León de los Shakyas, el Supremo sabio,

Las tres colecciones escriturales, un camino perfecto de enseñanzas infalible,

Que reunidas en una propuesta un practicante solo pueda seguir

Y poner en práctica, en la tradición de los sabios y doctos maestros.

Ahora en breve describiré la manera de tomar este noble camino,

Que toma como su fundamento la disciplina moral que es perfectamente pura,

Para que sobre la base de estar sumamente tranquilo, concentrado un punto,

Uno pueda obtener la suprema sabiduría, completamente libre de cualquier defecto.

 

Cualquier persona inteligente con un deseo sincero de buscar la liberación debe tomar solo el verdadero enfoque que puede hacer que esto ocurra, la preciosa enseñanza de los budas. La forma que se toman estas enseñanzas es como sigue. Primero uno debe confiar en un excepcional y docto amigo espiritual como guía y mediante el estudio de sus instrucciones, cortar con cualquier concepto erróneo acerca de las tres secciones de las escrituras. Entonces uno debe aplicar los tres entrenamientos en la realización superior de la propia mente y ponerlos en práctica en la secuencia descrita por el gran maestro Vasubandhu:

Observar la disciplina y habiendo oído y contemplado las enseñanzas, uno mismo se pone intensamente a meditar.[1]

Según esto, en primer lugar uno debe practicar moderación ética a través de la disciplina moral pura de la renuncia, que es el fundamento de todas las cualidades y luego a través del estudio y la reflexión sobre las etapas del camino a practicarse, uno completamente entrena su mente y se embarca en el camino real de la meditación en sí. Con respecto a la práctica principal del camino, el glorioso Nagarjuna dijo:

Sin concentración meditativa, no puede haber ninguna sabiduría

Y sin sabiduría, no puede haber ninguna concentración meditativa,

Así, tomando estas dos juntas, el gran océano del samsara

Se vuelve irrelevante, como una gota de agua en la huella de la pezuña de un caballo.

Según esto, mediante el enfoque que une meditación y sabiduría, o shamatha y vipashyana, uno es capaz de encontrar la liberación del océano de la existencia samsárica y progresar a lo largo del camino de la paz. La lógica detrás de esto y la secuencia en que debe practicarse es explicada por Shantideva:

Sabiendo que se superan las aflicciones de la mente

A través de la visión penetrante impregnada con calma estable,

Usted primero debe buscar la paz de la permanencia tranquila,

Que se encuentra en la dicha y en el no apego para nada del mundo. [2]

Según esto, a menos que uno tenga la estabilidad de la mente reposando tranquila, uno nunca ganará la sabiduría del vipashyana, así que al principio uno debe cultivar shamatha. Al hacerlo, primero uno desarrolla la 'mente enfocada en el reino del deseo' en el cual el nivel burdo de los pensamientos y las distracciones relacionadas con el nivel del reino deseo son totalmente pacificados. Entonces, uno logra poco a poco las cuatro meditaciones dhyana correspondientes a los niveles del reino de la forma y las cuatro absorciones del reino de no forma. Estas nueve etapas correspondientes a los nueve niveles de los tres reinos son conocidas como 'meditaciones mundanas' o 'concentraciones pueriles', y proporcionan la base para el camino supra mundano. Luego hay la absorción de cesación, que se alcanza sólo a través del camino supra mundano y se agrega a esas ocho formas y absorciones sin forma, nueve en total, conocidas colectivamente como 'las nueve absorciones sucesivas', porque deben pasarse secuencialmente, una tras la otra.

Esta es la principal práctica de concentración meditativa o samadhi. Además, también hay los samadhis comunes, tales como las tres liberaciones, diez totalidades, ocho esferas de percepción dominante, cinco super cogniciones demás, que se desarrollan con una mente de la forma y etapas sin forma a través de la actividad mental específica en los distintos niveles. Uno debe saber que todos los samadhis del camino supra mundano en general y de los nobles bodhisattvas en particular — la ilusión-como samadhi, guerrero-estando en samadhi, vajra-como samadhi, etc.---, así como la retención mnemotécnica, la confianza y todas las entradas infinitas a la liberación, no son nada más que otras variaciones del samadhi en el cual están unidos shamatha y vipashyana.

Una vez que se han entendido estos aspectos generales, llegamos a la actual instrucción sobre cómo meditar. Dejando ocupaciones e interacción ordinarias detrás, en un ambiente solitario, comienza por generar una mente de renuncia y de bodichita. Luego visualiza frente a ti en el cielo a todos los budas y bodhisattvas de las diez direcciones y una vez que hayas realizado las siete ramas como un medio de purificación y reuniendo las acumulaciones, ruega concentrado que puedas desarrollar el samadhi puro. Entonces adopta la postura correcta, siéntate recto en tu asiento, en plena o media postura vajra, o como te sea más cómodo, con las manos descansando en la postura de la ecuanimidad, con una mirada suave y uniformemente equilibrada, etc. Entonces examina muy cuidadosamente tu continuo mental: Si observas cualquier pensamiento o emoción fuerte que impiden que la cabeza repose en quietud — sentimientos como deseo, ira, malicia, orgullo o confusión — entonces aplica el antídoto adecuado, como meditar sobre la escasa atracción, el amor, la compasión, analizando los elementos psicofísicos (dhatus), la originación interdependiente, la inhalación y exhalación de la respiración y etc., con el fin de hacer más funcional tu mente. Entonces, cuando la mente está preparada, concentrado en su objeto particular, puedes comenzar la práctica de la meditación shamatha. 

Las tradiciones se basan en fuentes de las escrituras y las instrucciones medulares, en innumerables métodos de meditación, pero aquí sigue las fuentes clásicas y ante todo las nueve maneras de reposar la mente para lograr la mente enfocada del reino del deseo.

Los Sutras Ornamento del Mahayana dicen:

Poniendo la atención en un objeto de concentración,

Manténgase en eso y no se distraiga.

Reconociendo rápidamente la distracción cuando ocurre,

Coloque la mente en su objeto, una vez más.

Cada vez más, aquellos con mentes inteligentes,

Deben reunir y centran su atención.

Entonces, para experimentar cualidades reales,

La mente en samadhi debe ser controlada.

Viendo las desventajas de la distracción,

Pacifique el desagrado por la meditación.

La avaricia, el malestar mental y demás

De la misma manera son pacificados.

El practicante diligente establece la mente

Aplicando algo de esfuerzo.

Finalmente, a través de familiaridad, esto se da

Natural y espontáneamente, sin mayor esfuerzo.

Según esto, coloca tu atención concentrada en un determinado objeto de concentración y siga con atención puntual centrada en la imagen clara que surge en la mente. Entonces sostén continuamente esta imagen, sin ser distraído por ninguna otra cosa. Sin embargo, cuando se produce cualquier distracción, burda o sutil, debes reconocerla inmediatamente con conciencia vigilante y coloca nuevamente la atención sobre el objeto de concentración. No te des por satisfecho con una leve quietud de la mente, tienes que eliminar incluso la tendencia más sutil a la distracción y descansar en una atención centrada. Si experimentas cansancio y falta de entusiasmo por el samadhi, entonces reflexiona sobre las cualidades de los budas y bodisattvas en general y, en particular, en las cualidades tales como la supercognición y las habilidades milagrosas que surgen a través del poder del samadhi y genere entusiasmo por la práctica. Si comienzas a tomar gusto por ocupaciones o cualquier cosa que no sea conducente a la quietud de la mente, reflexiona sobre las fallas del samsara en general y especialmente las fallas de perder tu camino y permanecer en tu estado ordinario. Reconociendo los defectos de distracción y de las ocupaciones, pacifica la excitación de la mente. Cuando cualquier estado mental impide el samadhi --tal como la avaricia, el malestar mental, la emoción, el arrepentimiento, la somnolencia o letargo, malicia, el anhelo de objetos de deseo, la vacilación, etc.-- tranquilízalos aplicando un antídoto adecuado. Ampliarás el período de quietud de esta manera, aunque mientras todavía hay cierta preocupación acerca de la opacidad o agitación que surgen en la mente y la necesidad de aplicar deliberadamente un antídoto, que sigue siendo la octava etapa de reposar la mente. Cuando ya no es necesario aplicar un antídoto fuera de la expectativa o preocupación con respecto a algo a ser abandonado o de su remedio, y puedes permanecer espontáneamente en un estado de quietud tanto como deseas, esta es la novena etapa de descansar la mente, la mente enfocada del reino del deseo. Este es el genuino shamatha, pero si aún no cuentas con la dicha de la flexibilidad física y mental, no has alcanzado aún la real etapa preparatoria para las meditaciones dhyana.

Una vez que se alcanza la flexibilidad, hay un fundamento para el desarrollo de la sabiduría del vipashyana. Esta es la etapa preparatoria que se conoce como la ‘fase competente'. En este momento, hay siete procesos mentales a través de los cuales se alcanza la parte principal de la meditación dhyana.

En primer lugar, existe el proceso mental de discernir precisamente las características, en el que uno entiende las cualidades positivas y negativas de los tres reinos y sus causas respectivas, las aflicciones mentales de los diferentes niveles de existencia, así como las cualidades especiales de la meditación dhyana.

En segundo lugar, existe el proceso mental de convicción, que es la confianza que surge de esta meditación, en la cual deben ser descartadas las falencias de los niveles inferiores, mientras que las cualidades de los niveles superiores deben ser alcanzadas.

Entonces, el proceso mental de completa separación implica descartar el tipo más burdo de los pensamientos que debe abandonarse al aplicar el antídoto para las aflicciones mentales de un plano inferior de existencia.

Cuando uno es liberado de estas aflicciones mentales de una etapa inferior, uno logra la dicha y el bienestar físico de la flexibilidad física y mental, y esto se conoce como el proceso mental de obtener regocijo.

El proceso mental del análisis significa que mientras la mente esté atenida a un nivel particular, las aflicciones mentales del nivel inferior no deben surgir, y así uno deliberadamente se centra en un objeto determinado y examina cuidadosamente la mente, abandonando cualquier aflicción que se desarrolle.

El proceso mental de la culminación del compromiso es el camino libre de obstáculos durante el cual el antídoto supera las aflicciones mentales sutiles del nivel inferior que surgen en la mente.

El proceso mental del resultado de la culminación del compromiso es el camino de la liberación total, el momento en el que ya no hay ninguna necesidad de aplicar un antídoto, las aflicciones mentales del nivel inferior han sido totalmente erradicadas.

Así es cómo la mente de la práctica principal dhyana es lograda.

El primer nivel de dhyana que se logra de esta manera tiene cinco características: Concepción, discernimiento, dicha, bienestar físico y samadhi.

El segundo dhyana, que es más tranquilo, tiene cuatro características: La perfecta claridad en la que concepción y discernimiento han sido abandonados, dicha, bienestar físico y samadhi.

El tercer dhyana, que todavía es más tranquilo, tiene cinco características: Ecuanimidad en la que se ha abandonado el concepto de dicha, atención consciente, conciencia vigilante, bienestar físico y samadhi.

El cuarta dhyana, que se llama el dhyana final porque todavía es aún más tranquilo, tiene cuatro características: La sensación neutral en la que se ha abandonado la sensación de bienestar físico, la conciencia plena, la formación mental de ecuanimidad y el samadhi.

Eso es sólo una breve descripción de los cuatro dhyanas. No he mencionado aquí sus características particulares en detalle, ni he entrado a las maneras de meditar en las absorciones sin forma, por temor a que esto haría el texto excesivamente largo y también porque esto parece ser poco necesario. Aquellos que estén interesados pueden consultar los textos del Abhidharma o del Prajnaparamita.

Cualquier sea el tipo de samadhi que uno está cultivando, los siguientes factores son importantes a tener en cuenta. Hay cinco fallas relacionadas con la meditación: Pereza, olvidar el objetivo del enfoque; opacidad y agitación; no aplicar el antídoto por estar muy relajado; y, aplicar una y otra vez el antídoto porque uno está demasiado firmemente enfocado y simplemente no contento del resto. Los antídotos para estas son conocidos como las ocho aplicaciones. Confiando realmente en las cualidades del samadhi, la aspiración de lograr estas cualidades, la diligencia consistente y dedicada que inspiran a estas dos, la flexibilidad gozosa que se desarrolla como un resultado, son los cuatro antídotos a la pereza. La atención plena es el antídoto contra el olvido. La conciencia alerta es el antídoto contra el aburrimiento y la agitación. El antídoto a la insuficiente aplicación es aplicar el antídoto, trayendo a la mente las razones para practicar shamatha y vipashyana, como medio de superar la torpeza y la agitación, y la ecuanimidad es el antídoto para la sobre-aplicación. Es a través de esto que la mente meditativa es alcanzada.

Una vez que la mente de concentración meditativa se ha logrado de esta manera, si uno analiza 'las cuatro puertas de entrada a la visión de la realidad' — los agregados, los elementos psicofísicos, las fuentes sensoriales y la originación interdependiente — mediante la lógica válida del último razonamiento, tales como el análisis de ni uno ni lo otro o muchos y luego permanece enfocado en el 'no-hallazgo' de nada en absoluto, que se convierte en la unidad de shamatha y vipashyana, que es el gran acercamiento conducente al camino de los nobles y al completo desarraigo de la existencia samsárica. Además de esto, los distintos métodos para la práctica de shamatha y vipashyana vinculados con las profundas instrucciones medulares, si acercamiento gradual o directa 'derivación', deben ser aprendido solamente a partir de las instrucciones orales.

La entrada al camino que conduce a la paz de la liberación,

Es el samadhi en el cual shamatha y vipashyana están unidos.

Esta clara y breve instrucción sobre cómo se logra

Fue escrita y ofrecida desde una ermita de práctica aislada,

Por el monje budista llamado Pema Vajra,

Para cumplir los deseos de la diligente yoguini Wangmo.

¡A través de este mérito, pueda la realización de los caminos y niveles incrementarse

Y el bienestar propio y ajeno espontáneamente lograrse!

¡Qué todo sea virtuoso!

 | Traducido del tibetano al inglés por Adam / Versión al español: Miguel Norbu G.

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[1] Tesoro del Abhidharma, VI, 5

[2] Comprometerse en la Conducta de un Bodhisattva, VIII, 4

ENSEÑANZAS SOBRE LA ATENCIÓN CONSCIENTE PARA LA VIDA COTIDIANA

 

Por  Su  Eminencia GARCHEN TRIPTRÜL RINPOCHE

Traducción de ARI KIEV

DRIKUNG MAHAYANA CENTER

Julio 22, 2005

Esta noche, en lugar de las oraciones de refugio y bodhicitta, simplemente leeremos el  primer texto de las 37 prácticas [del Bodhisattva[1]], ya que este texto es la esencia de todas las plegarias de refugio y generación de bodhicitta. Entonces, en el mejor de los casos, en el futuro ustedes serán capaces de recitar este texto completo de memoria.

 CULTIVAR LA PRECIOSA BODHICITTA Y PRACTICAR LAS SEIS PERFECCIONES

A todos los compañeros del Dharma presentes; ayer di una breve introducción a la verdad convencional y también hablé sobre la felicidad y las causas de la felicidad al dar una introducción a la práctica de la bondad amorosa y la compasión. Si uno desea comprometerse con la meditación, es necesario abandonar las preocupaciones de esta vida, y los medios para hacerlo son cultivar la preciosa bodhicitta. Si queremos liberarnos del sufrimiento, entonces es imposible poder hacerlo sin abandonar el hábito del auto aferramiento.  Por lo tanto, es a través de la cultivación de la bodhicitta que seremos capaces de purificar el aferramiento al yo.

Algunos tienen el siguiente pensamiento cuando son introducidos a la enseñanza del Buda: ¿Cuál es el beneficio de participar en estas enseñanzas, puesto que no hay ningún fruto inmediato? En la práctica del Dharma de Buda, la realización es algo que es lejano y a largo plazo. Esto da lugar a dudas como esta.  Pero esto no es en absoluto el caso; toda la felicidad en esta vida es el resultado de la bondad y la compasión. Por ejemplo, podemos mirar este cuerpo humano que hemos logrado, esto sólo ha venido a través de la práctica preciosa de la moralidad, y en base a esto, adquirimos una forma humana. ¿Qué es la práctica de la moralidad? Es la práctica de evitar hacer daño a los demás.

Habiendo alcanzado una forma humana, si experimentamos riqueza y goces materiales, ¿en qué se basa esto? Esto se basa en las prácticas de generosidad en el pasado... Asimismo, sobre la base de haber practicado la paciencia en el pasado, experimentamos en el presente compañeros buenos y permanentes, una larga vida y una forma o aspecto físico hermosos. Además, si tenemos una mente que es pacífica, calma y refinada, si tenemos una mente que sea estable y firme, estas cualidades son obtenidas a través tras de habernos comprometido en el pasado con la concentración meditativa.

Cuando nos implicamos en actividades mundanas con éxito en esta vida, esto se basa en tener la conciencia que infaliblemente reconoce que conducta debe ser adoptada y que conducta debe ser evitada. Podemos decir que a través de la sexta de las Seis Perfecciones, (la práctica de la consciencia trascendental), podemos alcanzar el éxito en la tareas mundanas y en los esfuerzos espirituales. Temprano mencioné que todos los progresos y beneficios e incremento que ocurren hoy a nivel mundano se deben a la toma de conciencia y  al conocimiento mundano común. Asimismo, podemos ver que toda la felicidad que se experimenta a través de haber generado la preciosa bodhicitta proviene de las cualidades de lo trascendente.[2]

CLASES DE SUFRIMIENTO

Hay muchos tipos diferentes de sufrimiento que son experimentados por los seres en los seis reinos de existencia. Cuando entramos en la puerta de la práctica del Dharma, nos involucramos en los preliminares de la contemplación de los Cuatro pensamientos que traen la mente hacia el Dharma, y cuando lo hacemos, pensamos y contemplamos los sufrimientos de los seres en los seis reinos de existencia.  Aunque hay muchas clases diferentes de padecimientos, se pueden resumir en tres categorías principales: la primera de las cuales es la experiencia de muerte.  En concreto, la experiencia de muerte intempestiva cada vez que nos enfrentamos a diversos obstáculos como morir a una edad temprana debido a enfermedad o envenenamiento o por un accidente, esto es el resultado de haber generado ira en vidas anteriores y por esto haber matado a otros. El segundo mayor tipo de sufrimiento que experimentamos en este reino terrenal es la pérdida o destrucción o robo o quemadura por incendio o por otros medios de nuestra riqueza y bienes, o tener la experiencia de ser estafado y engañado.  De esta manera, podemos experimentar la pobreza, hambre y sed; todas estas experiencias vienen de haber dado lugar al surgimiento del deseo, la codicia y avaricia en el pasado. Y luego, el tercero y último de estos grandes tipos de sufrimiento es cuando experimentamos una enfermedad o dolor físico continuo que no mejora no importa cuántos tratamientos médicos que recibamos o cuántas medicinas tomemos o cuántos rituales de larga vida se realicen en nuestro nombre. La causa principal de este dolor y enfermedad continuos es el resultado de haber buscado nuestra propia dicha, comodidad y felicidad en el pasado a expensas de otros.

Aunque hay ilimitados tipos de sufrimiento, he mencionado estos como un medio para dar una breve introducción a ellos. ¿Cómo son estos tipos de sufrimiento experimentados? La gran experiencia de sufrimiento viene en los tres reinos inferiores, en donde los seres experimentan las consecuencias totalmente maduras de acumulaciones kármicas negativas y aunque estos sufrimientos son de hecho extremos no los podemos ver directamente con nuestros ojos desnudos.  Cuando los seres experimentan este efecto totalmente maduro en los tres reinos inferiores aunque esas negatividades no pueden ser completamente extinguidas en esta vida sobre la base de anteriores acciones positivas que ellos habían conseguido, es posible que ellos renazcan en el reino humano. Aunque uno pueda renacer otra vez en el reino humano, uno continuará experimentando la maduración kármica de distintas maneras.

Tenemos inclinaciones kármicas de virtud y no virtud que son trasladadas desde nuestras vidas anteriores a la presente vida; y las cualidades de estas propensiones pueden verse incluso en el comportamiento de los niños pequeños; por ejemplo, si uno tiene las propensiones de ser una persona buena y honesta, si uno tiene las cualidades de ser estudioso, esto puede incluso verse en niños pequeños, proviene de las propensiones de vidas anteriores.  Asimismo nuestras propensiones negativas también son cargadas por nosotros en vidas futuras, por lo tanto aquellos que han sido ladrones en vidas anteriores están predispuestos a robar y quienes han asesinado en antiguas vidas, así como los niños tienden a matar gatos, perros, insectos, etc. De esta manera, experimentamos la realización de estas acciones que se corresponden con las actividades anteriores.

LA NATURALEZA INFALIBLE DE CAUSA DE KARMA Y EFECTO

Es como si estas actividades anteriores plantaron una semilla de emociones negativas en el continuo mental, y esas semillas continuarán madurando y dando frutos hasta que queden completamente agotadas.  Si simplemente eliminamos los brotes de estas semillas, no serán agotadas.   Ellas deben ser completamente purificadas para no experimentar su efecto completamente maduro.  El segundo tipo de maduración que es experimentado es la experiencia de  maduración que corresponde a las acciones anteriores; por ejemplo, si roban en esta vida, experimentarán la maduración de esa acción que es ser arrojados a prisión. Todos estos frutos provienen las emociones negativas que están habitando en arroyos de nuestra mente.

Como ejemplo de las propensiones kármicas, podemos utilizar un gato.  Podemos ver que ellos tienen la tendencia a arañar y morder a las personas y esto es un signo de su deseo innato de matar, y esto viene de la propensión kármica de ira en sus continuos mentales.

Para nosotros reunidos aquí esta noche, ¿cómo es que reconoceremos la creación de karma y las propensiones kármicas? En primer lugar, el Buda enseñó la verdad del sufrimiento y esto es relativamente fácil de entender si nos fijamos solamente en nuestras vidas y nuestras propias experiencias... no tenemos que mirar más allá de eso. Algunas personas experimentan tal sufrimiento insoportable que desean suicidarse. Asimismo, después de tener la enseñanza de la verdad del sufrimiento, ¿debemos abandonar las causas del sufrimiento cuando solo los totalmente iluminados pueden comprender el sufrimiento y sus causas? La raíz del sufrimiento son las emociones negativas en nuestras mentes. Si entendemos el funcionamiento de la causa karmica y su efecto, sabremos que no hay nadie que está grabando nuestras acciones negativas, anotándolas en un registro; no hay nadie que pueda decir que en este día, te robaste esto o aquello, y hoy, has matado a alguien. Esto no está pasando para nada, pero si sobre la base de las emociones negativas, nos involucramos en un robo, por ejemplo, sin duda experimentaremos la fructificación de esa acción negativa. Todos los sufrimientos que han sido experimentados en la existencia cíclica desde los tiempos sin comienzo, primero son las emociones negativas que surgen en la mente, por lo tanto debemos reconocer a estas emociones negativas como ladrones que han robado nuestra felicidad y bienestar. El Buda enseñó que los fenómenos son la naturaleza del sufrimiento pero lo que realmente está sufriendo son las emociones negativas en nuestras mentes mismas. Cuando entendamos esta ley de la naturaleza del sufrimiento entonces seremos capaces de investigar las causas del sufrimiento. Cuando comprendemos que el ladrón de las emociones negativas es la causa final del sufrimiento, entonces seremos capaces de entender cómo abandonar las causas del sufrimiento.

Habiendo tomado una forma humana entonces sin duda finalmente moriremos y, en este momento, toda nuestra riqueza acumulada, nuestros compañeros, nuestros hogares, etc. deben ser dejados atrás; es solo la mente con sus propensiones kármicas recolectadas que continuarán en la siguiente vida y ésta es la naturaleza incontrovertible de causa karmica y efecto.   Milarepa dijo que la causa raíz de los tres reinos inferiores es la ira; así que aun a costa de vuestra vida, continúen practicando la paciencia. Milarepa nos instruye que sin importar cuán desesperada se vuelva nuestra situación, no debemos llevar las emociones negativas con nosotros en nuestras vidas futuras. Por lo que debemos considerar lo siguiente. Se dice que si queremos entender cuáles han sido las acciones de nuestras vidas pasadas, deberíamos mirar nuestro cuerpo y nuestra vida actuales; asimismo, si queremos entender cuáles serán nuestras vidas futuras deberíamos mirar nuestras acciones presentes. Por lo tanto, cuando experimentamos enfermedad y sufrimiento en esta vida debemos entender que han surgido de las emociones negativas, por lo que debemos analizar bien el enojo en nuestro continuo mental, el deseo, etc. y los resultados que surgirán.

Para nosotros es muy valioso, sin duda, contemplar cada una de las principales emociones negativas y reconocer los resultados que traen. Por ejemplo, si experimentamos pobreza es resultado de haber tenido en el pasado codicia, avaricia y deseo en nuestro continuo mental. Si no tenemos compañeros estables o amantes, este es el resultado de no haber mantenido disciplina moral en el pasado, de no haber cultivado la paciencia y permitir el surgimiento de celos, etc. De esta manera, debemos realmente contemplar las emociones negativas y los diversos frutos que rinden.

Cada pequeña felicidad que experimentamos es el resultado de acciones virtuosas como la generosidad y la disciplina moral. Cada experiencia negativa del sufrimiento que tenemos es el resultado de participar en acciones como las diez no virtudes. ¿Cuál es la raíz misma de estas diez? Es el hábito del aferramiento al yo.  Por el contrario la mente deseando lograr el beneficio para los demás es la causa de todas las acciones virtuosas que resultan en felicidad.

 

Por lo tanto, deberíamos investigar nuestros propios continuos mentales para entender la naturaleza infalible de causa karmica y efecto; de cómo las acciones virtuosas que provienen de la intención beneficiosa producen felicidad, de cómo las acciones negativas que provienen del auto aferramiento rendimiento se aferra rinden el fruto del sufrimiento.

MÉTODOS PARA ABANDONAR LAS EMOCIONES NEGATIVAS

Si de esta manera, somos capaces de reconocer el funcionamiento de la causa karmica y su efecto en los continuos mentales, entonces nosotros deberíamos desarrollar los distintos métodos para abandonar las emociones negativas. Anoche hablé sobre algunos de estos métodos; para los principiantes, una y otra vez deberíamos contemplar los sufrimientos en los tres reinos inferiores de existencia. Cuando lo hacemos, permitimos el surgimiento del miedo a tener que experimentar estos sufrimientos y sobre la base de este temor, abandonamos las emociones negativas. Si estamos practicando de acuerdo con el Bodhisattva-yana, entonces estas emociones negativas se abandonarán a través del entrenamiento en la bondad amorosa y en la compasión. Si practicamos el tercer método de participar en las prácticas del Mantra secreto, entonces las emociones negativas son abandonadas a través de darse cuenta de su naturaleza vacua. Cuando meditamos sobre la naturaleza vacua de todos los fenómenos, esto se convierte en la base de la liberación de las emociones negativas.

Habiendo hablado brevemente sobre las bases, que son la bondad amorosa y la compasión; hoy me gustaría hablar de la verdad última y de cómo abandonar las emociones negativas en el contexto de la verdad absoluta. Les ofrezco estas enseñanzas para su contemplación.

Si realmente queremos abandonar las emociones negativas, primero debemos contemplar la naturaleza del contenedor externo que es este reino mundano y el contenido interno que son los seres sensibles. Cómo interactuamos con el contenedor externo y el contenido interno, reforzamos nuestros hábitos de centrarnos en los fenómenos como siendo reales y basándose en esta fijación damos lugar a los puntos de vista dualistas de apego y aversión.

A modo de ejemplo, podemos mirar una flor; si hay una flor real delante de nosotros y es muy hermosa, la miramos y vemos sus cualidades, pensando esta es una hermosa flor.  En ese momento, estamos dando lugar a la visión de que esta flor es real y en base a eso, generamos apego y fijación. Vemos la flor como algo inherentemente existente y que tiene una especie de realidad propia. A partir de esto, tenemos una visión dualista de apego y fijación, etc. Si por el contrario, estamos viendo una flor falsa, podemos pensar que se ve muy bonita pero no habrá ninguna base para la fijación o el apego;  siempre tendremos la visión de que no es real.  También podemos usar el ejemplo de los insectos y las abejas y así sucesivamente.  Naturalmente ellos se reunirán alrededor de la flor, las abejas va a querer tomar el néctar de la flor y etc. Pero si perciben una flor falsa, aunque podría parecer hermosa, aún los insectos, las abejas y los demás no se reunirán allí porque no se percibe como algo real, no tiene las mismas cualidades. Por lo tanto, podemos ver que la falla no es con los fenómenos externos sino con la percepción de los fenómenos reales como inherentemente existente; esto es una gran equivocación.

Además le puedo dar un ejemplo con la emoción negativa de aversión. Si percibimos una serpiente venenosa realmente delante de nosotros, no nos acercaremos a ella porque tenemos mucho miedo de que pudiera mordernos y hacernos daño; de otro lado, si avistamos una serpiente falsa y si no la reconocemos como tal, temeremos pensando que es real, y este temor proviene de nuestra aversión. Pero en el momento que entendemos que esta serpiente no es real, sino sólo un juguete, ya no habrá ningún temor.

De esta manera, tendemos a fijarnos en los fenómenos de este contenedor que es este reino terrenal y los contenidos que son los seres sensibles como siendo reales con una existencia inherente. En base a esto, dividimos todas nuestras experiencias en yo y los demás, apego, aversión, etc.; pero si queremos entender bien esto, entonces deberíamos mirar el verso 22 de las 37 Prácticas del Bodhisattva que dice lo siguiente:

Las apariencias son de nuestra propia mente. Desde el principio, la naturaleza de la mente está libre de los extremos de la elaboración. Sabiendo esto, no implicar la mente en la dualidad sujeto-objeto es la práctica de los bodhisattvas.

Cuando realmente contemplamos el significado de este verso y lo ponemos en práctica, basados en esto, podemos entender el significado de la verdad suprema.

ENTENDER EL CONTENEDOR EXTERNO Y EL CONTENIDO INTERNO COMO FENÓMENOS COMPUESTOS Y NATURALEZA VACUA

Por eso, con respecto a este contenedor externo que es este reino mundano, si tenemos apego y fijación por este, entonces que debemos contemplarlo de la siguiente manera:

Debido al karma colectivo de los seres sensibles, todos los fenómenos externos aparecen como este mundo, sin embargo, son la naturaleza de la impermanencia, ellos son pasajeros en un solo instante como una burbuja de agua que surge en la superficie del agua y, de repente, desaparece. De esta manera, todos los fenómenos son fenómenos compuestos y de la naturaleza de la impermanencia.

Cuando la gente escucha esta enseñanza de cómo se ha logrado este reino terrenal debido al karma colectivo de seres sensibles (que se basa en las mentes de todos los seres sensibles), esto dará lugar a muchas dudas y vacilaciones. No será fácil de comprender inmediatamente cómo es el caso y algunas personas querrán investigar. Pero no es útil dar paso a tanta investigación conceptual.  Más bien, si nosotros simplemente entendemos que el contenedor externo es de la naturaleza de la impermanencia, entonces es un fenómeno compuesto. A través de este entendimiento, el hábito de centrarse en lo real será derrocado; solo esto será suficiente.

Además, si tenemos apego y fijación en el contenido interno que es ser sensible, entonces deberemos contemplar el hecho de que todos los seres sensibles experimentarán la muerte y tendrán renacimiento.  ¿Cómo esto es así? Cuando no entendemos el último estado de la mente, cuando no entendemos la naturaleza del altruismo, cuando tenemos profundamente arraigadas la costumbre del aferramiento al yo, entonces nos fijamos en el yo como siendo real e inherentemente existente. Entonces, incluso cuando la conciencia se separa del cuerpo en el momento de la muerte, debido a la potencia de la ignorancia (que no está viendo la naturaleza absoluta de la mente), damos surgimiento a la propensión kármica del deseo. Sobre la base de deseo, renacemos en cualquier lugar dentro de los seis reinos de existencia y después de hacerlo, obtenemos otro cuerpo. Por eso, debemos contemplar que todo el contenedor externo y todo su contenido interno son la naturaleza de la impermanencia, y que ellos se han manifestado a través de la mente en sí misma.

De esta manera, si contemplamos que todo el envase externo y todo su contenido interno han sido creado por la mente, podríamos preguntarnos cómo esto es así y les doy el siguiente ejemplo: cuando estamos preparándonos en los seis yogas de Naropa, participaremos en la práctica del Yoga del sueño y en entrenarnos en los sueños que ocurren durante el dormir.

Cuando estamos soñando, vemos lugares, vemos la tierra, ahí vemos los seres sintientes y todos estos fenómenos parecen reales mientras estamos soñando. Sin embargo, no estamos físicamente presentes; son meras creaciones de la mente. No obstante, si nos fijamos en los fenómenos del sueño, todo está completamente en él; todo el mundo y los seres están en esto, están completos en nuestras experiencias de sueño. Pero, cuando despertamos del sueño, reconocemos que todo lo que pensamos que era tan real fue verdaderamente un sueño, falso e irreal.

El Señor Jigten Sumgom enseñó que la vida, nuestra vida futura y el estado intermedio entre los dos todas son de una sola naturaleza.  ¿Cómo esto es así? Ahora habiendo nacido, habitamos este cuerpo hasta el momento de nuestra muerte, y desde el nacimiento hasta la muerte, toda esta vida es como un gran sueño. Cuando nos vamos a dormir, somos capaces de reconocer los sueños como sueños. Algunas personas tienen este reconocimiento, pero en la mayoría, esto solo se da al despertar cuando vemos el fenómeno de los sueños como ilusorio. Si nos entrenamos muy bien en el reconocimiento de los fenómenos de esta vida como siendo igual a un sueño e ilusorios, entonces, sin lugar a dudas, comenzaremos a llevar ese reconocimiento en el estado de sueño. Si esto se ha estabilizado, entonces se puede llevar también en el estado intermedio. Al realizar esta formación, reconocemos el fenómeno de la vigilia como ensueño y el fenómeno de sueño como onírico, y una vez que esto se establece, podremos reconocer como onírico todos fenómenos que surjan en el estado intermedio, veremos la naturaleza vacía de los fenómenos de este reino mundano. Y entonces esto condicionará nuestras percepciones que llevaremos a nuestras vidas futuras, así como tendremos la capacidad allí también de reconocer su naturaleza ilusoria.

Así que debemos de esta manera reconocer los fenómenos de esta vida como si fueran un sueño. Cuando contemplamos la impermanencia del contenedor externo que es este mundo, serán cada vez menos nuestro apego y fijación a los fenómenos externos, ya no tendremos en nuestras percepciones como siendo así verdaderos y reales. Cuando percibimos un fenómeno externo como una serpiente, no tendremos la misma reacción hacia esto, por cuanto percibiremos su naturaleza intrínsecamente irreal y efímera de naturaleza vacía.

De esta manera debemos entender que todas las percepciones son creadas por la mente.  Si entreno buscando el estado natural de la mente entonces mi apego y fijación empezará a aflojar, y voy a comenzar a ver los fenómenos tal como realmente son. Tilopa dijo que el cuerpo es como el tronco hueco de la caña; esto apunta a la clase de naturaleza impermanente y vacía de la misma forma. Sin la mente y sin la conciencia, el cuerpo no puede decirse que sea una persona; de manera similar, entonces, deberíamos mirar la naturaleza impermanente e insustancial de todos los fenómenos.

El contenedor externo y el contenido interno son fenómenos compuestos; ellos son de la naturaleza de la vacuidad cuando miramos la naturaleza de la mente en que vemos surgiendo incontables surgimientos mentales, al igual que cuando un rayo de sol entra por la ventana vemos incontables motas de polvo flotando en el espacio.

LIBERAR LA MENTE DE LA FIJACIÓN SOBRE LOS FENÓMENOS VIÉNDOLOS COMO REALES

Cuando damos lugar a muchos pensamientos conceptuales y quedamos fijados en ellos como reales, entonces actuamos sobre ellos y acumulamos karma. Por lo tanto, debemos intentar liberar nuestras mentes de la fijación sobre los fenómenos que se presentan como reales. Si doy un ejemplo de una taza, antes de que la taza tome cualquier forma material en absoluto, existe en la mente de alguien. Lo crea en su mente, tienen un concepto de cómo debe hacerse, y entonces solo después de esto usa sus manos para crear los objetos materiales reales. Así es como todos los fenómenos compuestos son creados por la mente. Así, se dice que la naturaleza última de la mente es no elaborada. Aun cuando somos capaces de reconocer esta naturaleza última, damos surgimiento a elaboraciones o pensamientos conceptuales y sobre la base de estos participamos en acciones.

Aunque tengamos sólo una gruesa comprensión del hecho de que el contenedor externo de este mundo y el contenido interno, que son seres sensibles, son vacíos por naturaleza y son fenómenos compuestos, crea cierta relajación en la mente. Entonces, la mente no está tan fuertemente obligada por el concepto de los fenómenos como siendo reales. Por lo que más allá de esto, si en realidad ponemos en práctica esto a través de la meditación, entenderemos los surgimientos mentales tales como las emociones negativas son el fundamento de nuestras acciones. Cuando creamos karma de esta manera, entonces experimentaremos el resultado; cuando en realidad vemos en la naturaleza de la mente, vemos la naturaleza vacua sin yo de la mente y reconocemos que todo lo que uno había pensado como yo es en realidad sin ego, todo lo que uno había sostenido de como soy, realmente es sin fundamento alguno. Esta experiencia directa sólo llegará a través de la práctica.

Así como se dice en las 37 Prácticas del Bodhiisattva:

Sabiendo que la naturaleza de la mente está libre de los extremos de la elaboración, no desarrollar en la mente la dualidad sujeto-objeto es la práctica del bodhisattva

Este término de dualidad sujeto-objeto apunta a la relación entre el perceptor (el sujeto) y su objeto. Cuando el perceptor vea objetos externos como reales e inherentemente existentes, entonces damos lugar a todos los pensamientos  partir de los cuales damos surgimiento a todo tipo de apego y aversión y etc. Por otro lado, si podemos reconocer estos pensamientos en el momento en que se presentan (y si podemos hacerlo una y otra vez), se volverán cada vez menos poderosos. Cuando ocurra esto en nuestras mentes, no estaremos tan obligados por la fijación. Entonces, finalmente entenderemos que una serpiente que habíamos percibido como real es en realidad falsa, entonces la mente naturalmente está más abierta, relajada y libre de temor. De la misma manera, cuando nos vemos en la naturaleza de la mente, la fijación en la mente comienza a ser purificada.

Cuando damos lugar a pensamientos y emociones negativas, en base a estos se crea el karma. Sin embargo, si somos capaces de reconocer la naturaleza vacía de un solo pensamiento, entonces veremos que todos los pensamientos son como las burbujas que surgen súbitamente en la superficie del agua e igual de rápido desaparecen. Reconoceremos que los pensamientos se manifiestan como las olas del océano y disuelven en el océano; Así, los pensamientos surgen de la mente y se disuelven en la mente. Al principio, parece que la mente y lo mental que se presentan son dos cosas diferentes, pero en el futuro, cuando nos hemos estabilizado en nuestra meditación, mente y surgimientos mentales se verán como una y la misma cosa, al igual que las olas son todavía la naturaleza del agua. Por lo tanto, si mantenemos la conciencia despierta, los pensamientos que surgen no causarán ningún daño o dificultad.  Si perdemos la atención plena, entonces otra vez caeremos bajo la influencia dualística de la dualidad sujeto-objeto y, a partir de esto, vamos a seguir creando karma.

CULTIVAR Y CONFIAR EN LA ATENCIÓN CONSCIENTE DE RECONOCER LA NATURALEZA DE LA MENTE

Si queremos reconocer el estado natural o modo de ser de la mente, al principio, debemos confiar en la atención consciente. Encontraremos que al principio sólo podemos coger breves vistazos del estado natural de la mente.

A través del entrenamiento en esto una y otra vez, mirando repetidamente la naturaleza de la mente, vamos a encontrar que el período en que somos capaces de sostener la conciencia crece más y más.  Finalmente, a través de un esfuerzo continuado, seremos capaces de sostener la conciencia en una incesante continuidad ininterrumpida. Cuando de esta manera estabilizamos el reconocimiento del estado absoluto de la mente, entonces nos daremos cuenta de las excelentes cualidades iluminadas.

En primer lugar, realmente debemos cultivar la plena atención consciente. Una que vez hemos hecho esto durante muchos años, confiando en la plena atención consciente como el gurú y luego cuando se llega a estar estabilizado, deberíamos investigar el la plena atención consciente de sí mismo; mira la cara de la atención plena. 

* Cuando podemos hacerlo incluso la conciencia plena se pierde, es entonces que realmente reconocemos lo que es llamado el estado natural de la mente.

Cuando uno es principiante, es fácil hablar y entender de manera conceptual estas enseñanzas sobre la atención plena consciente, pero cuando realmente comenzamos a ponerlos en práctica, no resulta tan fácil. La dakini de sabiduría Naguma dijo: "Al principio, la pequeña llama de la conciencia es como la brasa en la punta de una varilla de incienso, pero s como una y otra vez uno cultiva esta conciencia, entonces crece más fuerte y más brillante" [3] La plena atención consciente es la misma cosa como "Ye-she", y esto se traduce comúnmente como conciencia primordial o sabiduría. Cuando nos fijamos en el estado natural de la mente, entonces experimentamos la conciencia primordial; podemos cultivarnos. En esta, cualquier pensamiento que surge, hay un reconocimiento claro del pensamiento que se presenta y entonces no hay necesidad de seguirlo, los mismos pensamientos inmediatamente se disipan. Esta conciencia --el estado natural de la mente — es inmutable en los tres tiempos del pasado presente y futuro. Aunque hemos dado lugar a muchas emociones negativas y creado muchas tendencias kármicas, aun así, en última instancia, la mente nunca ha cambiado. Así, cuando no estamos cultivando la plena atención consciente, caemos bajo el poder de los pensamientos que se presentan, y luego en base a esto, acumulamos karma.  Cuando nos estamos cultivando la plena atención consciente, los pensamientos son reconocidos cuando surgen y liberados al surgir, por lo tanto no hay ninguna acumulación de karma.

Cuando la atención consciente se vuelve estable y que somos capaces de soportar durante mucho tiempo en plena conciencia, entonces esta consciencia es como una llama. La llama es auto radiante, y como sabia, que ilumina todo alrededor de sí misma. Por lo tanto, hablamos de auto-claridad y auto-resplandor;   en lo cual las cualidades de los tres kayas están completas. Es decir, dentro de la mente misma, están presentes las cualidades de los tres Kayas.

La naturaleza de la mente es vacía como la vasta expansión del espacio; esto es sin ningún límite o centro. Asimismo, la mente es naturalmente clara; aunque la mente es naturalmente vacía, aun así es la claridad. Como queremos cultivar la conciencia de la naturaleza de la mente, vemos que la naturaleza del vacuidad es claridad y claridad es vacuidad. Esta mente que es la unión de la claridad y la vacuidad, está impregnando todo como la expansión del espacio. No hay lugar donde la mente no permanece, y no podemos decir que la mente está presente aquí, pero no allá.  Y dentro de esta mente omnipenetrante, la semilla de los tres kayas ya está presente. Cuando usted cultiva la conciencia a través de su propia experiencia directa, usted sabrá y entenderá la presencia inherente de la semilla de los tres kayas.

Todos los principiantes de meditación son alentados a mirar la mente; pero si lo hacemos y tenemos la idea, 'Oh, la veo', entonces totalmente no hemos conseguido nada en absoluto. En este sentido, el Mahasiddha Tilopa dijo "Miren lo que no puede ser visto."  Asimismo, dijo: "No es la visión penetrante suprema". Cuando miramos la naturaleza vacía de la mente, que es también la naturaleza de la claridad, vemos directamente que la mente es como la expansión del cielo, completamente clara y libre de obstrucciones. Dentro de esta experiencia directa, vemos en lo que no puede ser visto. Si ves esto, entonces verás la mente de todos los Budas de los tres tiempos de pasado, presente y futuro. Si reconoces esto por un instante o ni siquiera por un minuto, ese período de reconocimiento no es diferente entonces viendo todos los Budas de los tres tiempos.

Si al principio ejercemos sólo esfuerzo para realizar la vacuidad, será de poco beneficio la experiencia directa de la vacuidad porque esta surge natural y espontáneamente. Por eso, el método que necesitamos practicar es cultivar la bondad amorosa y la compasión por todos y cada uno de los seres sensibles, nuestros padres, nuestros maestros, nuestros compatriotas y, de esta manera, pensando una y otra vez en amor y compasión, daremos surgimiento a un verdadero sentido de la bondad hacia los demás. A través de esta práctica, nuestros hábitos de apego y aversión serán vaciados, serán agotados. Por lo tanto, no necesitamos mirar hacia fuera en los fenómenos externos, más bien debemos poner nuestra atención al interior y en la mente misma. Las emociones negativas ocultan la naturaleza de la mente. Las emociones negativas son como las nubes que oscurecen el cielo azul. Cuando las nubes se dispersan, se ve el cielo mismo.  Del mismo modo, cuando cultivamos compasión y bondad, nuestro apego y aversión son naturalmente liberados; esto es lo que significa cuando hablamos de un gran nivel de práctica de shamatha (calma permanente). Cuando estas emociones negativas son liberadas, entonces vemos naturalmente la mente como cielo.

SOPORTAR LAS  DIFICULTADES EN EL CAMINO

Para los que están reunidos aquí esta noche y deseen practicar esto, es necesario realmente dar surgimiento a una perfecta aspiración para liberar a si mismo y a otros del océano de sufrimiento de esta cíclica existencia. Para hacer esto, deben comprometerse en el método de practicar meditación de la unión no-dual de sabiduría y compasión. Si desarrollan esta perfecta aspiración y firme resolución, luego, sin embargo,  deben experimentar muchas dificultades en el camino, deben ser capaces de soportarlas, de la misma manera  que Milarepa siguió a su guru Marpa, de la misma manera que Naropa siguió a su guru Tilopa. Debemos dar lugar a un verdadero deseo, interés, dedicación y motivación para seguir completamente este camino. Si tenemos este nivel de devoción, entonces no es necesario hablar a los demás de nuestras preguntas y dudas, no tenemos que pedirle a nadie más. A través del poder de nuestra propia meditación, podemos volvernos hacia nuestra conciencia, a nuestras propias preguntas de nuestra propia mente y experimentar a través de la meditación la solución de esos cuestionamientos y dudas. Para hacerlo así, debemos suplicar al linaje de los maestros del pasado, como Tilopa  y Milarepa. Por eso no habrá preguntas esta noche.

Cuando digo dar lugar a la devoción, no estoy hablando de dar lugar a la devoción hacia la gente o hacia mí, estoy hablando de dar lugar a la devoción a la práctica. Si usted tiene este tipo de devoción, y luego se experimenta cualquier enfermedad o dificultades, cualquier sufrimiento y felicidad que se experimentan en el camino, aun así no cejarán en la práctica.  Si tienen este tipo de devoción no es diferente entonces suplicar a Tilopa para clarificar y resolver las preguntas. En este contexto, por lo tanto, no es necesario que hagan sus preguntas a otras personas;  la gente les dirá muchas cosas diferentes, pero no pueden confiar por el hecho de que las respuestas de la gente les llevarán por un camino inequívoco. Deben confiar en su propia experiencia interior.

Para los reunidos aquí que deseen comprometerse con la práctica del Dharma, deben confiar por largo tiempo en auténticos guías espirituales. Hemos tenido la bendición de S.S. Chetsang Rinpoche, de Khenchen Konchog Rinpoche;  asimismo, podemos recibir las bendiciones de Drupon Thinley Ningpo Rinpoche y Lama Gyalsten que están presentes aquí esta noche. Si realmente deseamos comprometernos con la práctica, debemos confiar en un maestro y guías espirituales a largo plazo. Tal como es mejor depender de un solo médico durante un largo periodo de tiempo porque este médico llega a conocer su constitución, sus pulsos, etc. y, por lo tanto, sabe cómo prescribir medicamentos con eficacia por las condiciones actuales. Si alguien nuevo llega a la consulta del doctor, y el médico no tiene ninguna experiencia previa con esta persona, inmediatamente no puede prescribir un medicamento, primero debe investigar. Así en base a confiar en una relación de largo plazo con un gurú es que realmente podemos recibir las instrucciones necesarias para realizar bien y dar estabilidad a nuestra práctica.

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**Esta enseñanza fue transcrita [al inglés] por Lisa Lewis, Octubre 2005, en el Drikung Mahayana Center, Maryland.  Puedan todos beneficiarse.  

[Versión en español: Miguel Norbu ]

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[1] Las Treinta y Siete Prácticas del Bodhisattva de Ngulchu Thogme Zangpo. Centro de Meditación Budista Drikung Kagyu. Santiago, Chile. www.drikungkagyu.cl

  

[2] También Consciencia. En los planos mundano y espiritual,  todos los éxitos están basado en la Conciencia trascendental.  Así, podemos verlo al cultivar la preciosa bodhicitta, experimentaremos la realización naturalmente en nuestras vidas por medio de la práctica de las Seis Perfecciones.

[3] El traductor Ari Kiev’ anota:   “Pido disculpas por el muy pobre significado en la traducción de las palabras de Naguma”.