martes, 25 de marzo de 2014

Una clara y concisa descripción de la práctica de Shamatha



¡Rindo homenaje al lama!
Me postro ante los budas y sus herederos los Bodhisattvas,
Los que, como un sol de Dharma,
Disipan totalmente las tinieblas de la confusión entre los seres de los tres reinos,
Con los brillantes rayos que irradian desde el sol de su sabiduría perfecta,
Diseminados por los vientos como vehículo de su gran amor compasivo.

Este es el linaje del León de los Shakyas, el Supremo sabio,
Las tres colecciones escriturales, un camino perfecto de enseñanzas infalible,
Que reunidas en una propuesta un practicante solo pueda seguir
Y poner en práctica, en la tradición de los sabios y doctos maestros.

Ahora en breve describiré la manera de tomar este noble camino,
Que toma como su fundamento la disciplina moral que es perfectamente pura,
Para que sobre la base de estar sumamente tranquilo, concentrado un punto,
Uno pueda obtener la suprema sabiduría, completamente libre de cualquier defecto.
 
Cualquier persona inteligente con un deseo sincero de buscar la liberación debe tomar solo el verdadero enfoque que puede hacer que esto ocurra, la preciosa enseñanza de los budas. La forma que se toman estas enseñanzas es como sigue. Primero uno debe confiar en un excepcional y docto amigo espiritual como guía y mediante el estudio de sus instrucciones, cortar con cualquier concepto erróneo acerca de las tres secciones de las escrituras. Entonces uno debe aplicar los tres entrenamientos en la realización superior de la propia mente y ponerlos en práctica en la secuencia descrita por el gran maestro Vasubandhu:

Observar la disciplina y habiendo oído y contemplado las enseñanzas, uno mismo se pone intensamente a meditar.[1]

Según esto, en primer lugar uno debe practicar moderación ética a través de la disciplina moral pura de la renuncia, que es el fundamento de todas las cualidades y luego a través del estudio y la reflexión sobre las etapas del camino a practicarse, uno completamente entrena su mente y se embarca en el camino real de la meditación en sí. Con respecto a la práctica principal del camino, el glorioso Nagarjuna dijo:

Sin concentración meditativa, no puede haber ninguna sabiduría
Y sin sabiduría, no puede haber ninguna concentración meditativa,
Así, tomando estas dos juntas, el gran océano del samsara
Se vuelve irrelevante, como una gota de agua en la huella de la pezuña de un caballo.

Según esto, mediante el enfoque que une meditación y sabiduría, o shamatha y vipashyana, uno es capaz de encontrar la liberación del océano de la existencia samsárica y progresar a lo largo del camino de la paz. La lógica detrás de esto y la secuencia en que debe practicarse es explicada por Shantideva:

Sabiendo que se superan las aflicciones de la mente
A través de la visión penetrante impregnada con calma estable,
Usted primero debe buscar la paz de la permanencia tranquila,
Que se encuentra en la dicha y en el no apego para nada del mundo. [2]

Según esto, a menos que uno tenga la estabilidad de la mente reposando tranquila, uno nunca ganará la sabiduría del vipashyana, así que al principio uno debe cultivar shamatha. Al hacerlo, primero uno desarrolla la 'mente enfocada en el reino del deseo' en el cual el nivel burdo de los pensamientos y las distracciones relacionadas con el nivel del reino deseo son totalmente pacificados. Entonces, uno logra poco a poco las cuatro meditaciones dhyana correspondientes a los niveles del reino de la forma y las cuatro absorciones del reino de no forma. Estas nueve etapas correspondientes a los nueve niveles de los tres reinos son conocidas como 'meditaciones mundanas' o 'concentraciones pueriles', y proporcionan la base para el camino supra mundano. Luego hay la absorción de cesación, que se alcanza sólo a través del camino supra mundano y se agrega a esas ocho formas y absorciones sin forma, nueve en total, conocidas colectivamente como 'las nueve absorciones sucesivas', porque deben pasarse secuencialmente, una tras la otra.

Esta es la principal práctica de concentración meditativa o samadhi. Además, también hay los samadhis comunes, tales como las tres liberaciones, diez totalidades, ocho esferas de percepción dominante, cinco super cogniciones demás, que se desarrollan con una mente de la forma y etapas sin forma a través de la actividad mental específica en los distintos niveles. Uno debe saber que todos los samadhis del camino supra mundano en general y de los nobles bodhisattvas en particular — la ilusión-como samadhi, guerrero-estando en samadhi, vajra-como samadhi, etc.---, así como la retención mnemotécnica, la confianza y todas las entradas infinitas a la liberación, no son nada más que otras variaciones del samadhi en el cual están unidos shamatha y vipashyana.

Una vez que se han entendido estos aspectos generales, llegamos a la actual instrucción sobre cómo meditar. Dejando ocupaciones e interacción ordinarias detrás, en un ambiente solitario, comienza por generar una mente de renuncia y de bodichita. Luego visualiza frente a ti en el cielo a todos los budas y bodhisattvas de las diez direcciones y una vez que hayas realizado las siete ramas como un medio de purificación y reuniendo las acumulaciones, ruega concentrado que puedas desarrollar el samadhi puro. Entonces adopta la postura correcta, siéntate recto en tu asiento, en plena o media postura vajra, o como te sea más cómodo, con las manos descansando en la postura de la ecuanimidad, con una mirada suave y uniformemente equilibrada, etc. Entonces examina muy cuidadosamente tu continuo mental: Si observas cualquier pensamiento o emoción fuerte que impiden que la cabeza repose en quietud — sentimientos como deseo, ira, malicia, orgullo o confusión — entonces aplica el antídoto adecuado, como meditar sobre la escasa atracción, el amor, la compasión, analizando los elementos psicofísicos (dhatus), la originación interdependiente, la inhalación y exhalación de la respiración y etc., con el fin de hacer más funcional tu mente. Entonces, cuando la mente está preparada, concentrado en su objeto particular, puedes comenzar la práctica de la meditación shamatha. 

Las tradiciones se basan en fuentes de las escrituras y las instrucciones medulares, en innumerables métodos de meditación, pero aquí sigue las fuentes clásicas y ante todo las nueve maneras de reposar la mente para lograr la mente enfocada del reino del deseo.

Los Sutras Ornamento del Mahayana dicen:

Poniendo la atención en un objeto de concentración,
Manténgase en eso y no se distraiga.
Reconociendo rápidamente la distracción cuando ocurre,
Coloque la mente en su objeto, una vez más.
Cada vez más, aquellos con mentes inteligentes,
Deben reunir y centran su atención.
Entonces, para experimentar cualidades reales,
La mente en samadhi debe ser controlada.
Viendo las desventajas de la distracción,
Pacifique el desagrado por la meditación.
La avaricia, el malestar mental y demás
De la misma manera son pacificados.
El practicante diligente establece la mente
Aplicando algo de esfuerzo.
Finalmente, a través de familiaridad, esto se da
Natural y espontáneamente, sin mayor esfuerzo.

Según esto, coloca tu atención concentrada en un determinado objeto de concentración y siga con atención puntual centrada en la imagen clara que surge en la mente. Entonces sostén continuamente esta imagen, sin ser distraído por ninguna otra cosa. Sin embargo, cuando se produce cualquier distracción, burda o sutil, debes reconocerla inmediatamente con conciencia vigilante y coloca nuevamente la atención sobre el objeto de concentración. No te des por satisfecho con una leve quietud de la mente, tienes que eliminar incluso la tendencia más sutil a la distracción y descansar en una atención centrada. Si experimentas cansancio y falta de entusiasmo por el samadhi, entonces reflexiona sobre las cualidades de los budas y bodisattvas en general y, en particular, en las cualidades tales como la supercognición y las habilidades milagrosas que surgen a través del poder del samadhi y genere entusiasmo por la práctica. Si comienzas a tomar gusto por ocupaciones o cualquier cosa que no sea conducente a la quietud de la mente, reflexiona sobre las fallas del samsara en general y especialmente las fallas de perder tu camino y permanecer en tu estado ordinario. Reconociendo los defectos de distracción y de las ocupaciones, pacifica la excitación de la mente. Cuando cualquier estado mental impide el samadhi --tal como la avaricia, el malestar mental, la emoción, el arrepentimiento, la somnolencia o letargo, malicia, el anhelo de objetos de deseo, la vacilación, etc.-- tranquilízalos aplicando un antídoto adecuado. Ampliarás el período de quietud de esta manera, aunque mientras todavía hay cierta preocupación acerca de la opacidad o agitación que surgen en la mente y la necesidad de aplicar deliberadamente un antídoto, que sigue siendo la octava etapa de reposar la mente. Cuando ya no es necesario aplicar un antídoto fuera de la expectativa o preocupación con respecto a algo a ser abandonado o de su remedio, y puedes permanecer espontáneamente en un estado de quietud tanto como deseas, esta es la novena etapa de descansar la mente, la mente enfocada del reino del deseo. Este es el genuino shamatha, pero si aún no cuentas con la dicha de la flexibilidad física y mental, no has alcanzado aún la real etapa preparatoria para las meditaciones dhyana.

Una vez que se alcanza la flexibilidad, hay un fundamento para el desarrollo de la sabiduría del vipashyana. Esta es la etapa preparatoria que se conoce como la ‘fase competente'. En este momento, hay siete procesos mentales a través de los cuales se alcanza la parte principal de la meditación dhyana.

En primer lugar, existe el proceso mental de discernir precisamente las características, en el que uno entiende las cualidades positivas y negativas de los tres reinos y sus causas respectivas, las aflicciones mentales de los diferentes niveles de existencia, así como las cualidades especiales de la meditación dhyana.

En segundo lugar, existe el proceso mental de convicción, que es la confianza que surge de esta meditación, en la cual deben ser descartadas las falencias de los niveles inferiores, mientras que las cualidades de los niveles superiores deben ser alcanzadas.

Entonces, el proceso mental de completa separación implica descartar el tipo más burdo de los pensamientos que debe abandonarse al aplicar el antídoto para las aflicciones mentales de un plano inferior de existencia.

Cuando uno es liberado de estas aflicciones mentales de una etapa inferior, uno logra la dicha y el bienestar físico de la flexibilidad física y mental, y esto se conoce como el proceso mental de obtener regocijo.

El proceso mental del análisis significa que mientras la mente esté atenida a un nivel particular, las aflicciones mentales del nivel inferior no deben surgir, y así uno deliberadamente se centra en un objeto determinado y examina cuidadosamente la mente, abandonando cualquier aflicción que se desarrolle.

El proceso mental de la culminación del compromiso es el camino libre de obstáculos durante el cual el antídoto supera las aflicciones mentales sutiles del nivel inferior que surgen en la mente.

El proceso mental del resultado de la culminación del compromiso es el camino de la liberación total, el momento en el que ya no hay ninguna necesidad de aplicar un antídoto, las aflicciones mentales del nivel inferior han sido totalmente erradicadas.

Así es cómo la mente de la práctica principal dhyana es lograda.

El primer nivel de dhyana que se logra de esta manera tiene cinco características: Concepción, discernimiento, dicha, bienestar físico y samadhi.

El segundo dhyana, que es más tranquilo, tiene cuatro características: La perfecta claridad en la que concepción y discernimiento han sido abandonados, dicha, bienestar físico y samadhi.

El tercer dhyana, que todavía es más tranquilo, tiene cinco características: Ecuanimidad en la que se ha abandonado el concepto de dicha, atención consciente, conciencia vigilante, bienestar físico y samadhi.

El cuarta dhyana, que se llama el dhyana final porque todavía es aún más tranquilo, tiene cuatro características: La sensación neutral en la que se ha abandonado la sensación de bienestar físico, la conciencia plena, la formación mental de ecuanimidad y el samadhi.

Eso es sólo una breve descripción de los cuatro dhyanas. No he mencionado aquí sus características particulares en detalle, ni he entrado a las maneras de meditar en las absorciones sin forma, por temor a que esto haría el texto excesivamente largo y también porque esto parece ser poco necesario. Aquellos que estén interesados pueden consultar los textos del Abhidharma o del Prajnaparamita.

Cualquier sea el tipo de samadhi que uno está cultivando, los siguientes factores son importantes a tener en cuenta. Hay cinco fallas relacionadas con la meditación: Pereza, olvidar el objetivo del enfoque; opacidad y agitación; no aplicar el antídoto por estar muy relajado; y, aplicar una y otra vez el antídoto porque uno está demasiado firmemente enfocado y simplemente no contento del resto. Los antídotos para estas son conocidos como las ocho aplicaciones. Confiando realmente en las cualidades del samadhi, la aspiración de lograr estas cualidades, la diligencia consistente y dedicada que inspiran a estas dos, la flexibilidad gozosa que se desarrolla como un resultado, son los cuatro antídotos a la pereza. La atención plena es el antídoto contra el olvido. La conciencia alerta es el antídoto contra el aburrimiento y la agitación. El antídoto a la insuficiente aplicación es aplicar el antídoto, trayendo a la mente las razones para practicar shamatha y vipashyana, como medio de superar la torpeza y la agitación, y la ecuanimidad es el antídoto para la sobre-aplicación. Es a través de esto que la mente meditativa es alcanzada.

Una vez que la mente de concentración meditativa se ha logrado de esta manera, si uno analiza 'las cuatro puertas de entrada a la visión de la realidad' — los agregados, los elementos psicofísicos, las fuentes sensoriales y la originación interdependiente — mediante la lógica válida del último razonamiento, tales como el análisis de ni uno ni lo otro o muchos y luego permanece enfocado en el 'no-hallazgo' de nada en absoluto, que se convierte en la unidad de shamatha y vipashyana, que es el gran acercamiento conducente al camino de los nobles y al completo desarraigo de la existencia samsárica. Además de esto, los distintos métodos para la práctica de shamatha y vipashyana vinculados con las profundas instrucciones medulares, si acercamiento gradual o directa 'derivación', deben ser aprendido solamente a partir de las instrucciones orales.

La entrada al camino que conduce a la paz de la liberación,
Es el samadhi en el cual shamatha y vipashyana están unidos.
Esta clara y breve instrucción sobre cómo se logra
Fue escrita y ofrecida desde una ermita de práctica aislada,
Por el monje budista llamado Pema Vajra,
Para cumplir los deseos de la diligente yoguini Wangmo.
¡A través de este mérito, pueda la realización de los caminos y niveles incrementarse
Y el bienestar propio y ajeno espontáneamente lograrse!

¡Qué todo sea virtuoso!

 | Traducido del tibetano al inglés por Adam / Versión al español: Miguel Norbu G.

[1] Tesoro del Abhidharma, VI, 5

[2] Comprometerse en la Conducta de un Bodhisattva, VIII, 4

No hay comentarios:

Publicar un comentario