Consejo sobre las Prácticas Preliminares

del Longchen Nyingtik

Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche

INTRODUCCIÓN

Las enseñanzas del Buddha tienen el propósito de liberarnos de toda forma de ilusión. Es lo que llamamos iluminación. La liberación no es sólo una liberación de formas temporales de ilusión, sino también de la raíz misma de la ilusión. Al utilizar el término "ilusión", no sólo nos referimos a algunas de las formas más graves de ilusión, sino también las formas más sutiles de engaño. Incluso algunas cosas que consideramos sabias y virtuosas son finalmente las cosas que necesitan ser purificadas.

El Buddha enseñó numerosos métodos que podemos utilizar para liberarnos del engaño. Tradicionalmente, las enseñanzas hablan de más de ochenta y cuatro mil métodos. Cada uno de ellos se adapta a las necesidades de un tipo diferente de ser y a las variaciones en la motivación y la determinación que poseen los seres. Algunos individuos están decididos a renunciar totalmente al samsara, por ejemplo. Es su principal objetivo. Para ellos, el Buddha enseñó el Shravakayana. Otros están determinados, no sólo a escapar del samsara, sino también a evitar morar en el nirvana. En otras palabras, su objetivo es escapar de todos los extremos, no sólo para sí mismos, sino también por el bien de todos los seres sensibles. Para ellos, el Buddha enseñó el Mahayana o gran vehículo. En cualquier caso, los métodos que el Buddha enseñó están destinados a liberarnos de la ilusión.

Escapar de la ilusión es difícil debido a los hábitos profundamente arraigados que hemos desarrollado durante innumerables vidas. Se podría decir que el Buddhadharma es un método sistemático que podemos utilizar para retirar las capas de estos patrones habituales, que son como la piel de una cebolla. A través del estudio y la práctica, empezamos a pelar la piel. Cada vez que retiramos una capa, descubrimos una nueva capa dentro y creo que hemos llegado a la base. Pronto, sin embargo, nos damos cuenta de que es simplemente otra capa, y luego desprendemos esta capa también. La dificultad aquí es que tenemos la tendencia a atascarse cuando se llega a las capas más internas. Nosotros no reconocemos inmediatamente que esto es sólo una forma más difícil y sutil de engaño. Es por eso que necesitamos entrenar nuestras mentes.

Tanto el Shravakayana como el Mahayana poseen un sistema completo de entrenamiento de la mente. En el primero, entrenar la mente se basa en la disciplina física, verbal y mental. Esto se logra a través de toda la estructura del vinaya, a partir de afeitarse la cabeza, usar trajes monacales y básicamente renunciar a la vida mundana en un sentido físico.

Dentro del Mahayana existen dos enfoques más, uno que asume la causa como el camino y otro que toma el resultado como el camino. El último de estos dos es también conocido como el Vajrayana. En este camino, entrenamos nuestra mente, no sólo a través de la renuncia y la bodhichitta, sino también transformando las experiencias impuras de percepción pura. Esto es el fuerte del Vajrayana;  es único debido a esta diferencia en la actitud.

La manera de mirar el mundo del Vajrayana es muy diferente. Los shravakas ven este mundo samsárico como algo impuro; esto es lo que llaman "La verdad del sufrimiento". Siguiendo su conclusión lógica, el mundo es algo a ser eliminado y escapar de él. Esa es la actitud del shravaka. En el Mahayana, el samsara se piensa que es imperfecto, pero en lugar de intentar escapar de él, el objetivo es practicar la compasión y la bodhichitta. En el Vajrayana, tratamos de entender que todos estos fenómenos aparentemente impuros son, en realidad, puros y lo han sido todo el tiempo.

La práctica del Ngöndro se basa en el enfoque de Vajrayana. Desafortunadamente, el término "ngöndro" ha engañado a mucha gente. Traducido literalmente, significa realmente algo así como "prácticas preliminares". A partir de esto, de alguna manera desarrollamos la idea de que esto también significa "no tan importante" o que "no es la práctica principal." Lo pensamos como algo que tenemos que hacer antes de llegar a la práctica "principal" o "real". Esto es muy triste porque en cuanto nuestro estudio se profundice, nos daremos cuenta que no hay nada más característicamente Vajrayana que la práctica del ngöndro.

En la siguiente explicación de estas prácticas, me centraré en los puntos cruciales en lugar de los tecnicismos. Las visualizaciones y otros detalles similares pueden encontrarse siempre en los grandes comentarios,  como Las palabras de mi maestro perfecto, como en las traducciones de los escritos de Jigme Lingpa, incluidos aquí. Alternativamente, también puede recibir consejos de los estudiantes que realizan estas prácticas, que pueden mostrar cómo hacer las postraciones, etc.

La estructura de las  Prácticas Preliminares

Las prácticas preliminares comienzan con [la toma de] refugio y bodhichitta, después de lo que son las tres prácticas únicas al vehículo Vajra. El refugio es la primera práctica preliminar porque desvía a uno del camino equivocado hacia el correcto.  En el camino correcto, tenemos el Mahayana y el Shravakayana. Para alentar a los practicantes a practicar el primero de ellos, tenemos la bodhichitta, que encarna todo el camino Mahayana.

Cuando utilizamos métodos como la visualización, sustancias y mantras, que no se encuentran en las tradiciones Shravakayana y Mahayana, estamos practicando el Vajrayana. Incluye las prácticas de la recitación del mantra y ofrenda del mandala de Vajrasattva, donde usamos sustancias como apoyo para la práctica.  Finalmente, para desmontar el capullo de la ilusión que nos rodea, contamos con el más profundo camino del guru yoga. Estos tres — Vajrasattva, ofrenda del mandala y guru yoga — son parte esencial del camino Vajrayana.

De esta manera los tres vehículos están comprendidos en el ngöndro: el refugio como la práctica Shravakayana; la bodhicitta como la práctica Mahayana y  lo demás como la práctica Vajrayana.

El ngöndro no es un ejercicio de educación inicial; es realmente la práctica principal.  Como dijo Patrül Rinpoche: "En muchos sentidos, el ngöndro es mucho más importante que la práctica principal porque sienta las bases." Habiendo estado con algunos de los grandes maestros, como su Santidad Dilgo Khyentse Rinpoche y Dudjom Rinpoche, sé que esto es cierto desde mi propia experiencia.  Si el ngöndro fuera sólo una práctica preliminar o un prerrequisito, uno pensaría que claramente no encontraríamos a grandes maestros practicándolo. Sin duda un gran maestro como Dilgo Khyentse Rimpoche no necesitaría practicar el ngöndro Nyingtik, por ejemplo. Pero lo he visto con mis propios ojos; incluso hacia el final de su vida, lo encontré practicando el ngöndro. Solo esto debería indicar por qué es tan necesaria la práctica del ngöndro.

Teoría e instrucciones medulares

Las distinciones entre teoría e instrucciones medulares son bastante sencillas. Para usar una analogía, cuando aprender a conducir hay un manual de conducción que viene con el coche. Este manual es similar a los textos tántricos y lo que llamamos teoría. Estos textos son muy sencillos, lógicos y racionales. Las instrucciones esenciales, por otro lado, son muy flexibles y, a veces, dramáticas y extravagantes.

Supongamos que hay cincuenta personas que desean aprender a conducir, cada una con diversos tipos de paranoia y con capacidades físicas diferentes. Tal vez algunos son incapaces de utilizar adecuadamente su pie derecho, o tener algún otro tipo de anormalidad. Cada persona tiene su propio único y distinto tipo de condición física y mental. Al enseñar a alguien a conducir, el texto mismo, el manual de conducción, es estándar. Es el mismo coche, por lo que cada persona recibe los mismos materiales. Algunas instrucciones son también estándar. Todo el mundo necesita saber, por ejemplo, que el coche irá a la derecha cuando el volante se gira a la derecha. Las instrucciones no estándar dependen del individuo, en cuánto tiempo uno tiene que aprender, por ejemplo. Algunas personas pueden no impórtales qué tan rápido aprendan. Otras pueden querer un curso intensivo.

A veces a uno se le puede enseñar algo que parece absolutamente no tener nada que ver con el texto. El maestro podría decir: "Antes que conduzca, beba una taza de café". El contexto podría ser simplemente que todavía no ha despertado correctamente. El texto, sin embargo, nunca dirá: "Tiene que beber una taza de café antes de conducir". Es sólo el juicio del profesor. Es lo que llamamos una instrucción medular. Estas instrucciones son muy versátiles, coloridas, poco ortodoxas y a veces no tan lógicas. Los maestros Zen, por ejemplo, dicen: "¿Qué es el sonido de una mano aplaudiendo?" Aparentemente, esta pregunta parece totalmente ridícula, pero dependiendo de cuándo, dónde y con quién se utiliza el método, puede funcionar de manera individual.

De estas dos, las enseñanzas del ngöndro son instrucciones medulares.  Esto puede tomar de sorpresa a algunos; no son teoría. Por ejemplo, las prácticas de postraciones y la ofrenda de mandala son instrucciones medulares. Si quiere conocer sus teorías subyacentes, tiene que estudiar el Guhyagarbha Tantra o algún otro texto.

Esto es incluso más importante que aprender cómo interpretar la teoría. Volviendo a nuestro ejemplo del aprender a conducir, debe haber alguna mención en el manual del coche de que usted necesita ser cauteloso. Probablemente dice en la primera página: "Tenga cuidado. No beba licor y conduzca y recuerde estar alerta.”  La teoría es como eso; no está completamente puntualizada. Simplemente tiene que tener cuidado cuando se conduce. Esto es todo lo que la teoría puede decir. "Tenga cuidado" está realmente abierta a muchas interpretaciones. Diferentes personas  necesitan tener cuidado de diferentes maneras.

Con esto en mente, usted verá por qué hacer cien mil postraciones funciona para algunos, pero no para otros. Para Milarepa, las postraciones no eran necesarias, porque estaba construyendo una casa de nueve pisos. A algún estudiante, el lama podría decirle: "No necesitas hacer postraciones," porque esa persona podría estar haciendo algo más, como confirmar los billetes de vuelo para el lama.  Sin esta comprensión, existe el peligro de pensar que ciertas cosas son casi obligatorias y que, como estudiante de Vajrayana, uno tiene que seguir la forma tibetana de hacer postraciones.

En otras palabras, podría desarrollar el malentendido de que todo conductor necesita beber una taza de café antes de conducir. Es muy importante aprender a interpretar lo que uno lee en la primera página del manual. Cuando se dice que uno tiene que tener cuidado al conducir, para una persona esto puede significar: "beba una taza de café". Tal vez para alguien beber café podría ponerlo nervioso o agitado, así que tal vez un sorbo de una [bebida] ‘margarita’ sería mejor para relajarlo... ¡Podría ser todo lo contrario!

También es importante tener en cuenta que hay muchas capas diferentes de instrucciones medulares. Ciertas instrucciones medulares son más genéricas en naturaleza, tales como "hacer cien mil postraciones" y luego hay instrucciones medulares exclusivas dadas a diferentes personas. En la explicación que sigue, voy estar refiriéndome tanto a la teoría como a algunas de las instrucciones medulares. En cuanto a la teoría, las explicaciones se mantendrán fieles al texto real del ngöndro y al sistema Vajrayana en general. En cuanto a las instrucciones medulares, la mayor parte del tiempo iré repitiendo lo que he escuchado de mis propios maestros.

Tres instrucciones medulares

Cada vez que comenzamos a practicar, no ayuda sumergirse de inmediato. En su lugar, tómese unos minutos para detener la cadena ordinaria de pensamientos. Esto es especialmente importante si usted está muy ocupado y sólo tiene cinco minutos para su práctica diaria, pero incluso normalmente tenemos este flujo constante de pensamientos. Suponga que justo antes de la práctica tiene una pelea con su pareja. Esto probablemente desencadenará una cadena de pensamientos sobre lo que quieres decir a su pareja. Si comienza su práctica en medio de todo esto, no le va a ir tan bien. Por esta razón esto ayuda a poner fin a esta cadena de pensamientos por solo unos pocos minutos.

He encontrado esto muy, muy útil. Existen realmente incontables métodos para detener la cadena de pensamientos, pero para mí, antes de practicar, solo me siento un rato. Cada vez que viene un pensamiento, trato de detenerlo cultivando un sentido de la renuncia, y lo hago una y otra vez. Pienso en cómo estoy ahora de cuarenta años y, aunque viva hasta los ochenta, sólo tengo la mitad de mi vida más. Creo que en estos cuarenta años, voy a dormir el equivalente a veinte años. Ahora existe solamente doce horas del día que realmente podría llamarse vida. Si entonces vemos por lo menos una película un día, comemos y chismeamos, tenemos tal vez cinco horas o un poco más. De cuarenta años esto significa permanecer ocho años, y la mayor parte de esto se va ir en complacer nuestra paranoia, ansiedad y todo eso.... ¡Realmente hay muy poco tiempo para la práctica!

Esto debería darle una idea de cómo detener la cadena de pensamientos. No lanzarse inmediatamente a la práctica; por el contrario, sólo véase a si mismo, mire su vida y vea lo que está haciendo. Si hace diez minutos de práctica cada día, debe intentar detener la cadena de pensamientos por lo menos dos o tres minutos. Hacemos esto para transformar la mente invocando un sentido de renuncia. Cuando pensamos: "Estoy muriendo", "Estoy más cerca de la muerte," y otros pensamientos similares, realmente ayuda.

De los diferentes métodos tradicionales utilizados para transformar nuestra percepción ordinaria, uno muy bueno es lo que llamamos "expulsando el aliento rancio". Después de algunos minutos de detener la cadena de pensamientos, siéntese derecho y respire muy fuertemente. Luego bloquee la fosa nasal derecha mientras espira hacia fuera desde la izquierda. En la espiración, visualice que vuestra pasión y deseo son expulsados en forma de luz roja oscura. Luego respire a través de la  misma fosa, pensando que la sabiduría y la compasión de todos los budas y bodhisattvas se disuelven en usted en forma de luz. A continuación bloquee la fosa nasal izquierda. Cuando espire, piense que toda su agresión sale en forma de vapor oscuro, entonces respire como antes. Finalmente, inhale y exhale con ambas fosas nasales, esta vez pensando en que su ignorancia está siendo disipada en lo que parece ser una nube oscura.

 No hay que detenerse demasiado en los detalles de las visualizaciones. Solo crea que lo que está visualizando está ocurriendo. En este punto, otra instrucción medular afirma que cuando visualiza una forma uno no debe quedarse haciendo preguntas acerca de sus detalles. No debería preguntar "¿Qué tipo de luz blanca es?" o "¿De que diámetro es la luz?" Todo el propósito de la visualización del Vajrayana es ocupar la mente ordinaria con pensamientos extraordinarios; este es el aspecto vital aquí. Si se centra demasiado en un detalle, están abriendo la puerta a más obstáculos. Tan pronto como crea que está bien, no persista en él, inmediatamente va hacia el siguiente paso de la visualización.

Esta es una instrucción medular muy común. El siguiente paso lo recomiendo encarecidamente. Supongamos que está practicando en casa, lo que hace es intentar convencerse completamente que su entorno no es sólo su residencia ordinaria; es un reino puro. Esto es particularmente importante porque el Vajrayana es un camino que transforma la visión impura en visión pura.

Cuando decimos "visión impura" esto no es para dar a entender que hay algo sucio. No tiene nada que ver con eso. Nuestra visión es impura en el sentido de que estamos atascados con todo tipo de nociones. Por ejemplo, podríamos pensar: "Mil personas no caben posiblemente en mi dormitorio" o "¡Esto no puede utilizarse como dormitorio!" Tenemos todas estas distinciones dualistas. Nos imaginamos que tales cosas y tales cosas pueden utilizarse solamente para un cierto propósito, o que es demasiado blanco, demasiado oscuro, demasiado caliente, demasiado frío, etc.

Del mismo modo, cuando decimos "reino búdico", no estamos hablando acerca de algo que se puede ver en alguna película de ciencia ficción, ni sobre algún tipo de cielo realmente feliz. Estamos hablando de un reino de no dualismo. En sí, esto es difícil de comprender ahora.

¿Cómo aparece este reino no dual? Para los principiantes, ya que esto se refiere al ngöndro Nyingtik Longchen en donde Guru Rinpoche es la figura principal, podemos imaginar a nosotros mismos en el reino de la montaña cobriza. Por supuesto, esto no significa que las paredes y techos están hechos de cobre.  Básicamente, lo que estamos haciendo es eliminar nuestra percepción ordinaria.  Sólo pensando: "Esto no es lo que creo que es" es suficiente para transformar la percepción ordinaria. Esta es la tercera de las tres instrucciones medulares que utilizamos para iniciar el ngöndro.

La teoría de la visualización

El pensamiento: "Esto no existe verdaderamente, el camino lo veo..." parece bastante loco desde nuestro punto de vista ordinario; parece algo irracional. Desde el punto de vista teórico de la Vajrayana, sin embargo, esto sería correcto porque todo lo que ves es tu propia percepción. Si hay varias personas mirando a la misma chica, por ejemplo, una persona puede estar pensando: "Esa chica es hermosa", mientras que los demás pueden pensar que la misma chica es fea. Lo que ven no es ella.

Lo que vemos no es lo que realmente es. Es sólo nuestra percepción. Esa es la teoría aquí. Por ahora, la única manera de practicar esto es a través de la transformación de nuestra percepción ordinaria. Tal como ve, la teoría y las instrucciones siempre se unen y se complementan entre sí.

En cuanto a las visualizaciones, bastantes personas tienden a tener problemas. Una vez que comience a entender la teoría un poco más en profundidad, también se sentirá muy cómodo con las visualizaciones. La finalidad principal de visualizar es la de purificar nuestra visión impura, nuestra percepción ordinaria. Si este es el caso, ¿qué es percepción pura? El principio de la visión pura no significa enseñar que tenemos que ver las cosas tal como ellos están pintados en las thangkas tibetanos. Es así como muchas personas piensan de la percepción pura. Pero esto no es correcto ni se trata de eso en absoluto. De hecho, si te las arreglas para transformar todo como un duplicado de una thangka, el problema sólo empeorará porque en las pinturas las imágenes no parpadean sus ojos o tienen espaldas; son planas, congeladas, ¡y sus nubes no se mueven! De todos modos, para mí personalmente, los cuadros y pinturas tibetanas no tienen ninguna vibración real.

Todo el asunto aquí es destruir la percepción impura. Así que, ¿qué entendemos por percepción impura? Percepción impura es básicamente todo lo que vemos, percibimos y etiquetamos en el momento. No es que algo anda mal por ahí y por eso todo es impuro. Por el contrario, es porque, en este momento, cada vez que percibimos algo, siempre se filtra a través de nuestras emociones, nuestro deseo, celos, orgullo, ignorancia y agresión. Cuando miramos a otra persona, podemos ver a él o ella a través del filtro de nuestra pasión y por lo tanto veremos a él o ella como muy deseable. Podemos buscar a otra persona a través del lente de la agresión, que hará que veamos a él o ella como alguien muy feo y horrible. Cuando percibimos a otros a través de nuestra propia inseguridad, hacemos juicios, referencias y comparaciones y terminamos tratando de defender o aumentar nuestro orgullo, que nace de la ignorancia. La lista sigue y sigue.

Las diferentes percepciones que tenemos surgen desde nuestra propia mente y vienen a través de estas emociones. Por esta razón todo lo que experimentamos termina siendo una decepción. Independientemente de si se sentía de una manera grande o pequeña, el punto es que siempre hay un poco de decepción. Esto es lo que estamos tratando de purificar.

Todo esto viene para entrenar la mente. En la tradición del Shravakayana, uno entrena la mente a través de la disciplina física y verbal; por afeitarse la cabeza, pedir limosna, vestir túnicas color azafrán y abstenerse de actividades mundanas, tal como casarse. En el Mahayana, por encima de todo uno entrena la mente al meditar en la compasión, la bodhicitta, etc. En el Vajrayana, sobre todo y más allá de estos dos, tratamos de transformar nuestra visión impura en algo puro.

Aprendemos a hacer esto al ir paso a paso a través del ngöndro. Nuestro primer paso es detener la cadena de pensamientos. Luego expelemos el aliento rancio junto con un poco de visualización. Por último, cultivamos la idea de que el lugar donde estamos no es más un lugar ordinario. Con estos pasos, hemos comenzado a transformar esta visión impura.

Los tres principios sagrados

Los siguientes tres puntos son lo que Patrül Rinpoche enseñó como los tres principios sagrados. En todo lo que haces, y en sea la que sea la práctica del Dharma en la que puede comprometerse, siempre comienza con la motivación de beneficiar todos los seres sensibles. Cuando hablamos de beneficio, no sólo se refiere a la ayuda común, como dar alimentos o asistencia ordinaria, sino también el deseo de iluminar a todos los seres.  El primer principio sagrado es muy importante, porque sin ello nuestra práctica se convertirá en orientada hacia el yo; será un acto de egoísmo. Por esta razón, usted siempre debe estar pensando: "Practicaré por el bien de todos los seres sensibles."

Hasta en el simple acto de encender una lámpara, siempre comience con bodhichitta.  La iluminación de una lámpara simplemente para hacer una habitación hermosa representa una especie de pensar muy común, mundana. Hacerlo para acumular mérito y pensando que destruirá el samsara es una actitud del Shravakayana. El enfoque Mahayana sería acercarse a la luz de la lámpara y pensar: "Con este mérito ¡qué puedan todos los seres sensibles alcanzar la iluminación!" Con una actitud tántrica, se podría pensar: "Esta luz no es una luz ordinaria. Es la luz de la sabiduría que ilumina todos los seres sensibles.  Como la luz brilla, puede convertir todo en la deidad y el mandala!"

En medio de la realización de cualquier obra buena, o incluso como su práctica de preliminares, también debe recordar que haga lo que haga es sólo una interpretación de la mente. Este segundo principio sagrado es lo que llamamos la práctica de la no dualidad.  Necesita convencerse repetidamente de esto con el pensamiento: "Mi mente está haciendo esto. Sólo estoy imaginando esto. Nada de esto realmente existe".

Digamos que usted está haciendo postraciones. En el momento mismo de hacerlas, puedes pensar: "Parece que 'yo' estoy aquí haciendo postraciones. 'Me' parece que 'Yo' estoy experimentando algún tipo de dolor, pero en realidad, ¡todo esto es en mi mente!" Puesto que esto eliminará cualquier apego que tenga hacia sus actos de Dharma, el beneficio de pensar de esta manera es increíble. Esto contrarrestará directamente su orgullo y ego. El Dharma se supone que es un antídoto para nuestro ego, sin embargo, también puede reforzar el ego si tenemos la idea de que somos "buenos practicantes del Dharma." Por lo tanto, cada vez que practique, siempre debería probar a reconocer que todo lo que está sucediendo es en su propia mente. Entonces, podría preguntarse: "Si es sólo mi mente, ¿esto significa que no hay ningún mérito?" Incluso las nociones "hay mérito", y "no hay ningún mérito" son interpretaciones de nuestras mentes.

Por último, al final de nuestra práctica, siempre dedicamos el mérito.  El mérito que hemos acumulado se mantiene no por nosotros mismos. Por el contrario, lo dedicamos a todos los seres sensibles. Es importante tener en cuenta que puede dedicar inmediatamente el mérito que ha reunido. No necesariamente tiene que ser el final de una sesión. Incluso puede dedicar el mérito que puede haber olvidado dedicar en todas sus vidas pasadas. Se puede decir: "Dedico este mérito que así he acumulado, este mérito que tengo en cuenta, he visto y podido observar. También dedico todo el mérito del pasado del que no soy consciente y todo el mérito que generaré en el futuro." Todo esto puede ser dedicado. Estos tres puntos son llamados "los tres principios sagrados".

DE: Entrance to the Great Perfection. A Guide to the Dzogchen Preliminary Practices [Entrada a la Gran Perfección. Una guía a las prácticas preliminares Dzogchen]. 

Versión al español el editor.