domingo, 27 de noviembre de 2016

LOS NUEVE EJEMPLOS DE LA NATURALEZA DE BUDA


 Thrangu Rinpoche



Uno  puede  tener  dudas  respecto  a  cómo  la  naturaleza  de  Buda  puede permanecer sin cambios y estar siempre presente, y que sin embargo no se manifieste debido a las impurezas. Para  ilustrar  esto,  hay  nueve  ejemplos  de  la  esencia  de  Buda (Tathagatagarbha) y de las impurezas.

Cuando el Buda dio enseñanzas, no simplemente declaró la verdad, sino que dio razones para explicar por qué lo estaba diciendo. Las razones para estas  enseñanzas  a  veces  eran  muy  obvias,  y  otras  veces  eran  muy oscuras.  Las  razones  obvias  para  sus  enseñanzas  eran  las  que  nosotros podemos  aprehender  usando  nuestros  sentidos.  Sin  embargo,  hay enseñanzas  que  no  pueden  ser  aprehendidas  con  nuestras  facultades sensoriales,  estos  son  los  objetos  que  están  demasiado  alejados  en  el espacio, o en un tiempo muy remoto, o que no podemos  ver debido al
karma.

Si  uno  tiene  un  tipo  determinado  de  karma,  la  esfera  de  la  experiencia individual le impedirá el experimentar otros tipos de vidas, y por lo tanto, uno está limitado. Puesto que uno no puede comprender los significados más  recónditos  directamente,  uno  ha  de  entenderlos  en  base  a  la inferencia. Por ejemplo, si uno dice que hay un fuego detrás de esa colina, nadie  puede  ver  el  fuego  porque  está  fuera  del  campo  de  visión,  pero puede creerse tal cosa porque el humo  es un signo válido de un fuego. Para  que  un  signo  sea  considerado  como  válido,  tiene  que  poder  ser aplicado  de  forma  universal:  por  ejemplo,  donde  quiera  que  haya  un fuego, tiene que haber humo.

El  signo  también  tiene  que  ser  válido,  si  alguien  dice  que  hay  un  fuego porque yo veo un árbol, ese no es un signo válido. Por lo tanto, para que un signo muestre la presencia de algo que está oculto, tiene que ser de aplicación universal y ser un signo válido. La presencia de Tathagatagarbha está probada por medio de las razones válidas de los tres tipos de marcas, de  las  pruebas  válidas  dadas  anteriormente.  Esto  se  hace  usando ejemplos,  y  con  los  ejemplos  uno  prueba  su  validez.  Cuando  algo  es probado  por  medio  de  un  ejemplo,  entonces  ello  es  aplicado  a  la naturaleza de Buda.

En primer lugar, se enumeran los nueve ejemplos de las cosas hermosas que  están  cubiertas  por  impurezas,  y  después  son  detalladas  las  nueve impurezas, seguidas por la relación de las cosas puras.

Esto será hecho a continuación.  El método de presentación de los ejemplos es el mismo: en primer lugar, un verso mostrando el ejemplo, después un verso explicando su significado, y finalmente se da un verso que muestra la similitud entre el ejemplo y la naturaleza de Buda.

  1) Imaginen un feo loto marchito ocultando en su interior la bella estatua de un Buda. Alguien dotado de clarividencia podría ver la estatua, y podría pensar  que  ese  no  era  un  lugar  adecuado  para  tan  bella  estatua,  y desearía romper el capullo del loto y sacar la estatua.

De igual manera, la naturaleza de Buda está en la mente de todos los seres, incluso  en  aquellos  que  están  en  el  peor  de  los  infiernos,  pero  está oscurecida  por  las  impurezas  de los  tres  venenos.  Los  Budas,  que están dotados con el Ojo Divino y la Gran Compasión, ven esta esencia de Buda, y  ayudan  a  los  seres  a  salir  fuera  de  la  concha  de  las  impurezas.  Los individuos, al poseer la naturaleza de Buda, necesitan buscar la Budeidad para de esta forma no continuar sufriendo en el samsara, y por lo tanto, necesitan a los Budas para que con su visión y sus bendiciones, puedan recibir  de  ellos  los  instrumentos  adecuados  para  que  esa  naturaleza  de Buda suya se manifieste.

  2) Imaginen una sabrosa miel, la cual está rodeada por un enjambre de abejas. Si una persona experimentada sabe cómo separar la miel de las abejas, entonces esa persona puede disfrutar de esa miel.

El significado de esto es que los Budas, con los ojos omniscientes de los dos tipos de conocimiento, pueden ver la naturaleza de Buda en todos los seres, la cual es como la  miel.  Las abejas  que  están  rodeando  la  miel, pueden  ser  apartadas  porque  las  abejas  no  son  parte  de  la  miel;  de  la misma forma en que las impurezas de los seres sensibles no son parte de la naturaleza de Buda, y por tanto, pueden ser eliminadas y conseguir que la naturaleza de Buda se haga manifiesta. En este ejemplo, el hombre que sabe y es experto en conseguir la miel, es como los Budas, los cuales son diestros  en  el  quitar  los  oscurecimientos  de  la  ignorancia,  que  son similares a las abejas. 

  3) Imaginen un grano de arroz que está encerrado en su cáscara. Dentro de  su  cáscara  no  es  comestible,  y  por  lo  tanto,  no  puede  manifestarse como comida. Los granos de arroz, de trigo, y de cebada, no pueden ser utilizados como una comida adecuada a no ser que estén descascarillados; y de forma similar, aunque la naturaleza de Buda sea llamada “el Señor de todas las cualidades” en el texto, si no está liberada de la cáscara de las impurezas, no puede darles el sabor del gozo del Dharma a los seres.

  4) Imaginen a una persona que se va solo en un viaje, y que en su camino pierde  algo  de  oro  puro  que  cae  dentro  de  la  inmundicia.  El oro permanece sin  experimentar  cambios  durante  cientos  de  años,  aunque nadie lo use. Entonces undios con clarividencia ve la gran pepita de oro dentro de la inmundicia, y le dice a alguien dónde puede encontrar esta cosa tan valiosa, de forma que pueda darle el uso adecuado.

El significado de esto es que los Budas pueden ver la naturaleza pura de Buda de los seres, la cual ha caído en la suciedad de las impurezas, y ha estado allí durante cientos o miles de años. Aunque ha estado allí, no ha sido polucionada por las impurezas.  Si no hubieran existido las inmundicias en primera instancia, entonces no habría hecho falta el que viniera la persona clarividente. También, si no hubiera habido el oro para que la persona clarividente indicara su existencia, no habría necesidad de indicar nada.

Similarmente,  si  la  naturaleza  de  Buda  no  estuviera  oscurecida  por  las impurezas, no habría necesidad de que los Budas vinieran a este mundo, y nos enseñaran la naturaleza de Buda. Si los seres sintientes no tuvieran la naturaleza  de  Buda  desde  el  principio,  no  habría  necesidad  de  que  los Budas  dieran  enseñanzas,  porque  sería  imposible  para  los  individuos  el lograr  la  Budeidad.  Por  esto  es  por  lo  que  los  Budas  vienen  y  dan enseñanzas, e indican nuestras impurezas. Ellos hacen esto produciendo la lluvia  del  Dharma,  la  cual   tiene  la  habilidad  de  lavar  poco  a  poco  las impurezas que nosotros hemos acumulado.

El oro es muy útil, pero si está cubierto de basura carece de utilidad. Por esto es por lo que esta persona clarividente le dice a alguien que aparte la suciedad, y que use el oro. De la misma forma, los Budas nos hablan de la inmundicia de toda nuestra inestabilidad.  Ellos ven seres que tienen en sus manos la joya que satisface los deseos, pero está siendo gastada. Los seres  están  sufriendo,  pero  ellos  tienen  el  instrumento  para  eliminar  el sufrimiento  sin  saberlo.  Por esto es por lo que los Budas enseñan el Dharma.  Nosotros permanecemos varados en nuestros problemas y dificultades, y no tenemos el poder de realizar nuestro propio objetivo. Podemos llegar a pensar que no hay nada que nosotros podamos hacer, pero puesto que tenemos el conocimiento de cómo es y de su cantidad, sabemos que es necesario eliminar las impurezas. El Buda vino a decirnos que si practicamos, utilizando lo que tenemos, nosotros podemos alcanzar la Iluminación.

  5) Imaginen a un hombre pobre, que no tiene ni comida ni ropas, el cual está viviendo en una casa que está construida sobre un gran tesoro. Si el hombre  no  sabe  nada  del  tesoro,  el  continuará  viviendo  en  la  pobreza porque el tesoro no puede decir: “Mira, estoy aquí”.

El significado de este ejemplo es que todos los seres tienen el gran tesoro de la naturaleza de Buda en sus mentes, y este tesoro no necesita adquirir nuevas cualidades porque siempre han estado ahí. Nosotros no vemos la esencia de Buda en nuestra mente, y por lo tanto soportamos todos los sufrimientos del samsara ocasionados por nuestras impurezas. El símil es el tesoro que no le dice al hombre: “Estoy aquí”, aunque esté muy cerca de él.  Similarmente todos los  seres  tienen  el  precioso  tesoro  del Dharmakaya  enterrado  en  sus  mentes,  pero  continúan  teniendo los sufrimientos de la necesidad. Por lo tanto, los grandes sabios, los Budas, vienen a este mundo nuestro para ayudarnos a encontrar esta naturaleza.

  6) Una semilla muy diminuta en un fruto tiene el poder de convertirse en un árbol enorme. Uno no puede ver el árbol en la semilla, pero si uno le añade todas las condiciones propicias para su crecimiento, como el agua, la luz del Sol, el suelo, etc, se desarrollará un gran árbol muy poderoso. 

El significado es que la esencia de Buda existe en todos los seres, pero está encerrada  en  la  piel  de  la  ignorancia,  la  cual  genera  nuestros oscurecimientos  emocionales  y  cognitivos.  Si uno practica la virtud, generará las condiciones favorables para que esa semilla de la naturaleza de Buda crezca.  En  base  a  la  acumulación  de  sabiduría  y  de  virtud,  la semilla se desarrollará hasta convertirse en el “Rey de los Victoriosos”, o Budeidad. El símil es que lo mismo que el árbol crece desde dentro de la piel de un fruto, y que con las condiciones apropiadas se hará un árbol, la esencia  de  Buda  está  encerrada  en  la  piel  de  las  impurezas,  y  con  las condiciones apropiadas se manifestará en la Budeidad.

  7)  Imaginen  una  estatua  muy  valiosa  de  Buda  envuelta  en  trapos harapientos, y abandonada a un lado del camino. Un viandante no podría tener noticia de ello, pero si un dios viniera, podría decirle cómo encontrar la estatua.

El significado es que los Budas pueden ver con su sabiduría que la naturaleza de Buda en los seres, está envuelta en los harapos andrajosos de las impurezas. Ellos ven esto en las personas, e incluso en los animales. De la misma forma que un dios con su Ojo Divino puede ver una estatua, así  los  Budas  pueden  ver  la  naturaleza de Buda  tirada  en  el camino  del samsara, y envuelta en los harapos de las impurezas. Ellos les dicen a los seres que aparten los trapos andrajosos, de forma que la naturaleza de Buda  pueda  manifestarse  en  toda  su  completa  pureza  a  través  del Dharmakaya.

  8)  Imaginen  a  una  mujer  pobre  y  fea,  que  no  tiene  un  lugar  en  el  que quedarse,  y  que  por  tanto  se  hospeda  en  un  paupérrimo  hostal. Imaginen también que ella está preñada, y que alberga en su vientre a un futuro rey. Ella continúa sufriendo porque no sabe nada de esto.

Esto es similar a la forma en la que los seres albergan la preciosa esencia de Buda, pero no saben nada de ella, o no reciben ninguna ayuda de ella. De la misma forma que esta mujer en el hostal, que alberga en su vientre a  este  rey,  nosotros  nacemos  en  los  Seis  Reinos  del  samsara;  nacemos como  humanos,  algunos  como  animales,  algunos  como  fantasmas hambrientos.  Todos tenemos que sufrir; los animales sufren de falta de libertad,  los  fantasmas  hambrientos  sufren  el  hambre  y  la  sed;  los humanos  tienen  que  sufrir  el  nacimiento,  la  enfermedad,  la  vejez,  y  la muerte.  Todos  nosotros  somos  como  esa  mujer  pobre  que  vive  en  el dolor.  Incluso si fuéramos completamente indigentes y no tuviéramos ningún tipo  de  felicidad,  dentro de nosotros está la semilla que puede acabar  con  todo  nuestro  sufrimiento,  nosotros  tenemos  dentro  la naturaleza de Buda.

La  mujer  pobre  que  tiene  a  un  gran  gobernante  en  su  vientre,  es  fea  y viste  unas  ropas  sucias.  Porque ella  no  sabe  que  está  llevando  en  su vientre a un rey, ella permanece en la pobreza y es muy desgraciada. De la misma forma, los seres tienen a un protector dentro de sus mentes, pero no son conscientes de esto, así que carecen de paz mental, y están sobrepasados por las impurezas, de forma que permanecen en el samsara y soportan todo tipo de sufrimientos.

  9) Imaginen que hubiera una estatua de oro muy puro cubierta con una capa de arcilla. Alguien que sabía algo de esto vino, quitó la arcilla y reveló la estatua de oro.    

De la misma forma, la Luz Clara de la naturaleza de la mente está dentro de nosotros, pero está cubierta por impurezas.  Estas impurezas no son permanentes y pueden ser eliminadas como si fuera la capa de arcilla que cubría una estatua pura y bella. Dentro podemos encontrar la esencia de Buda. El significado de esto es que si alguien sabe que la arcilla está cubriendo la estatua, él o ella apartarán la arcilla gradualmente. De la misma forma el omnisciente bodhisattva sabe gracias a su sabiduría pura, que la esencia pura de Buda, la cual es como el oro, está dentro de los seres, y a través del  Dharma  ellos  gradualmente  destruyen  las  impurezas  que  están cubriendo la mente pura.

Estos nueve ejemplos muestran como todos los seres tienen la esencia de Buda, pero esta no se manifiesta porque está cubierta por impurezas. Los Budas pueden ver la esencia de Buda, y por lo tanto enseñan el Dharma para quitar las impurezas. Debido a que nosotros tenemos la naturaleza de Buda, podemos alcanzar la Budeidad por medio de la purificación.

En resumen, existen nueve ejemplos de las impurezas que son el loto, las abejas, la cascara, etc; y nueve ejemplos de la pura naturaleza de Buda que son el Buda, la miel, el grano, etc. La naturaleza de Buda está completamente separada de las impurezas.  Si uno tiene una concha blanca, uno no podría separar su blancura de la redondez de la concha. Pero la naturaleza de Buda y las impurezas están separadas, por lo tanto pueden ser separadas, y estas impurezas pueden ser eliminadas cuando se manifieste la naturaleza de Buda. Este es un asunto muy importante, por lo tanto, es la Naturaleza Inmutable de muchos ejemplos.

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso
Texto ligerante adaptado al español sudamericano.

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