El Viaje de la Mente,
Enseñanzas sobre el Bardo (2)
Khenchen Thrangu
Rinpoche.
1)
Introducción a las enseñanzas sobre Bardo.
2)
El Viaje de la Mente: Poniendo en práctica las enseñanzas sobre Bardo.
3)
El Viaje de la Mente: Yendo a través del Bardo de la hora de la Muerte.
4)
El Viaje de la Mente: El Bardo de Dharmata, un intervalo sin confusión.
5)
El Viaje de la Mente: La Luminosidad de la Presencia Espontánea, surge después,
en el Bardo de Dharmata.
6)
El Viaje de la Mente: Despertar en el Bardo del devenir.
III- EL VIAJE DE LA MENTE: YENDO A TRAVES DEL BARDO DE LA HORA
DE LA MUERTE.
Me gustaría comenzar dándoles las gracias
a todos por haber venido otra vez esta noche. Estoy muy complacido por el hecho
de que pueda dar esta enseñanza, y de que puedan recibirla, porque aunque yo no
poseo ningún poder milagroso, estas instrucciones que estoy intentando
transmitir son a la vez profundas y útiles. Y son especialmente así, porque el
bardo o intervalo entre
la muerte y
el nacimiento es algo
que todos y
cada uno de
nosotros, en definitiva,
experimentaremos. Puedo garantizaros al cien por cien que todo ser vivo que ha
nacido, tendrá la experiencia del bardo. Por ello necesitamos guía. Recibir
esta guía en forma de instrucciones es definitivamente bueno. Gracias por
vuestro interés y entusiasmo. Como
hicimos la anterior noche, comenzaremos recitando la súplica al linaje.
La noche pasada, de los cuatro bardos o
intervalos, nos hemos referido al bardo natural entre el nacimiento y la
muerte, que en el sentido normal y restringido, en que se usa el término bardo
para significar el intervalo tras la muerte, no es de hecho un bardo en
sí. La razón por la que discutimos si el
periodo es de bardo, es que este es el periodo en el que están vivos, y en el
que pueden hacer lo más útil para prepararse para el bardo tras la muerte.
Puesto que la hora de la muerte puede ser un momento particularmente
traumático, este bardo de la hora de
la muerte es
frecuentemente llamado el del sufrimiento
y la miseria
(Tibe. Chi kna sdug bsngal gyi bardo). El periodo exacto incluido en
este bardo es el periodo que comienza cuando contraen la enfermedad o la
condición que les causará la muerte, hasta el momento en que vuestro cuerpo y
mente se separen. El momento en el que la muerte ocurre, y cuando como
consecuencia de la
muerte, surge lo
que se llama
tierra de la
luminosidad, que no es
propiamente el bardo de la hora de la muerte, sino el bardo siguiente, el bardo
de Dharmata. Así que el
bardo de la
hora de la
muerte, realmente consiste
en los momentos
finales de vuestra vida, en la
que las apariencias de esta vida son gradualmente disueltas, o disminuyen en su
viveza.
El segundo tipo de individuo es alguien
que, con cierto grado de práctica y entrenamiento, ha reconocido el
Dharmata, la naturaleza
de todas las
cosas, pero no
ha perfeccionado tal reconocimiento. Por
ello, su realización
no es suficiente
para que sus
agregados físicos, su cuerpo físico, se disuelva en la vacuidad,
pero es lo suficientemente fuerte para que mientras se está muriendo no tengan
la burda conceptualización de pensar “estoy muriendo, tengo que abandonar este
mundo e ir
a otro”. De
hecho, estas personas
mueren en un
estado de samadhi o absorción meditativa. Para ellos no hay bardo.
Aquellos que han de experimentar este
periplo a través del bardo, son la gente del tercer tipo, los que no han tenido
ningún entrenamiento o han tenido muy poco. Por ello, puesto que
evidentemente todos nosotros
vamos a tener
que experimentar el
bardo, todos nosotros necesitamos, sin duda, algún tipo de
instrucción.
Es
común para aquellos
que están muriendo
el experimentar un
intenso sentimiento de pérdida,
debido al apego
a las circunstancias, las
apariencias y experiencias
de esta vida. Además, normalmente nos disgusta la
muerte, la vemos como un evento triste, y le tenemos miedo. Pero necesitamos
reconocer que el miedo a la muerte no es de particular ayuda a la hora de la
muerte, ni es apropiado, porque no importa cuán fuerte sea nuestro deseo de
nos, no podemos continuar en esta vida aferrándonos a ella.
Lo que es una ayuda a la hora de la
muerte, es el poseer el tipo de confianza que se genera en base al reconocer la forma en la que las cosas
ocurren. Por ejemplo, pueden decirse a ustedes mismos: “Bien, no estoy solo, no
soy el único ser que va a morir. Todo el mundo muere. Por supuesto, si
yo fuera la
única persona que
va a morir,
eso sería deprimente.
Pero es algo normal, no hay razón por la que debiera
de sentirme particularmente deprimido o sentirme afligido por
ello”. Si comprenden
el contexto en
el que ocurrirá
vuestra muerte, entonces podrán encontrar
la fuerza y
la estabilidad mental
para soportarlo y
tener algún tipo
de libertad mental a la hora de la muerte. Así que es útil pensar en la
muerte de esta forma.
Otra
cosa que es
de gran ayuda
es conocer los
signos que indican
que se aproximan
al momento de la
muerte. Conociéndolos, serán
capaces de reconocer
cuando comienzan a suceder. Entonces, serán capaces de decirse
a ustedes mismos que el proceso de la
muerte está comenzando, y serán capaces de prepararse adecuadamente para ello.
Los signos son de ambos tipos: mentales y físicos. Hay algunos signos externos
que pueden ser observados por otros individuos, pero en lo que nosotros estamos
interesados especialmente, es en qué es lo que la persona que está muriendo, él
o ella, experimentará.
La
base para los
particulares tipos de
experiencias de los
que se está
hablando en este contexto, es el hecho de que vuestro
cuerpo está compuesto, desde el principio, por los cinco elementos: tierra,
agua, fuego, aire y consciencia, en este caso. (Espacio y conciencia en esta
enseñanza, son usados como sinónimos)
La vitalidad de vuestro cuerpo, que
mantiene vuestra vida, está basada en el hecho de que estos cinco
elementos permanezcan juntos.
En la tradición de la
instrucción metódica, este
proceso de disolución está muy conectado con los canales y chakras, que están
ubicados en el interior de vuestro cuerpo, y que ven que está conectado con la
destrucción de estos chakras y con el cese de el movimiento de los vientos en
ellos.
Hablando en general, mientras estén
vivos, hay un movimiento de energías o vientos (llamado prana en sánscrito y chi
en chino) a través de los canales de vuestro cuerpo que corresponden a vuestro
estado físico y mental. Cuando se mueran, la disolución de los elementos ocurre
en forma de cese de los vientos en partes específicas de vuestro cuerpo. Estos
vientos y estas partes de vuestro cuerpo, se corresponden con elementos
específicos. Tan pronto como esto sucede, hay experiencias internas y
apariencias definitivas que surgen en vuestra percepción, lo que
indica que ese
particular estado específico
de disolución está ocurriendo. Si
pueden saber sobre ellos, puede ayudaros a reconocer lo que está
pasando.
El
primer episodio de
esta disolución, ocurre
cuando los canales
del chakra del
ombligo comienzan a romperse.
Cuando esto sucede,
el elemento tierra
de vuestro cuerpo
físico, comienza a disolverse en el elemento agua. Tan pronto como esto está sucediendo, puesto
que el elemento se está disolviendo, vuestra mente se vuelve extremadamente
poco lúcida, embotada y torpe.
Esta es la base interna, la experiencia
cognitiva. Al mismo tiempo experimentan una apariencia secreta. Debido a la
disminución gradual de las percepciones burdas o apariencias, comienzan a acercarse
a las apariencias
sutiles y muy
sutiles del Dharmata,
lo que sucede
en el subsecuente bardo de
Dharmata. Así que, en este primer episodio de la disolución, ven algo que se
parece mucho a un reluciente espejismo.
El segundo episodio de la disolución,
ocurre cuando los canales y los vientos en vuestro corazón dejan de funcionar, lo que quiere decir, que
los canales se rompen y los vientos que se mueven en estos canales cesan en su
movimiento. Como resultado, el elemento agua se disuelve en el elemento fuego.
Esto produce un posterior estado de oscuridad mental, pero en este caso, debido
a la conexión existente con el corazón, esta oscuridad está caracterizada por
un sentido de agitación o de
perturbación. Esta es
la experiencia cognitiva.
Porque están siempre apegados a
las apariencias o
manifestaciones de la
vacuidad, lo que
experimentarán en el próximo
bardo, en ese
momento volverán a tener
una experiencia secreta.
Lo que anteriormente habían
visto cómo un
espejismo reluciente, aparece
ahora más vívido
y comienza a parecerse más a algo así como un humo denso.
El tercer episodio de la disolución tiene
que ver con la disolución de los canales y vientos en la garganta. En este
episodio, el elemento fuego se disuelve en el elemento aire. Como resultado comienzan
a sentir bastante frio, físicamente; el calor de vuestro cuerpo comienza a
disminuir. Vuestra mente, en
este punto, según tenga lugar
la experiencia cognitiva, llega a ser alternativamente clara y no clara, no es
simplemente un estado de torpeza mental. Y puesto que se
aproximan más a
la experiencia de
la vacuidad, vuestras
apariencias secretas o percepciones se hacen más vívidas. En este
punto lo que anteriormente había sido visto como humo, viene a interiorizarse más en vuestra percepción, y
toma la apariencia de algo así como chispas.
El
cuarto episodio de
la disolución tiene
que ver con
el chakra secreto,
el chakra que
está situado en el bajo abdomen, a la altura de los genitales. En este
momento, cuando los canales y vientos en esta parte de vuestro cuerpo cesan su
función, el elemento viento se disuelve en el elemento de la consciencia. En
este punto, puesto que los cuatro elementos se han disuelto ya en el elemento
de la consciencia, vuestra mente llega a estar extremadamente confusa o
aturdida, y desubicada;
por ello una
serie de alucinaciones
pueden tener lugar
en ese momento. Esta es la
experiencia cognitiva básica. Por lo que se refiere a la apariencia secreta,
lo que
antes había sido
visto como chispas,
aparece ahora de
forma más clara,
como algo parecido a la llama de
una lámpara.
Tradicionalmente se dice que aunque
alguien haya llegado hasta este punto en el proceso de la muerte, bajo ciertas
circunstancias, y dependiendo de lo que le está causando la muerte, aún es
posible para ellos el ser revivido. Aún no han alcanzado el punto de no
retorno. Pero tras este punto, los posteriores episodios de la disolución son
aquellos que ocurren solo tras la disolución de lo burdo; físicamente las
apariencias producidas ya han sido finalizadas. Hay, por ello, tan
solo una disolución
interna que tiene
que ver con
los elementos más
mentales y sutiles. Si el proceso
continúa más allá
de lo que
hemos descrito aquí - en
este episodio de disolución de los elementos más mentales y
sutiles – no hay forma de volver atrás.
La siguiente cosa que ocurre – el próximo
episodio; el quinto capítulo de este proceso–es que los constituyentes fundamentales
que han producido
vuestro cuerpo; que
son el elemento blanco, que se localiza en lo alto de vuestra cabeza, y el
elemento o constituyente rojo que se encuentra bajo el ombligo; se mueven de su
sitio, donde han permanecido durante vuestra vida.
Primero el elemento blanco se mueve o
fluye hacia abajo, desde lo alto de
vuestra cabeza, hacia vuestro corazón. Conforme se mueve hacia abajo,
experimentan una plena y brillante blancura, como si todo estuviera compuesto
por luz blanca. Esta apariencia se incrementa a medida que
esta gota blanca
se acerca a
vuestro corazón. En
este momento, debido
al movimiento de esta
gota o constituyente
blanco, de los
varios tipos de
pensamientos que habían estado teniendo durante
vuestra vida, todas
las conceptualizaciones y pensamientos relacionados con la aversión,
odio y agresividad cesan. Tradicionalmente, todos los diferentes tipos de
pensamientos son enumerados
como ochenta. De
estos, treinta y
tres están relacionados con la
agresividad. Estos treinta y tres tipos de pensamientos agresivos paran en este
momento.
El segundo episodio de esta disolución
sutil y definitiva es que la gota roja o constituyente rojo, que previamente se
encontraba bajo el ombligo, fluye o se mueve hacia arriba, aproximándose
también a vuestro corazón. Según se va moviendo hacia arriba, mientras que en
el anterior episodio todo era percibido como una brillante blancura, todo es
percibido ahora como una rojez
brillante. Conforme este
estado de disolución
ocurre, todos los
pensamientos y
conceptualizaciones en relación con el apego o el deseo cesan. En la
tradicional enumeración de los ochenta tipos de pensamiento, hay cuarenta
relacionados con el deseo, que cesan en ese momento.
El tercer episodio sucede cuando las dos
gotas – la blanca que desciende de la cabeza y la roja que surge del
abdomen – se encuentran en
el corazón. Cuando
se encuentran, encierran
o hacen un sándwich,
con vuestra conciencia
entre ellas; como
resultado de lo
cual experimentan una completa negrura, una absoluta oscuridad. En ese
momento, los últimos siete tipos de pensamiento de entre los ochenta,
los siete tipos
de pensamiento que están relacionados con
la confusión cesan.
Este proceso ocurre
como algo inconsciente
para la mayoría de la gente. No
obstante, debido a que en este punto del proceso de la muerte todos los diferentes
tipos de pensamientos
relacionados con las
tres klesas fundamentales1 han cesado, hay algo de estabilidad mental y
algo de conciencia de este proceso en la persona que se está muriendo; entonces
en este momento llega la gran oportunidad, y el proceso de la muerte puede
ser la base
de la liberación.
Es por esta
razón por la
que Padampa Sangye (Paramabuda) decía que la muerte no es
muerte para el yogui o la yoguini, es la liberación. Lo que quiere decirse aquí
es que si poseen la instrucción y el entrenamiento, entonces en lo que
ocurre de forma
natural en el
proceso de la
muerte, puesto que
hay un cese
de la conceptualización, puede
darse una oportunidad para alcanzar la liberación.
Ahora, ¿Qué tipo de práctica o
instrucción nos ayudará en este momento? Como el proceso de disolución pone
de manifiesto, los
impedimentos u obstáculos
que hay que superar a la hora de la muerte son las propias klesas, y
entre ellas, principalmente el apego y la aversión. Por ello la práctica o
preparación fundamental para afrontar este estado del bardo es debilitar o
reducir estas klesas de cualquier forma que puedan. Por ejemplo, tenemos una
tremenda cantidad de apego hacia las
experiencias y cosas
de esta vida.
Estamos apegados a
nuestros amigos y nuestros familiares, estamos apegados a
nuestras posesiones, a la comida,
riqueza, y otras varias circunstancias y
lugares; y sufrimos
terriblemente a la
hora de la
muerte debido al miedo a perderlas. Así que si disminuyen
el apego -- lo que quiere decir ir disminuyendo vuestro apego comenzando a
partir de ahora mismo – como preparación para la muerte, entonces esto les
ayudará mucho en la hora de la muerte. Disminuirían vuestro apego a base de
contemplar las múltiples situaciones de apego y su inutilidad, y a través de la
práctica de la meditación.
También
sufrimos de aversión
y agresividad. Tenemos
una gran aversión
por aquellos que percibimos como
enemigos o amenazas,
y también tenemos
gran cantidad de relaciones emocionales asociadas, tales
como los celos y demás. Todos estos aspectos de la aversión se convierten
en un
tremendo problema para
nosotros en el
bardo, y ninguno
de ellos puede hacernos ningún
bien, incluso mientras
estamos vivos. Así que
lo básico en relación con el
bardo de esta vida,
es reconocer que el propiciar las klesas es innecesario y
forzosamente malo, y de ahí la obligatoriedad de debilitarlas, especialmente el
apego y la aversión. Respecto a la
forma en la que uno ha de reducir o
debilitar las klesas, se han enseñado tres tipos de enfoque.
El primero de ellos, que fue enseñado por
el Buda en los Sutras, es distanciarse; lo que quiere decir, distanciarse
uno mismo de una klesa
en particular. Conseguido
esto, primero, reconociendo la
presencia de una klesa en nuestra forma de ser; y después, reconociendo lo
mucho que nos daña. Así, por ejemplo, pueden pensar “estoy afectado por la
klesa del apego, o del orgullo, o de la aversión y demás”, por cualquier klesa
que sea. Reconocen que esta klesa está presente en vuestro carácter, y entonces
piensan sobre el efecto que esta klesa tiene en vuestra vida, y en las vidas de
los demás.
Lo
que hace permanecer
a las klesas
en nuestra forma
de ser, es
la ilusión o
concepción errónea de que de alguna manera estas klesas nos ayudan.
Mantenemos a estas klesas porque pensamos que las necesitamos ya que de alguna
forma creemos que nos harán más eficaces. Si llegan a comprender que las klesas
no son de ninguna ayuda, que les causan daño y que causan daño a quienes se
relacionan con ustedes, entonces de forma natural desearían librarse de ellas.
El deseo de librarse de una klesa, crea una distancia entre vuestra mente y la
klesa, y hace muy fácil el apartarse de ella.
El
segundo método para
ocuparse de las
klesas, es debilitar
la klesa o
atacarla de forma directa. Esto
es de lo
que yo estaba
hablando ayer, cuando
hablaba sobre aplicar
vuestra práctica meditativa como un remedio para un problema específico
o para una klesa específica.
Fundamentalmente, esta técnica consiste
en tener la intención de que vuestra práctica esté orientada a servir como
remedio para debilitar una klesa determinada. Este método puede ser aplicado a
cualquier tipo de
práctica meditativa. Podemos
usar, por ejemplo, la técnica
Vajrayana del estado de generación, la que consiste básicamente en la meditación
sobre las deidades. Si están con una práctica como la de Vajrasattva, en la que
visualizan a la deidad Vajrasattva sobre vuestra cabeza, visualizan el mantra
de cien sílabas en su corazón, y que el amrita
o ambrosía de la sabiduría
está fluyendo de
ese mantra, entrando
y llenando todo vuestro cuerpo, y purificando todos los
engaños fruto de la ignorancia, y todas las acciones incorrectas. Cuando estén
ejecutando esta práctica, deberán incluir, por supuesto, todos los engaños y
las acciones incorrectas
como objetos a
purificar, pero deberán centrarse en cualquier
klesa que en ese momento
esté constituyendo vuestro
mayor problema. Pueden pensar: “Bien, soy
una persona celosa “o “Soy una persona
engañada “o “Soy una
persona agresiva “. Cualquiera que sea la klesa, cuando están
practicando, piensan que toda esa klesa – toda
vuestra envidia, toda
vuestra confusión o
toda vuestra agresividad – es apartada
de ustedes y es completamente purificada por la amrita4 que
fluye del cuerpo de Vajrasattva. De la misma forma, pueden utilizar la práctica
de la meditación de Chenrezig al mismo problema. Visualizan la forma de
Chenrezig con el mantra de seis sílabas en su corazón, y pueden pensar que los
rayos de luz de estas seis sílabas del mantra purifican todas vuestras klesas
en general, y especialmente esa klesa en la que se están centrando en ese
momento.
El tercer método de abordar las klesas es
el llamado erradicación, que quiere
decir expulsar directamente esa klesa de vuestra mente. Esto se logra en lo que
es llamado el samadhi de Dharmata,
que es una
absorción meditativa en
la que permanecen
en el reconocimiento directo de la naturaleza
de todas las
cosas. En el
contexto específico de
la actividad relacionada con las
klesas, lo que quiere decir es observar directamente a la klesa y percibir su
naturaleza, lo que significa la ausencia de su verdadera existencia, su
carencia de substancia.
Esto
puede hacerse comenzando
con algún cierto
grado de análisis.
Por ejemplo, cuando estamos enfadados tendemos a
reaccionar con fuerza, generando el pensamiento “Oh, estoy enfadado” y tendemos
al pánico. Si, en vez de hacer esto, observáis directamente el enfado, o intentáis
encontrar el enfado -- averiguar exactamente donde se encuentra localizado el
enfado, y si tiene o no alguna característica substancial -- esto puede ayudar
mucho. Por ejemplo, dicen: “Bien, estoy enfadado.” ¿Qué es el enfado
exactamente? ¿Dónde está? ¿Dentro de mi cuerpo o fuera de él? Si es mío, seguro
que está dentro de mi cuerpo, en cuyo caso tiene que estar en alguna parte.
¿Está en la parte de arriba o en la parte de abajo? Hacen esto, intentan
localizar esta emoción y encontrar en qué parte de vuestro cuerpo está
asentado. Si está situada en algún
sitio, serán capaces
de encontrarla, porque
es vuestra emoción
y está presente
en vuestra mente. Y además tendría, si existe, algún tipo de
característica substancial, algún tipo de forma, alguna clase de color, algún
tipo de tamaño, algún tipo de ubicación. Así que siguen buscando estas
características hasta que hayan resuelto, a través de la experiencia directa,
que la klesa del enfado no tiene ninguna de estas características. Cuando
experimentan esto directamente, perciben la naturaleza de la klesa, lo que
provoca su disolución. Esto pacificará la klesa, pero cuando emergen de este
reconocimiento de la naturaleza de la klesa, esta puede volver de nuevo, en
cuyo caso tienen que volver a iniciar el proceso.
En el caso de que se apliquen cualquiera
de estos tres remedios, tienen que ser aplicados de forma continua. Una sola
aplicación del remedio no erradicaría la klesa para siempre. Pero si cultivan
el hábito de
aplicar estos remedios
a vuestras klesas,
estas se irán
debilitando gradualmente. Además, el
hábito de erradicar
las klesas tiene
un significado particular.
A la hora de la muerte, la forma
en la que piensan y lo que piensan es particularmente poderosa y significativa
porque puede marcar la dirección en la que se muevan tras la muerte. Por eso es
muy importante que se encuentren en un estado mental positivo mientras se
mueren. Si durante vuestra vida han pasado la mayor parte de vuestro tiempo en
un estado de perturbación, entonces
es cierto que en el
momento en que se mueran
las klesas volverán
otra vez, y determinarán
la dirección que tomen. Si, al contrario, han pasado la mayor parte de vuestro
tiempo en un estado de atención consciente, en el que han impedido que las
klesas surjan, también este hábito que han cultivado emergerá a la hora de la
muerte y les ayudará en la debida
medida. Por eso
es necesario generar
este hábito de la atención
consciente ahora, mientras aún
permanecen vivos.
Ambos, la persona que se muere y aquella
gente que está acompañando a la persona, puesto que también mueren, necesitan
tanta estabilidad mental como sea posible .De hecho, cuando vayan a morir,
necesitan seleccionar con mucho cuidado a la gente que les va a acompañar
mientras mueran. Tiene que ser gente que no esté afectada por el dolor que les
causa vuestra muerte, de forma
que su llanto
y otras formas
de pesar no les distraigan
o perturben del atender vuestra muerte con atención
plena. Necesitan también estar seguros de que la gente que esté presente a
vuestro lado, mientras estan muriendo, no va a hablar de cosas que vayan a
atraer a vuestras klesas. Así que, por ejemplo, si están muriendo, no deberían
tener a nadie alrededor vuestro que esté diciendo cosas como estas: “Bien, ¿Qué
va a pasarle a tu dinero?” o “Deberíamos de presentar una demanda por tal y tal
cosa” o cualquier otra cosa que traerá gran cantidad de apego y aversión a
vuestra mente. Es muy lesivo el que los acompañantes del moribundo digan cosas
o hagan cosas que agiten al que está muriendo. Tienen que seleccionar como vuestros
acompañantes en esos
momentos a gente
que sea positiva,
benévola, tranquila, y de mente
estable. Y los moribundos, ellos o ellas, tienen también que evitar, tanto como
sea posible, el pensar en cosas que, puesto que se están muriendo, va a hacer
que estén extremadamente agitados.
El mejor tipo de persona para que esté con
vosotros en el momento de la muerte es alguien que sepa bastante sobre el
proceso de la muerte, de forma que pueda guiaros a través de él, que pueda
recordarles lo que sucederá,
cosa que hará
más fácil para vosotros
el reconocer estos diferentes
signos de disolución. Pero, si esto no es posible, es absolutamente necesario
que la persona o personas que permanezcan con vosotros sean tan estables como
sea posible.
Esto finaliza la presentación del bardo
de la hora de la muerte, el segundo bardo. El tercer bardo, del que trataremos
cuando continuemos, es el bardo de Dharmata. Me gustaría dejarlo aquí por esta
tarde, pero si tenéis alguna pregunta, por favor, siéntanse libres para
preguntar.
PREGUNTA: Rinpoche,
¿Puede variar el
tiempo que transcurre
para la disolución
de un elemento en otro?
RINPOCHE:
Como mucho ocurre en dos o tres días. Normalmente este proceso de disolución
acontece en un día. En el caso de muerte súbita, la situación es diferente, y
el proceso entero ocurre muy, muy rápido; y de hecho uno no puede hablar de una
secuencia definitiva.
PREGUNTA:
Si tenemos un amigo que ha muerto, sin haber estado en su presencia, ¿Es
posible recitar estas instrucciones tras su muerte, y si es así, le será de
ayuda?
RINPOCHE:
Si; esto sería una gran ayuda para la persona, porque cuando alguien ha muerto,
y cuando ha recobrado la consciencia en el bardo, su consciencia tiene la
milagrosa capacidad de viajar, y la consciencia tenderá a volver a aquellas
personas por las que sentía más apego. Si son
amigos de alguien,
entonces ellos estarán
a gusto, en
cierta manera, yendo
cerca de vosotros. Ahora, si
recitan cosas como La Gran Liberación a
través de la Audición (Tib. Bardo Thos
grol), puesto que
la persona les
quiere, y si tienen la
buena intención de beneficiar a la persona con vuestra
recitación, entonces serán capaces de notar directamente el valor de vuestra
intención, y puesto que los complace, escucharán; y lo que oigan puede
ayudarles mucho.
PREGUNTA:
Si alguien muere de repente en un accidente
¿Ha de experimentar el cuerpo este proceso, y aun se mantienen estos
signos?
RINPOCHE: La disolución
de los elementos
físicos es difícil
de contar en estos casos,
pero ciertamente los episodios finales –el caso de los pensamientos
relacionados con las tres klesas fundamentales –ocurrirán. Por supuesto, puede
ocurrir muy rápidamente.
PREGUNTA: Si
el moribundo está
inconsciente durante varios
días, o quizás
durante varias semanas antes de
su muerte ¿Cómo puede uno guiarlo mejor a través de este proceso, ya que no
pueden decirte lo que están experimentando?
RINPOCHE: Cuando alguien
está en coma
antes de la
muerte, se cree
que aunque ellos
no puedan comunicarse con nosotros, si pueden ser capaces de oír y de
entender algo de lo que les están diciendo. Por ello, es aún posible intentar
comunicarle este estado de disolución. La forma de hacerlo debería de ser
darles estas instrucciones de forma pausada y tranquila.
PREGUNTA:
Yo trabajé como enfermera pediátrica con niños enfermos de leucemia y cáncer, y
noté que en muchos casos, quizás tres o cuatro días antes de su muerte, se
quejaban de que un peso presionaba
su pecho, haciéndoles
molesto el permanecer
tumbados, y querían incorporarse y sentarse; y también,
al menos durante un periodo de unas veinticuatro horas antes de su muerte, no
podían evacuar ni líquidos ni sólidos. En algún caso, y en el caso de una
persona en particular,
noté que la
voz parecía desaparecer
dentro y llegaba
a ser menos perceptible. ¿Tiene esto relación con
la disolución de los elementos?
RINPOCHE:
En general, si. Está relacionado con la disolución de los elementos. De forma más
detallada, de lo que están hablando es de signos específicos del cese de
vientos específicos. Entre los cinco vientos raíz o energías que constituyen la
vitalidad de un ser vivo, el que está relacionado con
el habla y
el comer es
el llamado viento
ascendente, y cuando el
viento ascendente cesa o se hace
más débil, entonces
la voz se debilita.
Hay otro viento
llamado viento descendente o viento eliminador, que se mueve hacia
abajo, y que como su nombre indica, está relacionado con la eliminación de
desechos y otros procesos similares. Y cuando este viento cesa su función, la
persona es incapaz de evacuar. Por ello, cuando el moribundo deja de
evacuar líquidos y
sólidos, esto indicaría
que el viento
eliminador descendente ha dejado de funcionar. Otro de los cinco
vientos es el llamado viento siempre presente, y es el viento o
energía que permite
y produce el
movimiento, por ejemplo
el movimiento de los
miembros. Tan pronto
como este viento
cesa, el movimiento
se hace imposible,
y un sentimiento de parálisis se
impone.
PREGUNTA: Rinpoche
¿Cómo deberíamos de tratar el cuerpo de una persona que ha muerto? En este
país, al menos
en algunos estados,
es habitual que
el cuerpo sea
cogido inmediatamente después de que la muerte ha sido certificada, para
ser llevado a un depósito de cadáveres donde es embalsamado, lo que implica,
entre otras cosas, la eliminación de toda la
sangre, lo que
parece que no
sea de mucha
ayuda para la
gente en el
bardo. ¿Cómo deberíamos de
abordar esto?
RINPOCHE: Bien,
hay un caso específico que puede ocurrir, que es una excepción a esto, y que
es la
donación de órganos.
Los donantes de
órganos son personas,
que debido a
su gran compasión, están
deseando dar partes
de su cuerpo,
tales como los
ojos o sus
riñones, o cualquier otra cosa
inmediatamente tras su muerte. Esta
gente, probablemente porque tienen esta intención mientras están vivos, quizás
no estén particularmente apegados a sus cuerpos una vez que ya han muerto.
Pero, con la excepción de la gente que ha generado esta intención durante
su vida,
la mayor parte
de la gente
tiende a estar
apegada a sus
cuerpos, y la consciencia del ser en el bardo aún ve a
su cuerpo muerto como su cuerpo, y se identifica con él. Así que es mejor si el
cuerpo puede ser tratado con la mayor consideración posible.
PREGUNTA:
Hay hoy en día, más y más información sobre experiencias cercanas a la muerte,
y experiencias de gente que supuestamente han muerto y han retornado, o han
sido devueltas a la vida. ¿Hay algún significado en esto, aparte del obvio
cambio en sus vidas, para ellos y para los demás? Y si es así ¿Cuál es su
significado?
RINPOCHE:
En los textos sobre bardo, se habla del hecho de que aunque se hayan completado
los cuatro episodios de la disolución física de los elementos, es posible,
dependiendo de ciertas circunstancias, en la cercanía de la muerte que la
persona pueda ser traída de vuelta a la vida; por contra, se dice que si el
proceso de disolución interna de los componentes sutiles se ha producido,
entonces es imposible para la persona el volver a la vida. Así que cuando la
gente ha tenido experiencias
cercanas a la
muerte, parece que
lo que esté
ocurriendo, desde el contexto
de este punto
de vista, es
que han estado
inmersos en la
disolución de los componentes físicos
y han sido
vueltos a la
vida. En cuanto
al significado de
esto, su experiencia puede servir
como fuente inspiración para otros, pero, visto de forma realista es difícil
que los relatos o experiencias de la gente que ha tenido una experiencia
cercana a la muerte tengan mucho efecto en otra gente.
PREGUNTA:
¿Podría Rinpoche, por favor, decirnos porque Yamantaka es llamado el asesino
del Señor de la Muerte, y porqué ayuda esta práctica, y si es que ayuda en
relación con el morir?
RINPOCHE:
Yamantaka es una deidad colérica, y es normal para las deidades coléricas que
les sean dados nombres
que hagan que suenen realmente
duros o ásperos,
y así Yamantaka significa en sánscrito “asesino del
señor de la muerte”. Pero no, eso no quiere decir que este yidam en particular
esté más relacionado con la preparación para la muerte en la experiencia del
bardo, que cualquier otro. Podemos dejarlo aquí.
Notas
1
Aversión, apego,
e ignorancia.
2 2 Néctar.
Versión al español Upasaka Losang Gyatso (Maximino Miyar Teja)
Texto
ligeramente adaptado, por el editor, al español latinoamericano.
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