El Viaje de la Mente,

Enseñanzas sobre el Bardo (4)

Khenchen Thrangu Rinpoche.

AMULETO DE POWA

1) Introducción a las enseñanzas sobre Bardo.

2) El Viaje de la Mente: Poniendo en práctica las enseñanzas sobre Bardo.

3) El Viaje de la Mente: Yendo a través del Bardo de la hora de la Muerte.

4) El Viaje de la Mente: Hacia el Bardo de Dharmata, un intervalo sin confusión.

5) El Viaje de la Mente: La Luminosidad de la Presencia Espontánea, surge después, en el Bardo de Dharmata.

6) El Viaje de la Mente: Despertar en el Bardo del devenir.

V- EL  VIAJE  DE  LA  MENTE:  LA  LUMINOSIDAD  DE  LA  PRESENCIA  ESPONTÁNEA  SURGE DESPUÉS, EN EL BARDO DE DHARMATA.

Estoy encantado de verlos a todos aquí otra vez esta tarde, para continuar con la exposición de las instrucciones sobre el bardo. El propósito de estas enseñanzas, como ya he mencionado, es prevenir el que tengamos un gran sufrimiento en el futuro, y nos permite progresar fácilmente en el sendero.

Como en las tardes anteriores, me gustaría comenzar recitando las súplicas al linaje. Por favor, acompañenme en esto, rogando con la mayor devoción.

Hemos visto que la aparición del bardo de Dharmata, es originado por la desaparición de los ochenta tipos de pensamientos o conceptualizaciones. También hemos visto que el bardo de Dharmata  tiene  dos  partes,  los  cuales  surgen  de  forma  sucesiva.  El  primero  de  ellos  es  el llamado  la  luminosidad  del  Dharmakaya,  que  es  la  pureza  primordial;  y  el  segundo  es  el llamado la luminosidad de la presencia espontanea. La luminosidad del Dharmakaya es de lo que  hemos  tratado  la  última  noche,  y  la  experiencia  directa  en  esta  fase  del  bardo,  es  la vacuidad.  Para  poder    reconocer  esta  naturaleza  o  vacuidad  cuando  surge,  es  para  lo  que nosotros  hacemos  nuestras  prácticas.  Cualquier  práctica  ayudará  a  facilitar  ese reconocimiento. Esta noche vamos a tratar la segunda parte del bardo de Dharmata, que es la llamada la luminosidad de la presencia espontanea. 

Recordarán  que  lo  que  llevaba  al  bardo  de  Dharmata  era  la  disolución  de  los  elementos, disolviéndose unos en otros; el elemento tierra se disuelve en el elemento agua, el agua en el fuego, el fuego en el aire,  y el aire se disolvía en el espacio. El doloroso bardo de la hora de la muerte termina; y uno entra en la luminosidad de la pureza primordial cuando el espacio se disuelve en la luminosidad, en la luz clara.

Lo que ocurre al final de la aparición de la luminosidad del fundamento, o de la luminosidad de la pureza  primordial, es  que  la luminosidad o  la  luz  clara,  se  disuelve  en  lo  que  es  llamado unidad  o  integración  (Tib. zung ´jug).  Unidad  aquí  se  refiere  a  la  unidad  de  apariencia  y vacuidad,  lo  que  significa  que  en  este  punto  del  bardo  de  Dharmata,  desde  este  estado,  o dentro  de  este  estado  de  pureza  primordial  –el  fundamento  de  la  vacuidad  misma  –surge entonces lo que es llamado las apariciones de la presencia espontanea. Esencialmente estas apariciones se manifiestan en tres formas básicas. Están las apariciones en forma de deidades, están las gotas o esferas de luz, y hay también brillantes y penetrantes rayos de luz multicolor.

Las  formas  de  las  deidades  son  también  de  tres  tipos  básicos: coléricas,  pacíficas,  y semicoléricas. Se dice que las deidades coléricas aparecen primero. Consiste en la aparición de los cinco Budas y los ocho bodhisattvas, tanto masculinos como femeninos, manifestándose no en sus formas pacíficas, sino en sus formas coléricas. La principal deidad entre las deidades coléricas  es  llamada  el  Supremo  Gran  Heruka,  y  en  su  séquito  están  los  cinco  Budas,  en  la forma  de  las  deidades  coléricas  o  herukas  de  las  cinco  familias  de  los  Budas.  Aquellos  que como  deidades  pacíficas  son  los  ocho  bodhisattvas  masculinos  y  los  ocho  bodhisattvas

femeninos,  aparecen  en  este  contexto  en  sus  formas  coléricas,  como  dos  grupos  de  ocho deidades  femeninas.  Las  primeras  son  llamadas  las ocho  Matrikas  o  las ocho  madres,  y  las segundas  son  llamadas  las  ocho  Tramens  o  las ocho  diosas  de  apariencia  mixta.  Todas  son deidades femeninas. Estas deidades coléricas aparecen vestidas con diversas ropas y portando diferentes clases de objetos. Algunas de ellas tienen tres caras, algunas tienen una sola cara, otras tienen la cabeza de diferentes clases de animales.

Al  mismo  tiempo  en  que  estas  deidades  están  apareciendo,  oiréis  un  sonido  muy  intenso, fuerte y penetrante, que es llamado el sonido de Dharmata. Este sonido se dice que es como el de un trueno multiplicado por mil en intensidad. Así que al mismo tiempo, en esta fase de las apariencias de la presencia espontanea, oyen este sonido extremadamente fuerte e intenso, y ven estas deidades en su forma colérica; y surgiendo del cuerpo de estas deidades coléricas, ven rayos multicolores, intensamente brillantes, que parecen ser disparados hacia ustedes. Si la  persona  tiene  una  profunda  práctica  en  meditación,  y  como  resultado,  reconoce  a  estas deidades como fuente y refugio, y no como algo amenazador o como enemigos, y si reconocen esto como simplemente su propia proyección y no como algo externo, entonces no se sentirán aterrorizados por ellas. Pero una persona que no tiene experiencia o entrenamiento, se sentirá aterrado  por  el  brillo,  la  majestuosidad  y  la  forma  de  estas  distintas  deidades  y  sonidos.  Y percibiendo estas formas como algo externo a ellos mismos, y por ello, como extremadamente amenazadoras, se desmayarán debido al terror.

Entonces, cuando despierten de ese desmayo, estas formas y sonidos se habrán desvanecido en el espacio. Tras despertar del desmayo, al ser en el bardo le surgirán las apariciones de las deidades pacíficas. En este punto comienzan a percibir vuestro entorno como algo insustancial, que  no  está  compuesto  de  elementos  burdos    o  sólidos  tales  como  la  tierra,  piedras, montañas, rocas, etc. Todo es percibido como una inmensidad o como una ilimitada extensión de luces de arco iris o arco iris. Esta luz de arco iris en la que se encuentran es extremadamente lustrosa y brillante, extremadamente vasta y espaciosa, y finalmente sin obstáculos de ningún tipo. De hecho, llegado a este punto las apariciones llegan a ser increíblemente hermosas, y si  miran frente a ustedes, tras de ustedess, a derecha o izquierda, abajo o arriba, les parece que son capaces de ver en la distancia, hasta los límites del espacio. Y todo este espacio está lleno de arco iris formados de luz de cinco colores (verde, azul, blanco, amarillo y rojo). Algunos de estos arco iris tienen forma de arco, algunos de ellos cruzan en línea recta el espacio, y otros están enroscados sobre sí mismos formando círculos de luz de arco iris. En estos círculos ven a las cinco  deidades  pacíficas;  las  deidades  pacíficas  son  Vairocana y  demás,  los  Budas  de  las cinco familias (Vairocana ,Akshobya ,Ratnasambhava ,Amitabha y Amoghasiddhi) junto con sus consortes,  los  Budas  femeninos  de  las  cinco  familias  (Dhatvishvari,  Locana,  Mamoki, Panderavasini, y Samayatara); junto con sus ocho bodhisattvas masculinos (Avalokiteshvara, Kshitigarbha, Maitreya,  Akāsagarbha,  Samanta-bhadra,  Mañjushri,  Vajrapāni,   y Sarvanivaranavishkambin), y los ocho bodhisattvas femeninos, las diosas de las flores (Lasya, Pushpa, Mala, Dhupa, Gita, Aloka, Gandha, y Nritya).

Todas  estas  deidades  son  de  apariencia  pacífica,  visten  distintos  ropajes,  están  en  varias posiciones  y  portan  diversos  objetos.  Todas  ellas  son  extremadamente  majestuosas  y agradables, en su apariencia; pero tan majestuosas que es difícil mantener la mirada en ellas.

Desde los corazones de estas deidades, son proyectados rayos de luz multicolor, y todos estos rayos  de  luz  están  iluminando  tu  corazón.  También  emergiendo  de  estas  bandas  o  rayos luminosos, hay pequeñas esferas de la misma luz multicolor. Después de que perciban estas visiones,  en  cierto  punto,  toda  esta  visión  se  disuelve  en  vuestro  corazón.  Al  final  de  esta experiencia, todas estas apariciones de deidades se disuelven en ustedes; y esto completa la parte  en  la  que  las  apariciones  de  estas  deidades,  primero  coléricas  y  ahora  pacíficas,  han aparecido. Esta parte es llamada, como recordarán, la luminosidad disolviéndose en la unidad o  integración.  Lo  que  ocurre  después,  una  vez  que  estas  apariciones  se  hayan  disuelto,  es llamado integración o unidad disolviéndose en la sabiduría.

En  este  punto  perciben  rayos  de  luz  de  cuatro  colores,  esta  vez  saliendo  hacia  arriba  desde vuestro corazón, y formando sobre vosotros una cubierta de luz azul, blanca, amarilla, y roja; respectivamente una sobre la otra. Estas cubiertas de luz están adornadas con muchas gotas o esferas de luz, algunas muy grandes y otras muy pequeñas. Estas cubiertas de luz, una sobre la otra, primero el azul, luego el blanco, luego el amarillo, y después el rojo, están cada una de ellas  adornadas  con  esferas  o  círculos  de  luz  de  sus  respectivos  colores.  Están  adornados, básicamente, con una gran esfera dentro de la cual hay contenidas esferas más pequeñas, que a su vez contienen otras  esferas más pequeñas, las cuales contienen otras esferas menores, y así sucesivamente. Y la forma en la que aparecen es como los relucientes colores de la cola de un pavo real.

La razón por la que en este punto percibís solo rayos de  luz de cuatro colores, y cubiertas de luz de solo cuatro colores, es porque el color verde está ausente. El verde, en las cinco sabidurías, es la representación de la sabiduría de la realización. Las cinco sabidurías son: la sabiduría del Dharmata, la sabiduría que es igual que un espejo, la sabiduría de la igualdad o de la identidad, la sabiduría discriminativa, y la sabiduría de la realización.

La sabiduría de la realización, es realmente la fuente de la actividad de un Buda Completamente Iluminado; y de hecho, la sabiduría de la realización no está completamente presente  hasta que uno no logre la Budeidad. Puesto que uno no ha logrado aún la Budeidad, en este punto del bardo no existe la apariencia de la sabiduría de la realización en la forma de una luz verde, y por eso están presentes solo los otros cuatro colores.

La siguiente fase de esta parte del bardo de Dharmata es lo que es llamado la disolución de la sabiduría en la presencia espontánea.

Hasta este punto, aparecieron primero las deidades coléricas, después las deidades pacíficas, y más tarde aparecieron las cubiertas de luz. Después de esto aparece un despliegue de luz sobre ustedes en algo parecido a un parasol, hecho de luz de cinco colores. Todo esto se presenta de una forma particular, como algo que está  apareciendo en un cielo sin nubes. En particular, la apariencia de un cielo despejado sobre ustedes en este momento, es llamado la manifestación del  Dharmakaya y la manifestación de la pureza primordial. 

En este punto, al mismo tiempo, sobre ustedes están las apariciones de los mandalas puros de las  deidades  coléricas  y  pacíficas;  bajo  ustedes  perciben  los  mundos  de  los  seis  reinos¹, manifestándose claramente como imágenes en un espejo.

Ahora bien, si ustedes han tenido una práctica de Dharma muy intensa, en este momento, existe la oportunidad de alcanzar la liberación; pero si no han practicado, o no tienen una estrecha relación con las deidades gracias a la práctica del estado de generación, y si tampoco están familiarizados con estas manifestaciones de luz y de rayos de luz, en ese momento no llegarán a eso, y en vez de ello entrarán en el siguiente bardo, que es el bardo del devenir.

En cuanto a la preparación necesaria para conseguir la liberación en este momento del bardo, mientras  que  es  cierto  que  las  deidades  coléricas  y  la  pacíficas  en  estas  distintas manifestaciones, tales como la manifestación de la pureza primordial, aparecen para todo el mundo,  para  aquellos  que  no  están  acostumbrados  a  esta  práctica,  estas  manifestaciones aparecerán muy brevemente, haciendo muy difícil que ocurra el reconocimiento. Por ello el factor  primordial  para  llegar  a  reconocer  a  estas  deidades  y  a  las  demás  apariencias,  es  la práctica de la meditación. La forma particular de meditación que les prepara para este bardo, se basa en la idea de llegar a reconocer a las apariencias de estas cien deidades coléricas y pacíficas como nada más que vuestra propia proyección o manifestación; llegando a reconocer que ellas no son nada externo a vosotros. 

En el bardo de Dharmata, cuando las deidades coléricas y pacíficas aparecen, lo hacen más o menos frente a ustedes, como si fueran algo externo a ustedes. Pero aparecen de esta forma, porque estas deidades siempre han residido dentro de ustedes durante vuestra vida, y por eso les han permanecido ocultas.

El método que se utiliza aquí, en esta vida, para preparar esta fase del bardo, es reconocer que estas cien deidades coléricas y pacíficas existen o están presentes espontáneamente dentro de vuestro cuerpo. La esencia de estas cien deidades es el Buda Vajrasattva, y la razón por la que su mantra tiene cien sílabas, es que su mantra es el mantra esencial de estas cien deidades coléricas y pacíficas. De hecho, es por esta razón por lo que este mantra es tan efectivo en la purificación de conductas indebidas y oscurecimientos mentales. La práctica asociada con esta fase  del  bardo,  es  el  visualizarse  como  Vajrasattva,  y  pensar  que  en  el  centro  de  vuestro corazón, en el medio de una extensión de luz de arco iris arremolinándose, y de rayos de luz de arco iris, están las cuarenta y dos deidades pacíficas –el Dharmakaya Samantabhadra, junto con los cinco Bodhisattvas masculinos y los cinco femeninos, los ocho Bodhisattvas masculinos y femeninos– todos ellos realmente presentes en vuestro corazón, en medio de una extensión de luz de arco iris y esferas de luz.

Al  mismo  tiempo,  piensan  que  en  vuestro  cráneo,  en  vuestro  cerebro,  están  realmente presentes las cincuenta y ocho deidades coléricas bajo la forma de luces brillantes y gotas de luz, que se encuentran dentro de los distintos canales del cerebro.

También piensan que en medio de vuestra garganta, dentro de los diversos canales de vuestro  cuello, están diez vidyadharas masculinos y femeninos, con una apariencia ni particularmente colérica  ni  pacífica,  y  por  eso,  se  refieren  a  ellas  como  semicoléricas.  Y  visualizáis  esto  en vuestra garganta, con la forma de Vajrasattva. Los vidyadharas se encuentran también en el medio de una extensión de luz de arco iris y gotas o esferas de luz de arco iris.

Visualizando estas deidades con sus colores particulares, sus vestidos, sus cetros, etc., dentro de vuestro cuerpo, tan claro como sea posible, y gracias al hábito de hacer esto, cuando llegan a aparecer realmente en el bardo, no se sentirán aterrorizados por ellas, sino que a base de tener el hábito de considerarlas como vuestras proyecciones naturales, las reconocerán como siendo algo  no exterior a vosotros.

El método que les ha sido enseñado utiliza la visualización de las deidades coléricas y pacíficas dentro de vuestro propio cuerpo, como preparación para las experiencias del bardo. Pero, por supuesto, cuando se mueran realmente y vayan a través del bardo, lo que están experimentando es algo que aparece espontáneamente, no es una visualización  que estén creando.

Hay  otro  método  para  prepararse  para  esta  fase  del  bardo,  que  es  llamada  la  práctica  de tomar el bardo como vía o estar tomando el bardo como vía. Este método está relacionado con el hecho de que al estar muertos y no tener un cuerpo físico, las apariencias que surgen en el bardo no están obstruidas por un cuerpo físico encarnado, y por eso están libres para surgir. Mientras estamos vivos no aparecen normalmente de la forma en que lo hacen en el bardo. Sin embargo, hay una forma de trabajar con ellas usando nuestro cuerpo físico mientras aún estamos vivos.  Esencialmente  la  técnica  consiste  en  sentarse  en  una  buena  postura, con  la espalda derecha, y entonces cerrar vuestros ojos con mucha fuerza, cerrándolos tan fuerte que la piel y los músculos de vuestros párpados realmente presionen la órbita de vuestros ojos. Al mismo tiempo apretan vuestros dientes para crear un cierto efecto. Primero, con respecto a lo que  están haciendo  con  vuestros  ojos  cuando  hacen  esto,  al principio  no  verán  nada,  solo oscuridad. Pero si mantienen fuertemente cerrados vuestros ojos, y se mantienen mirando a lo que surge frente a vuestra percepción visual, comenzarán a ver algo de luz. Puede ser verde, azul, amarilla, o roja, o una mezcla de todos ellos. Si miran a esta luz que está surgiendo con una mente relajada, esta luz llegará a ser más y más clara, y más y más brillante. Y conforme la miran, lo que están experimentando es una apariencia de luz que no tiene una fuente física de manifestación.  Por  ello  es  llamado  la  luz  vacía  de  Dharmata.  Observando  esta  luz,  pueden experimentar directamente el hecho de que lo que están viendo no viene de ningún lugar, ni va a ningún otro. Tan pronto como desarrollan esta convicción, la luz comienza a disolverse. Este aspecto de la práctica se llama tomando la luz como vía.

Con respecto a lo que están haciendo con vuestros dientes, manteniendo vuestros dientes o mandíbulas juntas, y escuchando con mucho cuidado lo que oyen, inicialmente no oirán nada. Pero si prolongan este ejercicio, entonces gradualmente comenzarán a oír un sonoro HUM, y este sonido HUM lentamente se irá haciendo más fuerte, más fuerte  y más. Este sonido no proviene de ningún sitio y por ello es llamado el sonido vacío de Dharmata. Trabajar con este sonido, y reconocerlo como vuestra proyección es llamado tomando el sonido como vía.

Estos dos términos de tomando la luz como la vía y de tomando el sonido como la vía, son formas de preparar esta fase del bardo, y por eso son llamadas tomando el bardo como vía.

Sin embargo, el principal método de preparación para esta fase del bardo, al igual que para las demás fases del bardo, es aprender a que vuestra mente permanezca en su propia naturaleza. La naturaleza de vuestra mente es la vacuidad, que es experimentada directamente cuando permanecen  en  la  naturaleza  de  vuestra  mente.  Y si hacen esto,  automáticamente  serán capaces  de  reconocer  los  diversos  sonidos,  luces y  apariciones  que  surgen  en  esta  fase  del bardo, como vuestras propias proyecciones.

Esta fase del bardo se caracteriza no solo por las tres apariencias, de sonidos, luces y rayos, sino también por varios estados emocionales de alegría y de miseria, por algunos sentimientos de malestar físico o dolor, y por varias klesas. Por ello, en este sistema de instrucciones, como en la mencionada práctica de tomando el bardo como vía, existe una práctica relacionada que es llamada tomando el dolor como vía.

La idea básica de tomar el sufrimiento como vía es que, en vez de huir del dolor, lo observan   directamente,  van  derechos  a  su  corazón  o  a  situaciones  involuntarias  de enfermedad y dolor. En la etapa inicial solo se utilizan los casos de sufrimiento leve o suave, pero gradualmente, conforme se vayan entrenando, los grandes episodios de dolor pueden ser manejados de esta forma. Esto es también una excelente preparación para el bardo, y es la segunda práctica, llamada tomando el dolor o la enfermedad como vía.

La tercer técnica relacionada con tomando el bardo como vía, es llamada tomando la alegría y la miseria como vía. Esto es una forma de trabajar con el hecho de que en nuestras mentes experimentamos  una  constante  fluctuación  entre  el  estar  extremadamente  alegres,  y  el sentirse  en  una  condición  absolutamente  miserable.  El  problema  con  el  llegar  a  estar extremadamente alegres o sentirse tremendamente desgraciados, es el que el llegar a estar intoxicado  por  la  felicidad  es  la  raíz  del  samsara,  y  el  estar  extremadamente  miserable  o intoxicado por la miseria, también es la raíz del samsara. Ambos polos surgirán en el bardo, pero de los dos, el más común es el aspecto miserable. Los dos pueden surgir en cualquier fase de la experiencia del bardo (el bardo del tiempo de la muerte, el bardo de Dharmata, etc.). A pesar de ello, la forma en la que son abordados, la forma en la que son tomados como vía, es esencialmente la misma.

La manera en que practican con estos estados es que, cuando se encuentran en un estado de tremenda alegría o placer, buscan a la alegría en sí misma, buscan esa intoxicación de alegría o de placer, buscan ver qué es exactamente, ver donde está ubicada, y quién  es el que lo está experimentando; buscan ver exactamente de  qué tipo es la experiencia, cómo es percibida, etc.

La misma técnica es aplicada exactamente de la misma forma a la miseria. Cuando encuentran que  son  muy  desgraciados,  miren  directamente  a  esa  situación  de  miseria,  buscan  el  ver dónde está. Por supuesto que se sentirán  desgraciados y aún seguirán siéndolo pero, ¿Qué significa eso exactamente? ¿Dónde está? ¿Quién es el que se encuentra en esa situación tan miserable?  ¿Qué es esta miseria, esta  desgracia?  ¿Tiene  alguna  esencia?  ¿Tiene  alguna característica substancial? ¿Está ubicada en algún lugar de vuestro cuerpo?  Y si es así ¿Dónde? ¿Cuánta cantidad de espacio ocupa?

De esta forma escudriñan estas dos condiciones –alegría y miseria –del mismo modo.

La cuarta técnica es llamada tomando las klesas como vía, lo que es siempre de gran ayuda y muy  apropiado.  Normalmente  intentamos  relacionarnos  con  las  klesas  de  dos  maneras: o tratamos de correr lejos de ellas, o intentamos arrojarlas lejos de nosotros y de algún modo mantenerlas apartadas de nosotros. Pero una tercera posibilidad es tomar las klesas como vía. En este acercamiento a la  cuestión, no intenten alejarlas, o correr lejos de ellas, lo cual sirve de ayuda, en general, a vuestra práctica meditativa, y es particularmente útil en los estados del bardo.

Nosotros experimentamos las klesas todo el tiempo en nuestro presente bardo, el bardo entre el nacimiento y la muerte, y ciertamente las experimentaremos en el bardo de la muerte, el bardo de la hora de la muerte. No hay una experiencia muy acusada de klesas en el bardo de Dharmata, por las razones que hemos visto; pero están las klesas que surgen en el bardo del devenir,  el  siguiente  bardo.  En  el bardo del  devenir,  las  klesas  surgen  porque  ven  a  toda aquella gente que conocieron en vuestra vida anterior, y tienden a reaccionar negativamente ante  lo  que  observan.  Por  ejemplo,  cuando  ven  a  aquellos  a  quienes  estaban  apegados, experimentan el dolor del apego hacia ellos y un sentimiento de pérdida, en especial cuando ven a vuestra familia, a vuestros amigos, y contemplan que ellos siguen con sus vidas aunque no  estén  ustedes;  y  se  sentirán  abandonados  y  traicionados,  y  pensarán  “Bueno,  no  me querían tanto “. Y entonces verán lo que están haciendo con vuestras posesiones y dinero, y pensarán: “Solo querían mi dinero, solo querían mis cosas” y llegarán a estar muy enfadados. Si  llegan  a  estar  muy  enfadados,  este  enfado  hará  de  vuestra  experiencia  en  el  bardo  del devenir una situación muy desagradable y peligrosa.

Por eso, una técnica para tomar las klesas como vía es muy necesaria en este momento. Esta técnica de tomar las klesas como vía funciona con cualquier klesa. Funciona con la klesa del apego, que es el estar apegado tanto a cosas externas tales como posesiones, o personas; o a experiencias de placer.

Funciona con la aversión; como la aversión que se manifiesta en enfado y agresividad hacia los enemigos, y como la aversión básica del deseo de evitar todo aquello que no nos agrada. Funciona con la arrogancia, el sentimiento de ser orgulloso o de considerarse superior a los demás.  Y  también  lo  hace  con  la  competitividad,  los  celos,  la  envidia.  También  con  esa confusión  básica,  que  es  una  ignorancia  de  lo  que  ha  de  ser  aceptado  y  lo  que  ha  de  ser negado.

Pueden encuadrar  estas  klesas  como  los  tres  venenos,  o  los  cinco  venenos,  o  los  84000 venenos.  Todas  ellas  tienen  la  misma  cualidad  fundamental  de  ser  una  perturbación  o  una aflicción mental, y por eso todas ellas son tratadas de la misma forma.

Esta es la técnica: cuando una klesa surge, reconozcan que ha surgido tan pronto como sea posible.  Tras  reconocer  que  ha  surgido,  la  observan  directamente,  e  intentan  ver  o experimentar directamente cómo se ha originado esa klesa exactamente, qué significa el decir que la klesa está presente en ustedes, cómo permanece, de dónde viene y dónde está, cuál es su verdadera naturaleza. Por ejemplo, si es el enfado ¿De dónde viene exactamente el enfado? ¿Qué es el enfado? Por supuesto, todos nosotros sabemos lo que significa el estar enfadados pero  ¿Qué  es  este  enfado  exactamente?  ¿Dónde  permanece?  ¿En  qué  lugar  de  nuestras mentes está asentado? Y si observáis directamente a la klesa con vuestra mente, todo lo que descubriremos es que no tiene ningún tipo de existencia substancial, y solo está presente en lo que ella provoca cuando no es reconocida. Esto mismo es verdad con respecto a la aversión, lo es con respecto al apego, y también con respecto a la ofuscación. Cuando la naturaleza de la klesa es reconocida, en ese mismo instante, la klesa desaparecerá o se disolverá. Esto ha sido dicho por los grandes mahasiddhas, cuando han aseverado cosas como: “La mente enfadada es una consciencia clara, y cuando esa consciencia clara es llevada a observarse a sí misma, su aspecto de enfado o de perturbación, simplemente, naturalmente, se disuelve en sí misma.”

Este método de observar directamente a las klesas y reconocerlas cómo lo que son, basándose en este reconocimiento de las klesas, y su disolución en ellas mismas, es llamado tomando las klesas como vía.

Las técnicas que han sido presentadas esta tarde, que son utilizadas cómo preparativos para esta fase del bardo, para la fase en la que están las apariencias de las deidades coléricas y pacíficas, etc., son técnicas Vajrayana que proceden de este linaje y  portan las bendiciones del linaje. Estas técnicas–la meditación en las deidades, la recitación de mantras, y estas cuatro formas  de  tomar  el  bardo  como  vía–no  son  técnicas  que  uno  simplemente  encuentra  por casualidad o que entiende por sí mismo. Por lo tanto, para recibir las bendiciones del linaje, de forma que puedan practicar efectivamente estas técnicas es tradicional el recibir una iniciación relacionada con ellas. Por eso es por lo que, mañana a la tarde, voy a ofreceros la iniciación de las cuarenta y dos deidades pacíficas, y de las cincuenta y ocho deidades coléricas (Tib. Zhi Kro), que es una iniciación de este linaje que los autoriza a ejecutar estas diversas técnicas, y está diseñado para ayudarles en la experiencia del bardo.

Si no consiguen la liberación en el bardo de Dharmata, deberán de vagar en el siguiente bardo, que es el llamado bardo del devenir. Lo que aparece en el bardo del devenir, y qué métodos existen para prepararles para este bardo; me gustaría aplazarlo hasta la próxima sesión, tras la iniciación. Pero si tienen alguna pregunta, sobre lo que hemos tratado esta tarde, por favor, comiencen.

PREGUNTA:  Si  un  cerdo  muere,  y  va  a  renacer  como  un  ser  humano  ¿Experimentará  las mismas experiencias en el bardo que un ser humano? 

RINPOCHE:  No  solo  los  cerdos,  sino  incluso  los  pequeños  insectos,  chinches,  babosas,  etc., experimentarán las mismas apariencias en el bardo, porque un ser puede nacer con una gran variedad  de cuerpos  físicos  distintos,  pero  la  naturaleza de  la mente  de  cada ser  vivo  es  la misma.  La  naturaleza  de  la  mente  de  cualquier  ser  vivo,  de  cualquier  época,  siempre  es  la vacuidad,  y  esa  vacuidad  es  al  mismo  tiempo  la  Naturaleza  del  Buda,  el  potencial  para alcanzar  el  estado  de  un  Buda.  Porque  la  naturaleza  básica  de  cada  ser  es  el  potencial  del pleno  despertar  (la  iluminación),  entonces  cuando  acontece  el  bardo  de  Dharmata,  en  el proceso posterior a la muerte, ese potencial o cualidad inherente es proyectada como esas apariciones de la presencia espontanea.

Por lo tanto, surgirán para todos los seres, sin que importe cual fue su cuerpo anterior, y sin que importe cual sea su cuerpo futuro. La situación especial de los seres humanos, es que en nuestro  bardo  presente,  el  bardo entre el nacimiento y la  muerte,  como  seres  humanos poseemos las dieciocho libertades y recursos de una preciosa existencia humana, lo que quiere decir que en nuestra presente situación podemos prepararnos, usando los  métodos que nos permitirán usar la experiencia del morir y la muerte como vía. Podemos prepararnos para el bardo y alcanzar la liberación allí, mientras que cualquier animal no tiene las circunstancias para hacer esto.

PREGUNTA: Cuando somos niños pequeños o bebés, nuestras mentes son comparativamente poco claras o inmaduras. Independientemente de quien seas, incluso si eres la encarnación de un ser muy realizado, parece ser necesario algún tipo de aprendizaje, alguna adquisición de conocimiento y alguna maduración de la inteligencia. Y también parece ser un proceso natural el aumento progresivo de la inteligencia, que parece coincidir con el desarrollo de la madurez física. ¿Por qué esto es así?

RINPOCHE: Mientras que se da el caso de que la continuidad mental de un ser dado, la cual ha persistido a través de una larga serie de vidas, en el intermedio entre cada una de ellas, ha habido y hay un borrado o una disolución de toda la confusión de la inmediata vida anterior en la naturaleza básica o fundamental, durante esta fase llamada bardo de Dharmata. Por ello, las confusiones  y  las  apariencias  de  cualquier  vida dada, en la historia de cualquier ser  en particular, todas esas confusas apariencias o proyecciones, han surgido del fundamento básico en los episodios del bardo que vienen tras el bardo de Dharmata. Así que hay un hueco o un espacio  en  la  confusión  de  un  ser  dado  en  el  intervalo  que  hay    entre  cada  vida,  y  en  ese espacio  todo  el  conocimiento  de  la  mayor  parte  de  los  seres,  tenderá  a  perderse  o desaparecer. Como la confusión y todas las proyecciones asociadas  a una determinada vida son  temporalmente  eliminadas  en  la  aparición  de  la  luminosidad  del  fundamento,  cuando estos seres emergen de de esa luminosidad y se mueven hacia sus próximas vidas, tendrán que aprender todo de nuevo, incluso las cosas que conocían muy bien en sus vidas pasadas. La excepción a esto es que los individuos más altamente realizados pueden ser capaces de traer algo de su conocimiento con ellos, incluso a través del bardo de Dharmata. Pero los demás, aparte de estos escasos individuos,  cuando  son  niños  recién  nacidos  necesitan  volver  a aprender todo, independientemente de cuantas veces se haya nacido en una situación similar. Es  por  eso  por  lo  que  los  recién  nacidos  tienen  que  ser  enseñados  a  comer,  incluso  cómo orinar, etc.

PREGUNTA: Los humanos parecen ser mucho más inteligentes que los animales, o incluso que aquellos  animales  que  se  parecen  en  ciertas  cosas  más  a  los  humanos -los  otros  tipos de primates y monos antropomorfos,  que son muy similares a nosotros en muchos aspectos  – parecen ser algo menos inteligentes. ¿Cuál es la verdadera causa para que exista la diferencia en inteligencia entre los humanos y los otros animales que habitan este planeta?

RINPOCHE: La causa lejana de la inteligencia de un ser nacido como miembro de una especie dada, es el karma particular que este ser ha acumulado. Si un ser ha acumulado gran cantidad de karma relacionado con el aturdimiento, entonces nacerá como un ser afligido por un gran aturdimiento.  Si  ha  acumulado  el  karma  de  una  gran  cantidad  de  diversos  tipos  de  virtud, entonces  renacerá  como  un  ser  con  una  inteligencia  muy  aguda. La causa próxima es que, puesto que un ser ha acumulado un determinado tipo de karma, renacerá con un determinado tipo de cuerpo. Debido a que ha nacido con un determinado tipo de cuerpo, los canales dentro de  ese  del  ser, este ha nacido en un cuerpo que tiene disposición hacia cierto tipo de aturdimiento, esto sucede porque el cuerpo modela los canales de tal manera que el viento se mueve de forma dificultosa, siendo esta la causa de que el ser sea  particularmente  torpe  nacer  como alguien extraordinariamente inteligente, entonces, debido a su karma, renacerá con un cierto tipo de cuerpo que modela sus canales de una forma determinada, lo que hace que el viento se mueva de cierta forma y que es causa de que su mente sea particularmente clara.

PREGUNTA: Se dice que en el bardo las cien deidades coléricas y pacíficas se aparecen como algo externo a nosotros, aunque durante nuestras vidas estén presentes en nuestro interior. ¿Por  qué  aparecen  entonces  en  el  bardo  como  algo  externo  a  nosotros,  y  es  posible  que durante  nuestras  vidas  puedan  aparecer  también  como  externas  a  nosotros,  por  ejemplo cuando despertamos  del sueño? 

RINPOCHE: La razón por la que estas deidades aparecen como algo externo a ustedes en el bardo, es que surgen como una proyección sin impedimentos de Dharmata. Estas deidades son la  verdadera  proyección  natural  de  Dharmata,  son  la  encarnación  o  la  proyección  de  la naturaleza  básica  misma.  Y  están  espontáneamente  presentes  dentro  de  ustedes  todo  el tiempo. No es que les abandonen y aparezcan en el bardo. La cuestión no es tanto  porqué se aparecen entonces, sino por qué no aparecen ahora. Aparecen entonces porque siempre han estado ahí, y porque no hay nada que les impida aparecer. No se aparecen ahora porque su manifestación está oscurecida por la apariencia de la confusión burda, que las oscurece y nos impide verlas como nuestra proyección natural. Cuando se mueren, los elementos, la base de la confusión burda se disuelven –la tierra en el agua, el agua en el fuego, el fuego en el aire, el aire  en  el  espacio.  Entonces  al  fin,  inmediatamente  después,  durante  la  disolución  de  los elementos sutiles, que es la última etapa del doloroso bardo de la muerte, todos los  ochenta tipos de pensamientos o conceptualizaciones se disuelven y desaparecen hasta el punto de que no hay nada que esté oscureciendo la experiencia directa de la naturaleza misma, y su más fundamental proyección. Por lo tanto, en el bardo de Dharmata, acontece la visión o aparición de estas deidades pacíficas y coléricas. En este momento, cuando no las reconocemos, como usualmente  hacemos,  estas  apariciones  son  oscurecidas  otra  vez  por  la  siguiente  fase  de confusión, que es el bardo del devenir.

Es como si, por ejemplo, el Sol estuviera siempre en el cielo, pero que hubiera normalmente nubes oscureciéndolo.  Las nubes en  el  cielo  son  como  las  apariencias  burdas  que experimentamos ahora. No es que el Sol no esté ahí, el Sol está ahí. Es una parte natural del cielo, pero no lo vemos. Pero si, en cierto momento,  un fuerte viento se levanta y arrastra todas  las  nubes, entonces la aparición del Sol  en  el  cielo  sería  como  las  de  las  deidades pacíficas y coléricas en el bardo de Dharmata. No es que el sol fuera algo nuevo, algo que antes no existiera, sino que permanece sin oscurecimientos en ese momento. Similarmente, no es que las deidades pacíficas y coléricas sean algo enteramente nuevo en el bardo de Dharmata, sino que aparecen temporalmente al no permanecer oscurecidas.

Y en cuanto a si pueden ser vistas en esta vida, definitivamente pueden ser vistas si ponen en práctica las instrucciones para el sendero del saltar o thögal (Tib. Thod ryal), la práctica de la presencia espontanea que lleva a la verdadera experiencia  directa  de  estas  visiones  y apariciones en esta vida. Pero para que esto suceda, tras haber recibido la instrucción, tienen que ponerla en práctica, y la práctica ha de ser realizada intensivamente. Inicialmente lo que verán es luz de arco iris, y dentro verán esferas de luz, y dentro de estas esferas de luz verán a las deidades, y finalmente los mandalas completos de las deidades pacíficas y coléricas.

PREGUNTA: Parece que cometemos el error de solidificar y dar forma a las klesas, tanto como para  cometer  el  error  paralelo  de  ver  a  las  apariciones,  incluyendo  las  apariciones  de  las deidades coléricas y pacíficas, como algo extraño a nosotros. ¿Podría hablar de la forma en que podríamos remediar este defecto básico o esta tendencia básica?

RIPOCHE:  Con  respecto  a tu  primera  pregunta,  es  cierto  que  el  principio  motriz  de  nuestra confusión es la imputación  dualística  de  una  existencia  percibida,  o  un  objeto al que nos aferramos; y de un sujeto que se aferra o percibe. La cualidad básica de esta imputación es el aturdimiento, y el único remedio para ese aturdimiento es reconocer la verdad; la ausencia de este  reconocimiento  origina  este  aturdimiento.  La verdad es que lo que se imputa como aprehendido y lo que se imputa como apre-hendiendo no tiene una verdadera existencia; su verdadera naturaleza es la vacuidad de una verdadera existencia. Y con este reconocimiento de  esta  naturaleza  verdadera,  la  imputación  de  estas  dos  polaridades  dualísticas  cesa,  tras haber sido erradicadas por el reconocimiento de su verdadera naturaleza.

Con respecto a tu segunda pregunta, acerca de la relación entre la técnica de tomar el bardo como vía y thögal, uno no podría realmente decir que el anterior es o no es una práctica de thögal, porque es una especie de rama o esquina de la práctica de thögal. El cuerpo principal de la práctica de thögal es bastante exigente y muy peligroso. Solo puede ser practicado bajo la constante supervisión y guía no solo de un gurú cualificado, sino de un gurú plenamente realizado; porque la técnica comprende cosas como permanecer durante un largo periodo de tiempo  en  total  oscuridad,  o  usar  como  base  para  la  práctica  de  thögal  el  mirar  no directamente al Sol, sino casi que directamente. Si no sabes lo que estás haciendo, y si tienes una guía deficiente, al utilizar la técnica de usar la luz del Sol podrías quedar ciego. Y si no sabes lo que estás haciendo, o si tienes una guía deficiente al utilizar la técnica de sentarte en total oscuridad, podrías volverte loco. Así que lo que ha sido presentado esta tarde, es un tipo de técnica amable y fácilmente aplicable, para experimentar estas apariciones de Dharmata.

PREGUNTA: Rinpoche, ¿En qué momento entra la consciencia realmente en el cuerpo? ¿Es en la concepción o durante el nacimiento? Y también ¿Hay un periodo máximo de tiempo entre vidas, o  entre la muerte y el renacimiento? 

RINPOCHE:  Con  respecto  a  tu  primera  pregunta,  tal  y  como  es  explicado  en  los  textos tradicionales, hay tres factores necesarios o causas para la gestación de un ser, y estos son la combinación del esperma, el óvulo y la consciencia del bardo. Si los tres no están presentes, el feto no se formará. Así, que si la consciencia no está presente desde el  principio, la sola combinación  de  esperma  y  óvulo  no  producirá  un  feto,  de  acuerdo  con  los  textos.  La consciencia tiene que estar allí desde el mismo principio.

En cuanto a tu segunda pregunta, generalmente hablando, se dice que para la mayoría de los seres, el tiempo desde la muerte hasta que son arrastrados al próximo nacimiento, no dura más de 49 días. Por supuesto, esto no es una regla fija, por ejemplo, se dice que los seres que están  sumamente  apegados  a  las  circunstancias  de  su  vida  anterior  pueden,  debido  a  eso, vagar en el bardo en condiciones de extremo sufrimiento durante algún tiempo.

PREGUNTA:  Aunque  se  enseña  que  este  precioso  cuerpo  humano  es  ideal,  y  más  o  menos esencial para el desarrollo espiritual y el despertar, ¿Es, por lo tanto, absolutamente imposible para un ser en uno de los otros reinos – por ejemplo reinos infernales o los celestiales – lograr algún grado de despertar? Y si no es así, ¿Hay de hecho alguna presencia de seres iluminados y de su actividad en alguno de estos reinos? Encontramos, por ejemplo, en las historias de los Jatakas la constatación del Buda en una vida anterior naciendo en los infiernos, ayudando a los otros seres infernales y gracias a ello siendo liberados inmediatamente de los infiernos.

RINPOCHE:  Existe  una  diferencia  básica  entre  la  situación  humana  y  la  de  otros  seres conscientes. Por supuesto, un ser en cualquier reino puede ser virtuoso, puede realizar actos virtuosos, y por ello puede acumular virtud y mérito; porque un ser en cualquier reino puede, en algún momento, generar una intención pura o una intención altruista, tal como vemos en la historia del Jataka a la que te has referido, en la que en ese reino infernal se dice que el Buda generó la bodhicitta por primera vez. Y vemos ejemplos de esto continuamente. Por ejemplo, en el reino animal ocurre frecuentemente que un animal hace algo de forma completamente altruista, como  cuando  los  delfines  u  otros  animales  salvan  la vida  de  humanos  o  de  otros seres. Así que cualquier ser, en cualquier reino puede acumular virtud y puede, por lo mismo, acumular actos erróneos. Lo que diferencia la situación humana de la de otros seres, es que los humanos  tienen  la  oportunidad – dado  que  poseen  lo  que  es  llamado  preciosa  existencia humana – de  desarrollar  un  completo  entrenamiento  en el  Dharma, comenzando con escucharlo, procediendo a contemplarlo y entenderlo, y finalmente implicándose en la práctica de la meditación y realizando así su significado. Y es solo en  la condición humana, de contar con estos dieciocho factores de libertad y de oportunidad, en la que este proceso puede ser llevado a cabo en su totalidad. 

PREGUNTA: ¿Sería tan amable de describir, y si es posible de describir lo más detalladamente, las oportunidades para alcanzar la liberación que surgen en el bardo de Dharmata? 

RINPOCHE: Bien, ya he estado muy preciso, pero para seguir con ello, el caso de todo esto es que como sabemos hay  dos aspectos de la verdad o realidad. Está lo que llamamos verdad relativa o realidad engañosa, y lo que es llamado verdad absoluta o última. Verdad relativa es lo que llamamos normalmente como los fenómenos, y Verdad absoluta es lo que llamamos Dharmata o la naturaleza de los fenómenos. Las dos son, por supuesto, inseparables. Pero la forma en  la  que  experimentamos  lo  que  percibimos  es  tan  solo  verdad  relativa.  Y el experimentar la verdad relativa de esta forma, oscurece su naturaleza, y por tanto oscurece la verdad absoluta de Dharmata.

Nosotros nos aferramos y nos fijamos en las características de la verdad relativa. Lo que hace de la situación del bardo de Dharmata algo distinto de esto, es que después de que mueras, entras en un proceso de apariencias cambiantes. Estás cambiando desde las apariencias de la vida anterior a las apariencias de la vida futura, y el cambio no carece de un hueco o espacio entre ellas. Este hueco o espacio en medio de estas dos fases de confusión, es el bardo de Dharmata. En ese momento, puesto que las apariencias de la verdad relativa relacionadas con la  vida  futura  aún  no  han  surgido,  hay  una  experiencia  directa  de  la  verdad  absoluta  o Dharmata, la naturaleza de las cosas. Todo el mundo tiene esta experiencia. El problema es que,  a  no  ser  que  se hayan  entrenado  previamente,  específicamente  – salvo  que  ya  hayan reconocido  esta  verdad  absoluta  o  Dharmata  en  vuestra  vida – no  la  reconocerán  en  este momento; a pesar de que la experimentan. Para lo que es llamado el encuentro de madre e hijo – la  unión  de  un  reconocimiento  previo  de  Dharmata,  con  la  experiencia  directa  de Dharmata en el bardo – tiene que haber existido una experiencia previa o un reconocimiento de  ella.  Si  con  vuestro  entrenamiento  reconocen  el  Dharmata  plenamente,  en  el  bardo  de Dharmata,  entonces  serán  liberados  en  el  Dharmakaya  durante  el  bardo  de  Dharmata,  y subsecuentemente  como el  Sambhogakaya.  Si  no tienen  la  realización  necesaria  para lograr este  nivel  de  reconocimiento,  el  poseer  algún  grado  de  familiarización  con  el  Dharmata durante  vuestra  vida  será  beneficioso,  porque  incluso  algo  de  reconocimiento  durante  este bardo  dispersará  lo  suficiente  vuestra  confusión  para  que,  aunque  no  sean  necesariamente completamente  liberados,  tengan  un  buen  renacimiento  que  continuará  estando relativamente libre de la confusión burda.

 

PREGUNTA: La pasada noche, al tratar sobre Phowa, Rinpoche presentó lo que es llamado el Phowa del gurú, y recalcó que esto era algo que no era practicado con asiduidad hoy en día. A pesar de ello, si el estudiante tiene gran devoción, ¿Es apropiado o posible para ellos acercarse a  sus maestros  y  pedirles,  a  él  o  a  ella,  su  permiso para  realizar  la  transferencia  – eyección dentro del maestro o maestra?

RINPOCHE: Bien, en general, por supuesto que no hay nada incorrecto en que estudiantes que mantienen una gran devoción, disuelvan sus consciencias en su gurú; pero existe un engorroso tema que necesita ser aclarado aquí, sobre la práctica y el linaje. Puesto que las instrucciones para una  práctica  específica  son  transmitidas  de  maestro a discípulo, ambos, maestro y discípulo necesitan estar absolutamente seguros, tener una absoluta confianza en que lo que está  siendo  transmitido  es  auténtico  y  fiable,  en  definitiva  que  funciona.  Esto  significa  que cuando un maestro, de buena fe, transmita una técnica para cualquier tipo de práctica a un discípulo, este maestro necesita ser capaz de decir “Se por propia experiencia que funciona, y sé que si esta persona hace esto, conseguirá este resultado”. Basándose  en la fiabilidad del maestro, el estudiante puede recibir la transmisión de la técnica y ponerla en práctica, con la confianza  que  resulta  de  saber  que  “habiendo  recibido  esto  de  alguien  que tras haberlo practicado obtuvo este resultado, yo sé que si yo  lo practico, lograré el mismo efecto”. Si existe  esa  clase  de  confianza  en  la  técnica,  basada en  la  verdadera  experiencia  práctica transmitida  generación  tras  generación  sin  interrupción,  entonces  la  técnica  va definitivamente a establecerse como algo fiable, y no habrá error en la forma en la que es transmitida;  porque  la  propia  persona  que  lo  transmite  ha  practicado  hasta  el  punto  de conseguir el resultado. Esto es llamado linaje de la experiencia práctica,  o a veces, el linaje de la  bendición  de  la  experiencia  práctica.  Es absolutamente esencial. Hay algunas técnicas de meditación que han desaparecido, y otras que son practicadas actualmente; y mientras que el linaje de estas técnicas teóricamente aún permanece – la lectura  de  las  transmisiones,  iniciaciones y demás – no pervive el linaje de su aplicación efectiva. Si alguien fuera a enseñar dicha técnica  a algún otro, entonces, debido a que la persona que enseña no tendría experiencia práctica en ella, y sobre todo no habría llevado la técnica hasta su  conclusión  o  resultado  final,  no  podría  estar  absolutamente  seguro  de  que  le  estuviera enseñando  de  la  manera  correcta,  y  por  lo  tanto  no  tendría  la  absoluta  seguridad  de  que funcionara y beneficiara al estudiante que practica.

En  resumen,  que  lo  que  estaríamos  haciendo  sería  la  transmisión  de  una  técnica  basada enteramente  en  lo  que  sobre  ella  leímos  en  un  libro.  Por  esa  razón,  es  costumbre  utilizar técnicas que han sido practicadas  hasta el día de hoy. Por eso cuando practicamos Phowa, practicamos lo que es llamado el Phowa Nirmanakaya, porque la gente ha estado practicando este  Phowa  con  anterioridad  y  hasta  el  día  de  hoy.  Debido  a  que  no  hay  un  linaje  con experiencia  para  esta  transferencia  al  gurú,  para  este  Phowa  del  gurú,  aunque  sigue, fue ejecutado por unos pocos mahasiddhas en el remoto pasado, si fueran con gran devoción a pedir estas instrucciones a vuestro maestro y les fueran dadas, debido a esta gran devoción vuestra,  quizá  pudieran  funcionar  y  llegar  a  ser  realmente  beneficiosas.  Pero  como  no  hay linaje con experiencia para este tipo de  Phowa, puede ser que no funcionaran del todo, en cuyo caso todo sería una completa pérdida de tiempo.

Notas

1.      Infiernos, fantasmas hambrientos, animales, humanos, asuras o semidioses, y dioses.

Versión al español  Upasaka Losang Gyatso (Maximino Miyar Teja)

Texto ligeramente editado. El editor