lunes, 28 de julio de 2014

EL PRECIOSO ORNAMENTO DE LIBERACIÓN

De GAMPOPA

Sinopsis de Khenchen Konchog Gyaltsen Rinpoche



PARTE 1: LA CAUSA FUNDAMENTAL
Capítulo  1: Naturaleza búdica

Este libro comienza con la naturaleza búdica, que es la causa primaria o "semilla" para que uno consiga la budeidad.  Sin esa causa, más allá de cuánto esfuerzo se hizo, no habrá ningún progreso.  Por ejemplo, en una granja, si no hay semillas, no importa cuánto uno cultive y abone el suelo, nada crecerá.  Pero si hay semilla, la causa fundamental, la semilla brotará cuando encuentre las apropiadas causas contributivas y finalmente dará frutos.  De otro lado, incluso si hay semilla, pero si no se encuentra con todas las causas y las condiciones necesarias, no brotará ni crecerá.  De manera similar, aunque todos los seres sensibles están completamente impregnados de naturaleza búdica, la semilla de la iluminación, lo que suceda dependerá del individuo; si uno no aplica las causas necesarias, tomará algún tiempo que se manifieste el resultado deseado.
          Para ilustrar esto de otra manera, la semilla de mostaza está impregnada de aceite.  No hay ninguna diferencia entre el aceite en la semilla y el que está en un frasco.  Uno no es mejor que el otro.  Pero hasta que realmente sea producido a partir de la semilla de mostaza, no puede ser llamado "aceite".  Para producir el aceite, son requeridas todas las causas y las condiciones necesarias: primero uno debe saber que hay aceite en la semilla de mostaza, luego saber cómo extraer el aceite y, finalmente, saber cómo aplicar correctamente el esfuerzo.  Por eso, uno conseguirá aceite.  De manera semejante, aunque todos los seres sensibles están impregnados con naturaleza búdica, no podemos ser llamados "Buddha" sino hasta que realicemos la  budeidad.  Por lo que, para alcanzar la budeidad, primero tenemos que saber que contenemos naturaleza búdica, el completo potencial que no es diferente de la naturaleza búdica.
          Esta es una manera de establecer la autoestima y romper las actitudes de desesperanza  y desaliento.  Sobre la base de esta confianza, uno debe aplicar estas etapas progresivas como instrumento para manifestar plenamente la naturaleza de la iluminación perfecta.  Debido a la valentía del interés de las personas, algunos alcanzan la iluminación antes que otros.  Por lo tanto, el Señor del Dharma Gampopa expuso cinco diferentes familias.  El Señor Jigten Sumgon[1] dijo: "la naturaleza búdica es inherentemente pura."  Este discurso vajra es explicado con más detalle en su texto Gong Chik.
          ¿Cuál es el significado del hecho de que todos los seres sensibles están impregnados por la naturaleza búdica?  Significa que no importa cuán cruel puede ser uno, aun así uno tiene algo de bondad y compasión, por lo menos hacia su propia familia.  Cuando el sol está en el cielo, no importa cuán gruesa sea la cubierta nubosa, una tenue luz sigue brillando a través de ella.  Del mismo modo, nuestra naturaleza búdica no puede ser totalmente oscurecida, así que todos tenemos el potencial de avanzar y de manifestar plenamente la budeidad.  Para entender la naturaleza búdica en detalle, se puede estudiar el shastra Insuperable Tantra del Buda Maitreya.  También hay varios sutras y comentarios sobre este tema.


PARTE 2: LA BASE
Capítulo  2: La preciosa vida humana

          Como se mencionó antes, aunque la naturaleza búdica impregna todos los seres sensibles, ciertas causas resultan necesarias para manifestar plenamente este potencial.  La vida humana es una de las causas más importantes.  Es la base de trabajo para el logro de la budeidad.  La “preciosa” vida humana se refiere a una vida con tiempo disponible y cualidades.
          Tiempo disponible significa que uno está interesado en este camino y dispone de tiempo suficiente para el estudio y la práctica de las enseñanzas; independencia real.  Aunque existen muchos seres humanos en este mundo, no todo el mundo tiene interés en el Darma e incluso aquellos que lo tengan no disponen tiempo para participar.  No les es posible dedicar lo suficiente de sus vidas para avanzar.  Por lo tanto, no todos los seres humanos tienen una "preciosa" vida humana, tan sólo unos pocos.
          Cualidades significa la confluencia de todas las diversas causas y condiciones.  Si tan solo una de las diez dotaciones, una sola causa o condición, falta, entonces uno carece de la oportunidad de practicar el precioso Dharma, incluso si uno es un ser humano.  Así, por lo tanto, cuando uno tiene ese tiempo disponible y cualidades, uno tiene la oportunidad de superar todo sufrimiento, desarraigar las causas del sufrimiento y realizar las completas cualidades de la iluminación.
          Así que, en consecuencia, cuando usted tiene estas cualidades, tienes que sacar provecho de ellas sin dilación o flojera.  El tiempo pasa en cada momento; no hay tiempo extra para alargar su vida.  El conocimiento es infinito y no tenemos suficiente tiempo para estudiarlo todo.  Así que debemos utilizar el corto período de tiempo que tenemos de la mejor manera, recibir la esencia de las enseñanzas y aplicarla en la práctica tan pronto como podamos.
          La disposición de tiempo y cualidades no surgen sin causa, sino que son el resultado de grandes acciones virtuosas como de la acumulación de mérito y sabiduría a través de muchas vidas.  Si no vuelve a acumular estas virtudes, méritos y sabiduría y sólo las "gasta" para el disfrute y la felicidad de la presente vida, no podrá recuperar el precioso cuerpo humano que tiene ahora. Si eso sucede, pierde toda oportunidad para beneficio de usted mismo y de los demás.  ¡Es mucho mejor intercambiar la felicidad temporal del samsara por la felicidad definitiva de la iluminación!  Por esta razón es tan importante ser perfectamente consciente de la oportunidad que tenemos con esta vida humana.  Es como una joya preciosa que tenemos en nuestras manos,  si la tiramos en el barro o la cambiamos por una piedra ordinaria, seríamos los más desgraciados.
          Para poder utilizar esta preciada vida humana de la mejor manera, necesitamos tener fe y confianza.  En primer lugar, la confianza se basa en entender el papel de causa y efecto.  Todos los sufrimientos del samsara son causados por acciones no virtuosas;  todos los beneficios y felicidad, temporal como también la definitiva, son causados por la acción virtuosa.  Tenemos que tener confianza en la inexorable causa y efecto y aplicarnos a esta práctica.  Luego, con el fin de liberarnos completamente del ciclo del samsara, necesitamos desarrollar la aspiración de alcanzar la budeidad completa, el estado completamente despierto.  Ver ese estado como el máximo beneficio y felicidad, y que no hay ninguna otra manera de traer la felicidad inalterable.
          Para fortalecer esta confianza, tenemos que observar las excelentes cualidades del Buda, el Dharma y la Sangha.  El Buda es la personificación de la sabiduría y la compasión.  El Dharma es el vehículo que nos da la oportunidad de deshacernos de toda la confusión y desarrollar cualidades búdicas.  Es la alquimia fundamental que transforma todas las negatividades. La Sangha ofrece ejemplos exitosos de practicantes, de guerreros en el campo de batalla del samsara que derrotan a todos los enemigos – el samsara y las emociones perturbadoras -- que protegen a todos los seres sensibles y los conducen hacia la iluminación.  Entonces, cuando uno tiene fe, apoyado por la disposición de tiempo y las cualidades de la preciosa vida humana, no suele tomar mucho tiempo para cruzar el océano del samsara y traer beneficios a tantos seres sensibles.


PARTE 3: LA CAUSA CONTRIBUTIVA
Capítulo 3: El maestro espiritual

Aunque tengamos preciosas vidas humanas, no estamos liberados del samsara y sí dominados por la confusión; por lo que necesitamos un guía que nos muestre el camino hacia la iluminación.  Este es un factor decisivo.  Aunque en general recibimos una educación samsárica, necesitamos contar con un buen maestro que haya estudiado durante mucho tiempo, con experiencia y buena personalidad.  Sin estas condiciones necesarias, no recibiremos la instrucción apropiada.

Esta es una cuestión de cómo liberarnos del samsara, un tema mucho más difícil.  Si un maestro no conoce la naturaleza del samsara y la iluminación o, particularmente, no tiene experiencia con las prácticas necesarias, entonces es como un ciego guiando a otros ciegos.  En lugar de disiparse la confusión, surgirá más confusión.  Por lo tanto, son establecidas ciertas calificaciones para maestros espirituales.  Estas distintas calificaciones para maestros espirituales fueron explicadas por el Buda en muchos textos de sutra y tantra.

Debe, antes que nada, examinar cuidadosamente al maestro espiritual y luego atiéndalo a fin de recibir las enseñanzas.  No parta de la primera buena impresión.  Entre las muchas calificaciones, una de las más importantes es la bodhicitta.  Si el maestro espiritual ha recibido los votos de bodhicitta, los ha practicado durante algún tiempo y los aprecia tanto como lo hace con su propia vida, entonces él puede ser digno de confianza aunque no sea un erudito o muy elocuente.  Si un maestro espiritual es dominado por las emociones perturbadoras, a pesar suyo, la relación traerá confusión y hasta podría destruir su pequeña acumulación de virtudes.  Por lo tanto, examine cuidadosamente las calificaciones del maestro espiritual según el testimonio de las palabras del Buda y su propia experiencia.

Cuando encuentre un maestro espiritual apropiado a su nivel, escúchelo correctamente sin permitir que su propia arrogancia y ego interfieran.  Apoye sus actividades a través del servicio sincero y la provisión de las necesidades, pero particularmente a través de la aplicación de las enseñanzas en la práctica, experimentando, así como comprendiendo las enseñanzas.  Si usted es dominado por la arrogancia y los propósitos egoístas, entonces no recibirá las bendiciones no importa cuán grande sea el maestro espiritual o cuán poderosas y profundas puedan ser las enseñanzas.

El uso indebido de las instrucciones que recibimos en realidad puede causar sufrimiento antes que proporcionar la liberación del sufrimiento.  Por eso el Señor del Dharma Gampopa dijo: "Si no practicas el Dharma según El Precioso Ornamento de la liberación, esto puede conducirte a los reinos inferiores." Por lo tanto, recibir enseñanzas con motivación pura, viéndolas como el método para purificar toda la confusión y las emociones perturbadoras, como la medicina para curar la enfermedad crónica del samsara y a alcanzar la completa iluminación.  Usar el Dharma para enriquecer el disfrute samsárico se llaman "rebajar el Dharma" y "maltratar el Dharma".  Para aprovechar al máximo las preciosas enseñanzas de Dharma, necesita cultivar la motivación pura y sinceramente aplicar las enseñanzas en la práctica sin buscar el logro samsárico.


PARTE 4: EL MÉTODO

El maestro espiritual puede impartir muchas enseñanzas e instrucciones que contrarrestan los cuatro obstáculos que nos impiden lograr la budeidad.  Los más esenciales son las instrucciones sobre la naturaleza impermanente de todos los fenómenos y la naturaleza del sufrimiento de los seis reinos del samsara;  estas enseñanzas muestran el método especial para liberarse del apego.  Las instrucciones sobre el karma y el resultado muestran el método especial por el cual uno renuncia a la causa del sufrimiento.  El antídoto para nuestro propio egoísmo es la alegría y la felicidad de la práctica de la bondad amorosa y la compasión.  Para abrir la puerta a la iluminación y entrar en la ciudad de la liberación es necesaria la ceremonia del refugio.  El método para alcanzar la budeidad es el cultivo y la práctica de la bodhicitta.  A través de estos métodos, uno progresivamente va a través de los cinco senderos y diez bhumis y, como resultado final, llega a la budeidad con los tres kayas.  De ese estado, uno fácilmente realiza actividades en beneficio de todos los seres sensibles hasta el fin del samsara.


Capítulo  4: La impermanencia

Son tres las emociones perturbadoras, también llamadas los tres venenos: apego, odio e ignorancia.  La ignorancia es la causa principal de la existencia del samsara.  La ignorancia empaña la conciencia clara de la mente de ver el papel de causa y efecto y la naturaleza última de todos los fenómenos.  Esto significa que uno es incapaz de ver y realizar la ley de interdependencia de todos los fenómenos, las causas y efectos manifiestos y sutiles.  Como resultado, todos los fenómenos, particularmente uno mismo, son percibidos como permanentes, únicos y verdaderos.  Por eso se desarrolla el apego a uno mismo y a las cosas que a uno le gusta.  Cualquier cosa que se presenta como lo contrario a eso recibe aversión y uno llega a ser muy protector.  Nos esforzamos constantemente en este reino interminable.
          En esta dimensión, no importa cuánto te esfuerces, es imposible alcanzar o experimentar la felicidad absoluta.  Estas emociones perturbadoras han sido convertidas en habituales por largo tiempo, las semillas de la inveterada propensión han crecido tan grandes que creemos que son naturales.  Se presentan sin esfuerzo cuando nos encontramos con las condiciones adecuadas.  Lo que pensamos, lo hacemos. Podemos nutrir y alimentar esta manifestación infinitamente.
          Dependiendo de la calidad de la mente, creamos distintos reinos y manifestamos todas las diferentes emociones perturbadoras. Pero en realidad estas manifestaciones son sólo tan impermanentes como una burbuja o un sueño.  Con el fin de liberar y purificar los tres venenos, necesitamos conocer la realidad de la naturaleza impermanente de todos los fenómenos como el antídoto al apego y conocer el estado de sufrimiento de todos los seres sensibles como el antídoto a la aversión.  El karma y el resultado proporcionan un antídoto que alivia la ignorancia.
          El apego es una emoción perturbadora que es muy difícil de aliviar. Está arraigada en la mente. Y por el apego surge el deseo y el aferramiento. La contemplación de la impermanencia es uno de los métodos más efectivos para aliviar transitoriamente el apego.  Cuando contemplamos la naturaleza temporal de todos los fenómenos, entonces la forma particular o el objeto al que estamos apegados cambia.  La manera como nos relacionamos al objeto no existe por largo tiempo, así que no resulta significativo ni beneficioso permanecer apegado.  Como el rocío sobre una hoja de hierba, se evapora como una ilusión.  En lugar de conseguir molestarse o preocuparse por esto, simplemente véalo como la verdadera naturaleza de ese fenómeno.  Acepte el cambio y permita que suceda.  Libere el apego.
          Antes de que uno pueda realizar el Mahamudra en nuestra propia mente, primero debe utilizarse la práctica de la impermanencia como una forma muy efectiva para liberar el apego y el odio.  El progreso se vuelve muy fácil porque todos los fenómenos son impermanentes, sólo contemplar y mantener la conciencia sobre esto a través del recuerdo.  Vivir momento a momento.  Cuando uno tiene plena conciencia de la impermanencia, la realización de Mahamudra no es demasiado difícil, porque entender la naturaleza más sutil de la impermanencia es lo mismo que la realización del Mahamudra.

[Continuará…]

De: THE JEWEL ORNAMENT OF LIBERATION Wish-fulfilling  Gem of the Noble  Teachings by translated  by Khenpo  Konchog  Gyaltsen  Rinpoche edited  by Ani K. Trinlay  Chodron. Snow Lion  Publications Ithaca,  ISBN 1-55939-0, 1998.

Versión al español: El editor. Los errores posibles de ser hallados en esta versión son de nuestra exclusiva responsabilidad, de ninguna manera debidas a la traducción del original hecho por el Ven. Khenchen Konchog Rinpoche.




[1] El señor  Jigten  Sumgon,  que fundó el linaje Drikung  Kagyu  en el siglo 12,  enseñó ampliamente el Dharma  durante cuarenta años. Su colección de enseñanzas, Gong Chik, aclara las enseñanzas del Señor del Dharma Gampopa.  Ellas explican el rol de causa y efecto, la base o modo de permanencia de todos los fenómenos, como la naturaleza y manifestación de la virtud y la no virtud a través de las que son constituidas el samsara y el nirvana.

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