El Precioso Ornamento de Liberación (4)

La Gema que concede plenamente los deseos de las Nobles Enseñanzas

14: La Perfección  de la Paciencia

La paciencia es una práctica especial que resulta un antídoto general contra todas las emociones aflictivas, pero especialmente indicada para la aversión o rechazo, ira y odio. Paciencia se refiere a alguien que está libre de miedos, por basarse en la sabiduría y la compasión. Paciencia no significa perder el tiempo y energía, por el contrario es un método especial para contrarrestar y superar los obstáculos de la paz y la armonía tanto en el estado relativo como también en el absoluto.

Por el contrario, las emociones perturbadoras, especialmente la ira y el odio, destruyen toda la paz, lucidez y armonía en el universo interior, el mundo de la mente. La destrucción y la violencia en el mundo externo se proyectan desde esta situación.

A pesar de cuánto se ha desarrollado el mundo físico a través de la tecnología y los intereses materiales, la vida puede volverse miserable sin paz y lucidez en el mundo interior. Aunque necesariamente gastamos mucho de nuestro tiempo y energía desarrollando otras capacidades y organizaciones, soportando presiones y plazos límites en la alta velocidad de nuestro estilo de vida moderna, también es razonable y práctico desarrollar el mundo interno de sabiduría y compasión. La riqueza de paz, compasión y armonía no puede serle ofrecida por otros; usted mismo tiene que realizar el esfuerzo para generar la preparación en la mente.

Uno no quiere ser desagradable y destructivo, pero tan pronto surgen la ira y el odio en la mente se manifiesta toda la fealdad y uno se torna destructivo. Todo el mundo alrededor crece temeroso, así usted permanece aislado. Por el contrario, cuando la mente se mantiene en el estado de bondad amorosa y compasión hay espacio para la paz y la lucidez y todos los demás lo respetarán y depositarán confianza en usted. Esto lo vuelve un buen ser humano y hace que valga la pena tener una preciosa vida humana.

Así, sea en la vida convencional o espiritual, esforzarse cada día sienta las bases para generar gozo y felicidad. Para el progreso espiritual hacia la iluminación, la práctica de la paciencia es una de las preparaciones más importantes porque se elimina la ilusión y el odio.

15: La Perfección  de la perseverancia

La perseverancia es parecida a una “mano” especial que recoge la riqueza de las virtudes, sabiduría y compasión. Es un antídoto especial para la pereza.

La pereza no traerá ningún beneficio ya sea en el samsara o en el nirvana; solo desperdicia su tiempo y energía en ilusiones y sueños. Este apego por el disfrute de los placeres de esta vida es como un sueño. No solo eso, en ocasiones también genera dolor y crea dificultades. La pereza debilita, minando la fuerza mental de tal manera que no es posible superar lo que obstaculiza la felicidad en esta vida, menos aún lo que impide la iluminación.

El apego a la pereza por la vida samsárica nos torna muy ocupados con las ocho actividades mundanas, pero esto es como querer atrapar un hermoso y colorido arcoíris. Debido al  poder de la pereza se desperdicia esta preciosa vida humana con todas sus excelentes oportunidades. Por el contrario, utilizadas correctamente, podrían haber sido empleadas para llevar a cabo la budeidad definitiva. Esta vida es sólo un sueño o un espectáculo de magia. Al final, no se puede llevar nada con usted, así que por lo tanto es importante aumentar su poder de inteligencia y sabiduría y hacer uso de esta preciosa vida humana de la mejor manera.

Si no recibimos las preciosas enseñanzas del Dharma, nuestras vidas no resultarán tan diferentes a las de los animales. Algunos animales trabajan duramente para acumular recursos y hacer un buen lugar para vivir, pero no tienen la mente de sabiduría especial que puede conocer sobre el samsara y el nirvana, de modo que su sufrimiento pueda terminar. Los que tenemos la preciosa vida humana, necesitamos despertar del sueño ilusorio, vestir la armadura del compromiso para purificar nuestro conflicto mental y realizar la auto consciencia primordial. Con este compromiso, tenemos que aplicar gozosamente nuestras mentes en la práctica del Dharma del Noble Octúple Sendero en cada momento hasta que estemos libres del samsara. La perseverancia no es solo haber completado nominalmente tres años de retiro, o  seis o nueve años de retiro, sino más bien mejorar todas las buenas cualidades de la sabiduría y la compasión por medio de la constante atención consciente de purificar todos los pensamientos y acciones no virtuosos

Capítulo  16: La Perfección  de la  Concentración Meditativa 

La concentración meditativa es explicada con precisión en este capítulo al detallar tanto la meditación analítica como la meditación estabilizadora. Meditación analítica se refiere al método de entrenar la mente por medio de la investigación del mundo y la propia vida de uno. Todos los fenómenos funcionan en la constitución de sus causas y condiciones. Comprender esto despeja la confusión de ver todo como sustancial y permanente, entonces así el apego es liberado.

El apego es una de las causas más importantes del vagar sin fin en el samsara. Por el poder del apego, uno se aferra a las cosas como si fueran reales. Desde esta causa, surge el odio y el miedo y la mente no puede ser estabilizada. Por eso antes de realizar esfuerzos para estabilizar la mente, hay que investigar si los fenómenos son temporales y si solo es que tienen un carácter momentáneo. Encontrará que no hay esencia en el samsara; no importa cuánto esfuerzo haga, es como perseguir un espejismo. En base a esta investigación racional, estabilice la mente en el fundamento de las diez virtudes. Sin una mente estable, no será posible contar con claridad o agudeza mental. La estabilidad es como distribuir ríos canalizándolos debajo de un puente; construye fuerza y poder. Por el contrario, una mente dispersa no puede logra alguna buena cualidad, aun cuando uno medite cientos de años.

Por eso  resulta importante leer la historia de las vidas de grandes maestros para ver cómo ellos renunciaron a las actividades samsáricas y dedicaron totalmente sus vidas en lugares solitarios, así como ver qué excelentes cualidades alcanzaron, de igual modo cómo demostraron el camino adecuado y beneficiaron a innumerables seres. De este modo, uno se librará de toda confusión y podrá abrir las puertas de la libertad.

Capítulo  17: La Perfección  de la sabiduría consciente  

La sabiduría consciente es una cualidad especial de la mente que profundiza la naturaleza no elaborada de todos los fenómenos. Sin la práctica de la sabiduría consciente, es imposible liberarse del samsara ni alcanzar la budeidad, a pesar de cuán duro trabaje uno en los otros cinco paramitas.

Los otros cinco pueden traer grandes beneficios y comodidad en la vida, pero uno no puede ganar la visión penetrante especial sin sabiduría consciente.  Es la sabiduría consciente la que corta todas las ilusiones.

No obstante, sin el apoyo de las otras cinco perfecciones, la sabiduría resulta insuficiente para alcanzar la iluminación. Las primera cinco perfecciones son colectivamente llamadas “método” y la sabiduría consciente es conocida como “sabiduría”. Sus prácticas son igualmente necesarias para reunir las dos grandes acumulaciones. Parecido a un avión, las dos alas del método y sabiduría pueden permitir surcar el océano del samsara y aterrizar en la otra orilla, la iluminación.

Como se menciona en el Sutra del Corazón; “La forma es vaciedad; la vaciedad en sí es forma. La forma no es otra que la vaciedad; la vaciedad en sí no es otra cosa sino forma.” Se necesita gran fuerza mental para profundizar el significado de esto. No se niega la realidad a través de la investigación, sino más bien adquiere especial sabiduría sobre cómo todo está compuesto de causas y efectos interdependientes. Su naturaleza esencial es la vaciedad no elaborada, omnipresente. A la vez, los fenómenos se manifiestan incesantemente desde esta vaciedad. La existencia aparente de los fenómenos y la vaciedad que todo lo permea no son dos entidades diferentes, sino que son inseparables.

Cuando uno toma conciencia de esto a través de la experiencia con la práctica de la meditación, hay una gran apertura. La mente es ilimitada para que puedan manifestarse las excelentes cualidades de la gran compasión y la sabiduría consciente. Todo se torna muy claro y nada queda oculto. No hay necesidad de especular o investigar. En este capítulo se describen claramente los detalles de la investigación a ser emprendida en la práctica de meditación.

Esta sabiduría consciente trasciende todas las diferencias culturales, de creencia y religión. Permite que se experimente la naturaleza universal, no elaborada. De modo que si usted quiere estar libre de todos los límites y confusión, entonces este camino debe ser seguido sin ninguna opción.

Capítulo  18: Los aspectos de los cinco caminos

El desarrollo mental de sabiduría y compasión, mediante el cual se purifica los diferentes niveles de obscuración, es descrito en los primeros diecisiete capítulos y es plenamente cultivado a través de los cinco caminos.

El primero es llamado el camino de acumulación. Por medio del estudio y la preparación en los cuatro fundamentos - la rara y preciosa vida humana y sus oportunidades; la impermanencia de todos los fenómenos compuestos, incluyendo la preciosa vida humana; el sufrimiento omnipresente del samsara; y la inexorable causa kármica - se consigue una clara comprensión de la necesidad de liberarse del samsara y lograr la iluminación. Sobre la base de esta concienciación, se centran y organizan los esfuerzos de uno en el camino espiritual. Con la guía de los maestros espirituales, uno comienza a recabar las diferentes instrucciones y métodos que permitirán establecer la mente en la claridad y en la atención concentrada. Sobre este fundamento son desarrollados la gran bondad amorosa, la compasión y la bodhicitta. Es el camino de la acumulación.

El segundo es el camino de preparación, en él uno desarrolla también al entrenar bien la mente y fortalecer el poder de la sabiduría para contrarrestar las emociones aflictivas. Estudiando y familiarizándose en nuestra práctica con la idea de que todo es interdependiente ilusorio, uno logrará el talento para suprimir y subyugar todos los poderes de las emociones aflictivas. Este es el camino de preparación. Sobre la base de la concentración meditativa de la atención enfocada y con el apoyo de la visión profunda, uno penetra la naturaleza de la mente en sí y resulta completamente victorioso en la batalla contra la ilusión y las obscuraciones perturbadoras. El proceso de tomar conciencia en el estado meditativo de la vaciedad que todo lo abarca es llamado el camino de la visión profunda.

Para procesar y purificar todas las tendencias habituales, para despejar los obstáculos del camino de iluminación, se necesita constante recordación y atención plena. Recordando la naturaleza del sufrimiento del samsara se disipa el apego a los placeres del samsara. Recordando la bondad amorosa y la compasión se dispersa los obstáculos que impiden nuestra paz y liberación. Mejorando la práctica de la bodhicitta se despeja la ignorancia sobre cómo alcanzar la iluminación. Y practicar la comprensión de todo como la naturaleza desinteresada de la ilusión es el método para disolver el aferramiento a los fenómenos como realidad. Esta manera de prepararse se llama el camino de meditación.

Cuando uno perfecciona todos estos entrenamientos, entonces, no hay necesidad de aprender más. Cuando uno se purifica, aniquila totalmente todas las obscuraciones sutiles por medio del vajra semejante a la absorción, florece la sabiduría primordial que todo lo abarca. Esto se llama el camino de la sabiduría que todo lo abarca. Cuando uno realiza este nivel, no hay más que despejar y nada que agregar. Trasciende todas las concepciones de dualidad y realiza la mente primordial como tal. Esto se llama el camino de la perfección y es la budeidad.

Capítulo 19: Los diez Bhumis del Bodhisattva 

Gampopa el Señor del Dharma, describe de modo breve y sistemático los diez bhumis, pero en forma muy precisa. El momento en el que uno logra el tercer camino, la visión penetrante, y realiza la naturaleza de la mente no elaborada libre de toda limitación, se llama el primer bhumi. Sin embargo, solo realizar la vaciedad no es la realización definitiva. Si los fenómenos fueran simplemente vacíos de existencia inherente, entonces no habría que ir más allá después de que usted haya alcanzado esto. Pero dado que ellos no son meramente vacíos de existencia, hay necesidad de más preparación y desarrollo de cualidades.

Todos estos entrenamientos se llevan a cabo del segundo al décimo bhumi. Los bodhisttvas van a través de la preparación en los diez paramitas de generosidad, ética, paciencia, perseverancia, concentración meditativa, sabiduría consciente, medios hábiles, aspiración, fuerza y sabiduría primordial.

Cuando se alcanza el primer bhumi, durante el equilibrio meditativo uno experimenta la vaciedad que todo lo penetra, como la naturaleza del espacio. Pero en el estado pos meditativo, uno todavía percibe la dualidad debido a la cohesión de las tendencias habituales. Del segundo al décimo bhumis es purificada esa cohesión de las tendencias habituales que son como las obscuraciones asociadas con las emociones aflictivas y las obscuraciones sutiles. Las dos acumulaciones de mérito y sabiduría no son plenamente desarrolladas hasta alcanzar el décimo bhumi, que es el nivel cercano a la budeidad y el nivel final de los bodhisattvas. Un bodhisattva del décimo nivel tiene gran poder para manifestar facilmente actividades que benefician a innumerables seres sensibles. Esta mente del bodhisattva está totalmente dominada por la compasión incondicional, no referenciada, y la gran sabiduría. Un ser así está libre de todo temor y duda, así como tiene el indomable coraje y habilidad para beneficiar a los seres sensibles hasta la desaparición del samsara.

Capítulo 20: La perfecta  Budeidad

Después de la perfección de los diez bhumis se logra la budeidad, la naturaleza completa de la sabiduría que todo lo penetra llamada Dharmakaya. Esta es la completa perfección del beneficio por sí mismo; es el estado que encarna todas las excelentes cualidad de las prácticas del Dharma; es el estado de la perfección de la Sangha. No hay ninguna especulación,  ni nada que investigar. Está libre de todos los pensamientos conceptuales de dualidades, por eso a este estado se le llama “pensamientos no conceptuales de la sabiduría primordial co-emergente”,  la perfección absoluta de la paz y la dicha más allá de la expresión y el pensamiento conceptual. Está libre de todas las limitaciones y es vasto como la ilimitada naturaleza del espacio. Es la naturaleza totalmente no elaborada, más allá de lo compuesto y lo no compuesto. Es el estado de no dualidad de las verdades absoluta y relativa.

Es también la base para la manifestación de todas las diversas formas de un Buddha. El Samboghakaya, el cuerpo de la sabiduría celestial que está marcado con 112 atributos, se manifiesta a los grandes bodhisattvas que son altamente consumados en su preparación espiritual. Cada marca física es el símbolo de purificación de todas las obscuraciones y del desarrollo de todas las excelentes cualidades. El Nirmanakaya, el cuerpo, se manifiesta en el mundo a la gente ordinaria y ofrece enseñanzas del Dharma en diferentes niveles para adecuarse a las facultades y disposiciones mentales de los seres.

Desde su punto de vista, los practicantes los perciben en diferentes niveles, pero en el estado de budeidad no ha diferenciación. Todas las manifestaciones del Buddha son aspectos de la sabiduría consciente.

La naturaleza no nata de la sabiduría no elaborada que todo lo penetra es el Dharmakaya; lo que es incesante es el Sambhogakaya; su naturaleza no dual es el Nirmanakaya; el inseparable carácter de los tres es llamado Svabhavikakaya. Gampopa el Señor del Dharma explica muy cuidadosamente la naturaleza del Buddha y la interdependencia de los tres kayas que se manifiestan en beneficio de los seres sensibles.

Capítulo 21: Actividades  del  Buddha

En los cinco caminos y los diez bhumis, los bodhisattvas hace gran esfuerzo para la purificación y la realización de todas las excelentes cualidades. Cuando están listos, son como un alfarero que gira su torno en beneficio de todos los seres sensibles. Si el alfarero ha construido su torno, su labor se hace simple y crea cientos de ollas. De igual modo, un Buddha que ha perfeccionado todas estas cualidades fácilmente manifiesta infinitas actividades.

Pero aun las actividades del Buddha dependen de causas y condiciones. Para que los seres sensible se encuentren con las actividades de un Buddha, deben de contar con suficiente karma positivo y buena fortuna para recibir las bendiciones, a pesar que las actividades de un Buddha se manifiestan sin cesar. Si no hay buena condición en el agua, entonces las actividades de la luna no pueden reflejarse en ella. Por eso mismo, siempre esfuércese por encontrar estas preciosas actividades.

El Señor del Dharma Gampopa tomó todas las metáforas en este capítulo del Insuperable Tantra, un comentario de Maitreya sobre el discurso final de la enseñanza del Buddha.

En resumen, quien tiene el interés y la oportunidad de estudiar y practicar este magnífico texto escruto por el iluminado ser Señor del Dharma Gampopa es muy afortunado. Este texto es la esencia de las tres Mahayanapitakas.  Cada frase, cada una de las palabras, de este libro son muy valiosas; es la habla vajra que disipa la ignorancia y la confusión. Este libro contiene todas las magníficas bendiciones de los budas de los tres tiempos. Por eso, lectores, observen con cuidado su signficado, conservenlo en vuestro corazón y aplíquenlo en la práctica.  El Precioso Ornamento de Liberación de las virtudes y mérito de este trabajo, así como los de todos los budas, bodhisattvas y arhats, como los de todos los seres sensibles, son dedicados así:

Gloriosos, sagrados, venerables, preciosos, lama raíz y lamas del linaje,

Divina asamblea de Yidams y asambleas de budas,

Bodhisattvas, yoguis, yoguinis y dakinis que moran en las diez direcciones,

¡Escuchen mi plegaria!

Por el poder de esta vasta raíz de virtud,

Que pueda beneficiar a todos los seres por medio de cuerpo, habla y mente.

Que no puedan surgir en mi mente las aflicciones de deseo, odio,

Ignorancia, arrogancia y celos.

Que no surjan ni por un momento, los pensamientos de fama, reputación,  riqueza y preocupación por esta vida.

Que pueda mi continuo mental ser humedecido por la bondad amorosa,

La compasión y la bodhicitta.

Y, por medio de todo esto, que pueda convertirme en maestro espiritual

Con buenas cualidades iguales a la infinidad del espacio.

Que pueda alcanzar el supremo logro del Mahamudra en esta misma vida.

Que puede el tormento del sufrimiento no surgir ni aun en el momento de mi muerte.

Que no muera con pensamientos negativos.

Que no muera confundido con una visión errónea.

Que no pueda experimentar una muerte prematura.

Que muera gozosa y felizmente en la gran luminosidad de la mente tal como es

Y la claridad penetrante del Dharmata.

Que pueda, en todo caso, alcanzar el supremo logro

Del Mahamudra en el momento de la muerte o en el bardo.

Por las virtudes acumuladas en los tres tiempos

Por mi y por todos los seres sensibles en el samsara y en el nirvana,

Y por la innata raíz de virtud,

Puedan todos los seres sensibles como yo alcanzar rápidamente

La insuperable, perfecta, completa, preciosa iluminación.

Khenpo  Konchog  Gyaltsen

Frederick,