EL BUDDHA DE
PRACTICA DE AVALOKITESHVARA
Enseñanzas preliminares para los estudiantes
Ven. Khenpo Phuntzok Tenzin Rinpoche
¿Que significa budismo? Significa la práctica interna, la búsqueda interna. Por eso todos los budas enseñan la paz. Lo budistas no somos fanáticos ni religiosos, somos filósofos. Es como en la vida, es filosofía para la vida, para saber como ayudar a una persona.
Los seres humanos tenemos dentro muchos sufrimientos, entonces como tenemos esto dentro aprendemos filosofía, a meditar, y escuchamos las enseñanzas. Entonces cuando reconocemos la enseñanzas budistas, la gente piensa “ahí hay algo que lleva a la felicidad, las enseñanzas me dan felicidad, me ponen feliz”; porque la gente busca lo que les da la felicidad, esto es por la impermanencia. Pero también tenemos otro tipo de felicidad como cuando tomamos un poco de cerveza, también esto es bueno, nos ponemos felices, es compartir, y esto no esta mal, aprovechen. Pero esto es una felicidad temporal, no es dañina porque también nos ponemos felices, entonces tomen cerveza pero poquita. No tengan problemas.
Entonces en la práctica es muy importante entenderse uno mismo, entender qué es la práctica espiritual, porqué es beneficiosa, tienes que entenderte a ti mismo. Entonces para entender escuchas algo de la filosofía y luego comienzas a comprender porque es que practicamos tantra. Debemos encontrar la mente-feliz, todos están buscando la felicidad verdadera, la felicidad única, pero debido a que a veces nadie encuentra la felicidad verdadera es que nos volvemos tristes o nos da depresión. Es como cuando tenemos problemas y los psicólogos nos dan unas pastillas, es igual en Tibet, ellos te dicen que tienes problemas en “los vientos”, que tienes angustia y te dan “pastillas de la felicidad”, luego te curan con estas pastillas y luego tu mente se vuelve feliz y se vuelve pacífica, pero esto tampoco es verdadera felicidad.
La verdadera felicidad significa entenderse uno mismo, quien soy. Entonces debemos aprender a meditar, a cómo calmar la mente, cómo soltar el apego, cómo lograr la meditación mental, porque la meditación es la que nos da el entrenamiento mental. Así es como se puede llegar a un entendimiento y como se puede ver que te estás relajando, puedes ver que cada día te pones mejor, comienzas a decir: –Ahora puedo estar unos minutos feliz. Luego puedes decir: –Ahora puedo estar 20 minutos. Y luego una hora, y después, un día, tú puedes decir que te has vuelto feliz nuevamente.
Entonces lo que estoy haciendo es dar una clase, una enseñanza para que las personas entiendan. Si ustedes están aprendiendo de mi, pueden hablar de lo que yo doy. Las cosas buenas que son muy útiles las pueden compartir. Lo que yo no sepa, porque no tengo experiencias no es beneficioso, a lo mejor tú tienes más experiencias que yo y quizás tu eres mejor que yo en ese sentido. No lo sé.
Muchas personas piensan que las prácticas Budistas son solo andar pensando en uno mismo, pero realmente lo que uno hace es trabajar mentalmente, porque nosotros no somos perfectos
Boddhisattvas, -¡¡quizás tú eres uno de los perfectos Boddhisattvas!!--, pero comúnmente no podemos realizar prácticas de acciones puras como un Boddhisattva -sin ego, pero si podemos realizar aspiraciones mentales o trabajo mental, esta es la llamada acción mental. Uno piensa: “Yo quiero ayudar a muchos seres sensibles para que ellos tengan felicidad, es por esto que practico, no para mi sino para el beneficio de muchos seres sensibles”, esto es lo que llamamos tu aspiración. Luego con está práctica de aspiración tu mente se rebalsa con pensamientos positivos muy poderosos, tu mente está enviando buenos pensamientos, está enviando acción mental, y muchas personas se pueden sanar en este mundo con esto, no solo tu mismo.
Hay una bella historia de un Boddhisattva de 8° nivel, el Rey Maitreya (el Rey del Amor), similar a Maitreya Buddha, el Buddha del futuro. El era muy afectuoso y amoroso y compasivo. Todo el país, la región, era muy pacífica, nadie podía ser dañado. ¿Por qué? Ellos después analizaron esto y se dieron cuenta que esto era debido a la compasión del rey Maitreya, porque él siempre estaba dando buenos pensamientos, orando muy pacíficamente, por cada uno de ellos.
Entonces tú tienes que tratar de traer siempre buenos pensamientos, esto es importante. Los pensamientos negativos también trabajan, ellos pueden dañar, pero los buenos pensamientos te darán paz. Los buenos pensamientos siempre te dan paz, y los pensamientos malos te darán negatividad. Por lo tanto todo es trabajo mental. Entonces Amor...amor....amor, él era muy amoroso.
En las enseñanzas del Madyamaka se dice que si tu mente se vuelve paz, sin objetos externos, sin objetos internos, si tú no tienes ninguna fabricación o manifestación mental, entonces todo tu karma se termina, desaparece, porque tu mente se ha vuelto paz. Tú ya no tienes más elaboraciones o manifestaciones mentales. Entonces si vuelves a tener manifestaciones o elaboraciones nuevamente tienes karma y tu mente se vuelve otra vez como estando en el estado del Bardho. Entonces nuestras mentes tienen que volverse pacíficas, y luego podremos desarrollar el amor y la compasión y podremos hacer las prácticas puras del amor y la compasión.
Entonces en esta práctica podemos obtener paz, el fruto de esta práctica. Tal como Milarepa obtuvo el fruto de la práctica, claro que él entendió que su propia mente era paz, él vio la realidad, su mente se liberó de cualquier elaboración y se volvió amor y compasión, y eso es lo que se denomina el fruto. Entonces en esta práctica obtenemos ciertos frutos, pero no debemos perseguir estos frutos, solo así obtendremos el fruto. También esta práctica es buena en la transformación de la mente. Por ejemplo, yo tengo mis propias experiencias desde que era niño, cuando veía a las personas como fantasmas hambrientos, sin ropas, yo sentía compasión por ellos, gente con tanto sufrimiento, así que esta es mi experiencia con la que es fácil dar amor y compasión a otros seres. Si tú no tienes experiencias y te quedas confortablemente con tu vida entonces no conocerás el amor y la compasión, si tú no tienes estas experiencias entonces necesitarás de objetos para hacer la práctica porque te resultará difícil sentir tu propia mente.
Entonces no debemos pensar en contra de otros mentalmente. Algunas personas están regocijándose o disfrutando y otros viven una situación muy buena, debemos compartir su felicidad, no debemos traer los celos dentro de nosotros, necesitamos sentirnos como los demás, felices. Todos tenemos nuestras propias experiencias, si sentimos rabia o celos, entonces inmediatamente nos damos cuenta de que esto es temporal, que se detendrá en algún punto, y luego podremos cambiar nuevamente. Entonces es mejor sentir compasión y afecto en vez de quedarse pegados en el pensamiento negativo. Podemos practicar la renuncia, abandonando estas emociones aflictivas, entonces tú podrás sentir la compasión nuevamente. Podemos pensar de esta manera: viendo que si yo tengo sufrimiento y los demás seres también tienen sufrimiento, entonces yo debiera sentir compasión por ellos. Luego uno analiza, e investiga sobre este proceso, tu puedes decir: “¡Oh! Tuve un pensamiento negativo, esto no es bueno, así que es mejor que lo abandone”.
En los métodos budistas practicamos acerca de como podemos disolver nuestro propio sufrimiento, porque nadie quiere sufrir, todos quieren soltar el sufrimiento, entonces los budistas practican para liberarse del sufrimiento, para cambiar el sufrimiento y poner la felicidad allí, esa es la idea. Por lo tanto haciendo esta prácitca de Chenrezig, quizás durante ella o quizás después ustedes se volverán felices.
Entonces hacemos un poco de meditación, un poco de recitación del mantra, lo hacemos pacíficamente, como decirlo, solo relajándose.
El Estado de Generación.
Primero, en el estado de generación de esta práctica tántrica, estamos hablando del
Buddha interno, entonces esta generación del Buddha interno es pensar que uno es el mismo Buda de
Si no reconocen esto, o si lo encuentran difícil, uno puede hacer dos tipos diferentes de visualización. Pueden practicar visualizando a Chenrezig en frente de ustedes, ven en frente de ustedes, por ejemplo, al Avalokiteshvara de 1,000 brazos. El segundo tipo es que visualizan que son exactamente como él, sus cuerpos son como el cuerpo de Avalokiteshvara, piensan que tienen todas sus preciosas cualidades dentro de ustedes mismos, que tienen la compasión de Chenrezig en su interior. Entonces el estado de generación es importante, en este estado somos Buddha, aquí ustedes ya no piensan más en sus cuerpos humanos naturales.
Así nos volvemos inseparables del Buddha de
El significado de la flor de loto.
La flor de loto significa la pureza, el estado no manchado por el barro, no hay contaminaciones presentes, tal como la flor de loto se abre por sobre el barro, sin mancha. Esto representa que
Chenrezig nació en el mundo conflictivo y que el logró la iluminación allí, entonces el no obtuvo más contaminaciones del mundo conflictivo y se volvió amor y compasión, y regresó para ayudar a todos los otros seres sensibles.
Es vacuidad, esto es, no nacido y sin cesación, esta es la realidad, porque esta felicidad es de naturaleza permanente. Surgiendo interdependientemente y desde la vacuidad, ambas van y vienen, este es el lugar desde donde el Buddha de
Necesitan entender todos los símbolos en la tanka1, pero en un nivel superior de la realidad ustedes no necesitan ninguna tanka. Como cuando Milarepa hizo las prácticas de Yidams (deidades) sin nada allí en frente de él, porque su maestro lo introdujo a la deidad interna.
1 Estilo de pintura tibetana de un Yidam (deidad) en un trozo de tela.
El significado del cuerpo blanco, una sola cara, y los cuatro brazos.
Ahora antes de empezar entenderemos estos símbolos. El cuerpo blanco es lo que muestra que no hay karma presente, esto representa la pureza, y que tenga una sola cara significa la no dualidad de Samsara y Nirvana, que ambos están a un mismo nivel o son de un solo sabor. Los cuatro brazos significan los cuatro pensamientos inconmensurables.
Los otros significados.
Luego vemos la gema entre las manos al la altura del pecho de Chenrezig, que es el néctar que da beneficio a todos los seres y a los fantasmas hambrientos, este es la amrita (néctar) que dispersa el hambre y todo el sufrimiento. El mala de cristal en la mano derecha significa las bendiciones de todos los seres sensibles. Luego tenemos los muchos ornamentos (la corona, las joyas, los collares, etc.) esta es la verdadera felicidad de los reyes de Shambala, la que es posible incluso con cosas materiales adornando nuestra vida, este es el camino tántrico enseñado a los reyes de Shambala por Buddha.
Entonces hacemos el OM MANI PADME HUNG, porque el cuerpo está gozoso de felicidad.
OM MANI PADME HUNG tiene tantos significados distintos:
OM significa la purificación del Orgullo
MA significa la purificación de los Celos
NI significa la purificación del Apego
PAD significa la purificación de
ME significa la purificación de
HUNG significa la purificación de
También OM MANI PADME HUNG significa las seis paramitas o perfecciones de generosidad, moralidad, paciencia, perseverancia, concentración y meditación.
Entonces podemos pensar el mantra de esta forma pero si no conocen estos significados pueden hacer igual la meditación.
Así el significado del estado de generación, donde uno realiza la visualización y la recitación del mantra, es la acumulación de mérito. Estamos acumulando amor y compasión. Si ustedes realmente y profundamente comprenden el método (las enseñanzas y la práctica) entenderán la sabiduría, porque sin esta acumulación de amor y compasión, nosotros no podemos lograr el entendimiento de la sabiduría. Se dice aquí que ustedes no entenderán la iluminación profunda, claro que pueden lograr la iluminación pero no al nivel más profundo.
Mi maestro siempre dice que tenemos que tener siempre compasión, siempre. Que no debemos caer en el camino individual de la realización solitaria, sino que debemos transitar conjuntamente el método del amor y la compasión por todos los demás, y la sabiduría.
El estado de contemplación.
Esto es permanecer en el estado de Mahamudra, la disolución donde no hay fabricaciones o elaboraciones en nuestras mentes, todo es tan pacífico, permanecemos en paz aquí, en un nivel superior.
Entonces es bueno escuchar una enseñanza y luego practicar meditación, pero si ustedes no entienden estas enseñanzas intelectuales ustedes no lograrán la iluminación. Tal como Milarepa, que escuchó de su maestro Marpa todas las enseñanzas y luego practicó la meditación, y luego de esto logró la iluminación, entonces con su práctica de meditación su mente se volvió inseparable de las enseñanzas.
Yo les enseño primero pero no los fuerzo a practicar, no les digo que lo hagan. Ustedes sentirán las enseñanzas, esto espontáneamente surgirá, y un día dirán: “Oh, siento que ahora puedo meditar”. Esto sucederá espontáneamente. Mi maestro siempre dice que si el gozo surge tómalo, si algo negativo aparece, abandónalo. Cuando uno practica debe hacerlo con equilibrio, no muy apegado a las cosas y no rechazándolas mucho, esto hace que tu mente se vuelva ecuánime, más positiva, no fijada en ningún lado.
Ahora practicaremos, ¿ok?
(Esta enseñanza fue dada por el Venerable Khenpo Phuntzok Tenzin Rinpoche del linaje Budista Tibetano Drikung Kagyu en Santiago de Chile en Noviembre de 2004. Khenpo se encuentra enseñando en Santiago desde el año 1996 con su bondad amorosa a todos los que desean aprender. También atiende, con sus enseñanzas, las Sanghas Drikung Kagyu de Lima, Perú, y Buenos Aires, Argentina)
Fue transcrita por Juan Andrés Delmastro de
En: www.movimientorime.cl
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