El espejo de puntos esenciales
NYOSHUL KHENPO JAMYANG
Una carta a su madre alabando la Vacuidad
Rindo homenaje a los pies de loto de Tenpai Nyima
Quien es inseparable del señor del Dharma Longchen Rabjam
Y percibe el estado natural de la vacuidad
De la infinidad de cosas iguales al océano.
Una carta de consejos te ofrezco a ti, mi noble madre Paldzom;
Escucha por un momento sin distracción.
Permaneciendo aquí sin incomodidad,
Estoy en paz y libre de preocupaciones
En un estado de mente gozosa.
¿Estás bien, madre querida?
Aquí en un país hacia el oeste,
Hay mucha gente de piel roja y blanca.
Ellos tienen todo tipo de magia y visiones,
Como volar a través de los cielos
Y moverse como peces en el agua.
Teniendo dominio sobre los cuatro elementos,
Ellos compiten haciendo milagros
Con miles de hermosos colores.
Hay una infinita cantidad de espectáculos,
Como dibujos de colores del arcoíris,
Pero como un mero sueño, cuando son examinados,
Ellos son las percepciones erróneas de la mente.
Todas las actividades son como los juegos que juegan los niños;
Si se hacen, nunca pueden acabarse.
Ellas solamente se terminan una vez las dejas estar,
Como castillos de arena.
Pero esta no es toda la historia;
Todos los dharmas del Samsara y el Nirvana,
A pesar de ser enseñados como permanentes, no perduran.
Cuando son examinados, no son más que formas vacías
Que aparecen sin existencia.
A pesar de ser irreales, son enseñados como reales,
Y cuando son examinados, son irreales al igual que una ilusión.
Mira hacia fuera a los objetos que aparecen,
Y al igual que el agua de un espejismo,
Ellos son más ilusorios que la ilusión.
Irreales como sueños e ilusiones,
Ellos se asemejan a la luna reflejada y al arcoíris.
¡Mira hacia dentro a tu propia mente!
Ella parece totalmente excitante, cuando no es examinada.
Pero cuando es examinada, no tiene ningún secreto.
Apareciendo sin ser, ella no es nada excepto vacío.
Ella no puede ser identificada diciendo “¡ella es esto!”
Sino que es evanescente y difícil de aprehender al igual que la
neblina.
Mira cualquier cosa que pueda aparecer
En cualquiera de las diez direcciones.
No importa como ella pueda aparecer,
La cosa en sí misma, su naturaleza misma,
Es la naturaleza como-el-cielo de la mente,
Más allá de la proyección y disolución de pensamiento y concepto.
Todas las cosas tienen la naturaleza de ser vacías.
Cuando lo vacío mira a lo vacío,
¿Quién está ahí para mirar a algo vacío?
¿Cuál es la utilidad de tantas clasificaciones,
Como “estar vacío” y “no vacío”
Ya que es la ilusión mirando a la ilusión,
Y el engaño mirando al engaño?
“La naturaleza como el cielo y sin esfuerzo de la mente,
La vasta extensión de la comprensión,
Es el estado natural de todas las cosas.
En el, cualquier cosa que hagas es correcta,
Descanses como descanses, estas en calma.”
Esto fue dicho por Jetsun Padmasambhava
Al gran siddha Saraha.
Todos los diseños conceptuales,
Como “¡son dos!” o “¡no son dos!”
Déjalos como las olas de un rio,
Que se liberen espontáneamente en sí mismas.
El gran demonio del pensamiento ignorante y discursivo
Causa el que uno se ahogue en el océano del samsara.
Pero cuando uno se libera de este pensamiento discursivo,
Está el estado indescriptible, más allá de la mente conceptual.
Aparte de los pensamientos meramente discursivos,
No existen ni siquiera las palabras `samsara' y `nirvana'.
El total apaciguamiento del pensamiento discursivo
Es la talidad (vacuidad) del Dharmadatu.
No hecha compleja por afirmaciones complejas,
Éste no fabricado y simple bindu
Es vacuidad, el estado natural de la mente.
Así fue dicho por el Sugata.
La esencia de cualquier cosa que pueda aparecer,
Cuando es sencillamente abandonada a si misma,
Es la visión no fabricada e incorrupta,
El Dharmakaya, la madre vacuidad.
Todo pensamiento discursivo es vacuidad,
Y el vidente de la vacuidad es pensamiento discursivo.
La vacuidad no destruye el pensamiento discursivo,
Y el pensamiento discursivo no bloquea la vacuidad.
Las cuatro vacuidades de la mente misma,
Es lo absoluto de todas las cosas.
Profunda y tranquila, libre de complejidad,
Claridad luminosa no compuesta,
Más allá de las ideas conceptuales:
Esta es la profundidad de la mente de los Victoriosos.
En esta no hay ni una sola cosa a ser eliminada,
Ni nada que necesite ser añadido.
Es meramente lo inmaculado
Mirándose naturalmente a sí mismo.
En resumen, cuando la mente ha cortado completamente
Las cadenas del apegarse a alguna cosa,
Todos los puntos están condensados en eso.
Esta es la tradición del ser supremo Tilopa
Y del gran pandita Naropa.
Un profundo estado natural como este,
Es de entre todos los tipos de gozo,
La sabiduría del gran gozo.
De entre todos los tipos de deleite,
El rey del deleite supremo.
Él es la cuarta iniciación suprema
De todas las secciones tántricas de los mantras secretos.
Él es la instrucción última.
La visión del ‘Samsara y Nirvana Inseparables’,
Y aquella del Mahamudra, del Dzogchen, del Camino Medio y demás,
Tienen muchos y variados títulos
Pero solamente un significado esencial.
Esta es la visión de Lama Mipham.
Como ayuda a este rey de las visiones
Uno debería empezar con la Bodhicitta,
Y concluir con la dedicación.
Con el fin de cortar por medio de los medios hábiles
La fijación en un ego, la raíz del Samsara,
El rey de todos los grandes métodos
Es la insuperable Bodhicitta.
El rey de la perfecta dedicación
Es el medio para incrementar las raíces de la virtud.
Esta es la enseñanza especial de Sakyamuni
La cual no se encuentra en otros maestros.
Para lograr la completa iluminación
No es necesario más que esto
Pero menos que esto estaría incompleto.
Este rápido camino de las tres excelencias,
Llamado el corazón, ojo y fuerza vital,
Es la aproximación de Longchen Rabjam.
La vacuidad, la joya que concede los deseos,
Es generosidad sin apego.
Es disciplina incorrupta.
Es paciencia sin enfado.
Es esfuerzo sin engaño.
Es meditación sin distracción.
Es la esencia de prajña.
Es el significado de los tres yanas.
La vacuidad es el estado natural de la mente.
La vacuidad es el refugio no conceptual.
La vacuidad es la Bodhichita Absoluta.
La vacuidad es el Vajrasattva de los demonios absueltos.
La vacuidad es el Mandala de las acumulaciones perfectas.
La vacuidad es el Guru Yoga del Dharmakaya.
Morar en el estado natural de la mente
Es la ‘calma mental’ del shamatha,
Y el percibirlo vividamente claro
Es la ‘visión clara’ del vipasyana.
La visión del perfecto ‘Estadio de Desarrollo’,
La sabiduría del gozo y la vacuidad en el Estado de Completación,
La Gran Perfección no dual,
El simple bindu del
Dharmakaya,
Todos ellos están incluidos en ella.
La vacuidad purifica los karmas.
La vacuidad disipa las fuerzas obstruccionistas.
La vacuidad domestica a los demonios.
La vacuidad logra las deidades.
El profundo estado de la vacuidad
Seca el océano de la pasión.
Ella estruja la montaña del enfado.
Ella ilumina la oscuridad de la estupidez.
Ella calma el vendaval de los celos.
Ella derrota las enfermedades de los kleshas.
Ella es un amigo en la pena.
Ella destruye la presunción en la alegría.
Ella conquista en la batalla con el Samsara.
Ella aniquila a los cuatro Maras.
Ella transforma los ocho dharmas mundanos en el mismo sabor.
Ella subyuga al demonio de la fijación del ego.
Ella transforma las condiciones negativas en ayudas.
Ella transforma los malos augurios en buena suerte.
Ella es causa el que se manifieste la completa iluminación.
Ella da nacimiento a los Budas de los tres tiempos.
La vacuidad es la madre Dharmakaya.
No existe enseñanza más alta que la vacuidad.
No existe enseñanza más rápida que la vacuidad.
No existe enseñanza más excelente que la vacuidad.
No existe enseñanza más profunda que la vacuidad.
La vacuidad es el `conocimiento de aquello que todo lo libera'.
La vacuidad es el supremo rey de las medicinas.
La vacuidad es el néctar de la inmortalidad.
La vacuidad es el logro espontáneo más allá del esfuerzo.
La vacuidad es la iluminación sin esfuerzo.
Meditando en la vacuidad
Uno siente una tremenda compasión
Hacia los seres oscurecidos, como nosotros mismos, por la creencia
en un ser,
Y la Bodhicitta surge sin esfuerzo.
Todas las cualidades del camino y los bhumis
Aparecerán naturalmente sin ningún esfuerzo,
Y uno sentirá una convicción de corazón
Con respecto a la ley del efecto infalible de las acciones.
Si uno tiene aunque sea un momento de certeza
En este tipo de vacuidad,
La estrecha cadena del apego al ego
Saltará en mil pedazos.
Esto fue dicho por Aryadeva.
Más supremo que ofrecer a los Sugatas y a sus hijos
Todos los campos infinitos de Budas
Llenados con los ofrecimientos de dioses y hombres;
Es el meditar en vacuidad.
Si el mérito de permanecer sin alteración
Solo por un instante en este estado natural
Tomará una forma concreta,
El espacio no podría contenerla.
El incomparable Señor de los sabios, Sakyamuni,
Para beneficio de esta profunda vacuidad,
Arrojó su cuerpo a las piras de fuego,
Obsequió su cabeza y miembros,
Y ejecuto cientos de otras austeridades.
A pesar de que llenes el mundo con enormes montones
De presentes de oro y joyas,
Esta profunda enseñanza sobre la vacuidad,
Incluso cuando es buscada, es difícil de encontrar.
Esto se dice en los cien mil versos del Prajnaparamita.
Encontrarse con esta suprema enseñanza
Es el poder esplendido del mérito
De muchos incontables eones.
En resumen, por medio de la vacuidad,
Uno es, para beneficio de si mismo,
Liberado en la inmensidad del Dharmakaya no nacido,
La completa iluminación manifiesta
De los cuatro Kayas y de las cinco Sabidurías.
La manifestación no obstruida del Rupakaya Surgirá entonces
Incesantemente para enseñar lo que sea necesario,
Removiendo las profundidades del Samsara para beneficio de los
demás
A través de una actividad constante y que todo lo impregna.
En todos los Sutras y Tantras se dice
Que esto es la cristalización última.
¿Cómo puede alguien como yo poner en palabras
Todos los beneficios y virtudes en el presente texto,
Cuando el Victorioso con su lengua vajra
No puede agotarlas, aunque hablara durante un eon?
El glorioso Señor, el maestro supremo,
Quien da las enseñanzas sobre vacuidad,
Aparece en la forma de un ser humano,
Pero su mente es verdaderamente un Buda.
Sin engaño e hipocresía
Suplícale desde tu corazón,
Y sin necesitar ningún otro recurso,
Lograrás la iluminación en esta misma vida.
Esta es la manera de la Joya que Todo lo Encarna
Que es enseñada en los Tantras de la Gran Perfección.
Cuando tengas esta joya en la palma de tu mano,
No la dejes perder inútilmente.
El aprender, como las estrellas del cielo,
Nunca llega a acabarse a través de los estudios.
¿Cuál es la utilidad de todos los distintos tipos
de las muchas enseñanzas pedidas y recibidas?
¿Cuál es la utilidad de cualquier práctica que sea más alta que la
vacuidad?
No apuntes a tener muchas costumbres ascéticas,
Como cargar con un bastón y llevar trenzas y pieles de animal.
Dejando el elefante en casa,
No vayas a buscar sus huellas en las montañas.
Madre, medita la esencia de la mente,
Como es enseñado por el gurú, el Sostenedor Vajra,
Y tendrás la esencia de la esencia
De todas las ochenta y cuatro mil enseñanzas.
Ella es el corazón de néctar de un billón
De eruditos y consumados.
Es la práctica última.
Este consejo desde el centro del corazón
Del monje perdido Jamyang Dorje,
Es la más pura de las esencias puras
Desde el bindu de mi alma.
Por lo tanto guárdalo en tu corazón, madre.
Estas pocas palabras de consejo [surgidas] del corazón
Fueron escritas en el hermoso paraje,
La ciudad del espacioso cielo,
Que rivaliza con el esplendor de los reinos divinos.
Para la devota Chokyi Nodzom,
Mi querida y amada madre,
Y a mis propios estudiantes devotos,
Ofrezco yo esta carta de consejos.
Esta carta a mis estudiantes
fue compuesta por aquel que atiende
Al nombre de ‘Khenpo’, el tibetano
Jamyang Dorje, en el Valle del
Herbario de Dordogne del Gran
Gozo, en el país de Francia más allá
del gran océano en la
dirección oeste.
¡Pueda seguir la virtud y la auspiciosidad!
Traducción de JOSEP FERRER -
16 de Agosto del 2000
