Garchen Rinpoche 

sobre el altruismo

Cuando permiten que en ustedes surja el deseo de ayudar a otros, aumentarán su sabiduría. Asimismo, cuando mantienen la atención consciente, aumentarán su deseo de beneficiar a otros. Al comienzo entrenen su mente en el shamata del amor. A través de la práctica continua obtendrán experiencia personal y verán los efectos de la práctica. Aplicar una y otra vez la práctica es el único método para ser feliz. Si no abandonan el deseo de su propia felicidad y las emociones negativas procedentes de este deseo, nunca encontrarán la verdadera felicidad. Si no abandonan las causas del sufrimiento, no tendrán más remedio que sufrir y no hay nada que puedan hacer sobre ello. El karma para nada es solo una invención del Buda. Con su sabiduría omnisciente el Buda vio cómo son realmente las cosas y con su compasión mostró esto a nosotros. Simplemente nos mostró que precisamente la naturaleza de la compasión y la bondad es la felicidad, y que exactamente la naturaleza del aferramiento al ego es el sufrimiento.

Cuanto más fuerte es nuestro aferramiento al ego, somos menos capaces de preocuparnos por los demás. Todo lo que el Buda enseñó en los tres vehículos, los vehículos Pratimoksha, Bodhisattva y Vajrayana, es un método para generar bodhichitta. Estos métodos se deben poner en práctica y, a continuación, deben perseverar en la práctica, pero no se puede esperar resultados inmediatos. Su práctica es por el bien de muchas de sus vidas futuras. El Buda dijo, "Si les gustaría saber dónde irán en la siguiente vida, miren sus acciones presentes." Sólo podrán ser capaces de practicar el verdadero dharma si confían en el karma, en la causa y efecto y comprenden la preciosidad de la paciente ecuanimidad y amor. Si no tienen esto como base, toda otra práctica tendrá resultados insignificativos.

--Garchen Rinpoche, traducción del tibetano al ingles por Ina Bieler

sherab

Archivado en: glosario — dharmanomad @ 6:56 pm 

sherab (Tib: ཤེས་རབ་; Wylie: shes rab; Skt: prajñā): se suele traducir como “sabiduría“. La palabra se deriva de she (Wylie: shes), que significa conocimiento, y rab (Wylie: rab) que significa “el mejor o el más elevado”, por lo que se puede glosar literalmente como “el mejor conocimiento”.

La sabiduría es el tercero de los “tres entrenamientos superiores” (lhagpe labpa sum; Tib: ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་; Wylie: lhag pa’i slab pa gsum), que son:

• El entrenamiento superior en disciplina (tsültrim; Tib: ཚུལ་ཁྲིམས་; Wylie: tshul khrims; Skt: śhīla), en el que uno se entrena en evitar las acciones dañinas de cuerpo, habla y mente, como condición previa para que la mente pueda tener la paz necesaria para implicarse en los dos entrenamientos siguientes.
• El entrenamiento superior en concentración meditativa (ting nge dzin; Tib: ཏིང་ངེ་འཛིན་; Wylie: ting nge ‘dzin; Skt: samādhi), donde el practicante se entrena en la práctica meditativa del “morar en calma” (shiné; Tib: ཞི་གནས་; Wylie: zhi gnas; Skt: śamatha), para estabilizar la mente y hacerla mucho más maleable.
• El entrenamiento superior en sabiduría (sherab), en el que el practicante aplica su inteligencia y capacidad mental para examinar la naturaleza y el funcionamiento de la realidad en todos sus aspectos, tanto internos (relacionados con la propia mente) como externos (relacionados con la materia y el mundo exterior). En el vehículo fundamental, esto significa integrar la impermanencia y la interdependencia de todas las cosas; en el Mahayana, su vacuidad, tal como la enseñan los sutras de la prajñaparamita (sher chin; Tib: ཤེར་ཕྱིན་; Wylie: sher phyin) o “perfección de la sabiduría”.

Estos tres entrenamientos forman una secuencia; se considera que es imposible avanzar realmente en uno de ellos sin haberse entrenado a fondo en los anteriores. Y es únicamente el tercero, el entrenamiento en la sabiduría, que permite ir más allá del ciclo vicioso del samsara, y alcanzar alguno de los niveles de iluminación o nirvana.

El término sherab se contrapone también a yeshe (Tib: ཡེ་ཤེས་; Wylie: ye shes; Skt: jñāna), que se suele traducir como “sabiduría primordial”. Una forma sencilla de explicar la diferencia entre sherab y yeshe es que sherab es la sabiduría conceptual que tiene una comprensión correcta, pero aún mediada por palabras y conceptos, de la realidad última, mientras que yeshe es la experiencia directa de esta realidad, más allá de toda dualidad.

De Treasury of Precious Qualities, de Jigme Lingpa y Kangyur Rinpoché (p. 254-255):

Simplemente comprender la indivisibilidad de las dos verdades y la ausencia de existencia intrínseca [...] y familiarizarse con esto no significa, por sí mismo, que uno acceda a la naturaleza última de las cosas, porque ningún objeto de afirmación intelectual puede ser la verdad absoluta. El intelecto pertenece únicamente a la verdad relativa, y es en sí mismo el factor que oscurece el estado de no dualidad. La verdad absoluta solo puede ser alcanzada por la sabiduría primordial libre de pensamiento, en la que no existe la dualidad de un sujeto y un objeto [...] La sabiduría primordial, la naturaleza última, nunca puede ser objeto del intelecto. Como dice Shantideva, «El absoluto no está al alcance del intelecto» (Bodhicharyavatara, IX, 2).

http://dharmanomad.wordpress.com/2012/01/23/sherab/

El Practicante de Meditación

por Longchen Rabjam

En segundo término, como individuo que asume la práctica,

Debes tener fe, perseverancia, sentido de renuncia y de desencanto.

Debes sentirte entristecido y hastiado del samsara, y esforzarte por alcanzar la libertad.

Al renunciar a las preocupaciones de esta vida y buscar la eventual iluminación,

Debes dejar muy atrás las distracciones y las ocupaciones, y tener pocas aflicciones mentales,

Sé pausado y tolerante, y ten una percepción pura y gran devoción,

Así como estabilidad mental[1], y un profundo respeto por las enseñanzas-

[¡Practicantes como estos alcanzarán la liberación suprema!][2]

Debes servir, en la mejor forma posible, a un noble maestro,

Y purificar tu mente mediante el estudio, la reflexión y la meditación.

En particular, deberías pasar tus días y tus noches

Aplicándote de manera diligente a las instrucciones esenciales del linaje oral.

Sin que las preocupaciones ordinarias te distraigan ni por un solo instante,

Aplícate de manera diligente al significado más profundo.

Sin transgredir jamás los preceptos de los shravakas, bodhisattvas y vidyadharas,

Con tu mente bajo control, ayuda a los demás en cualquier forma que puedas,

E incluye cualquier cosa que experimentes en el camino hacia la liberación.

Como principiante, es sumamente importante que garantices tu propio bienestar,

Protegiendo tu mente en un lugar solitario, abandonando las distracciones y las ocupaciones,

Evitando situaciones desfavorables y subyugando las aflicciones mentales con los antídotos apropiados.

Asegurándote de que tu visión y tu conducta estén en armonía, dedícate de manera entusiasta a la meditación.

Cada vez que surja cualquiera de los cinco venenos ordinarios, en ese mismo instante,

Atrápalo con la atención y, sin distracción, aplica los antídotos.

Con rectitud, vigilancia introspectiva, moderación y un sentido de dignidad, pon tu mente bajo control.

Observa la igualdad de la alabanza y la culpabilización, la aprobación y la desaprobación, la buena y la mala reputación,

Porque son sencillamente como ilusiones o sueños y no tienen existencia verdadera.

Aprende a tolerarlas como si fuesen meros ecos,

Y corta de raíz la mente que se aferra a un “yo” o a un ego.

En resumen, sin transgredir jamás el Dharma en todo lo que hagas,

Pon tu mente bajo control, no hagas daño a los demás,

Y sin sucumbir, ni por un instante, a las aflicciones mentales,

Dedica tus días y tus noches a la virtud – ¡esto es crucial!

Hoy en día, cuando las personas son tan ingobernables,

Es vital que primero alcances tu propio bienestar permaneciendo en soledad.

Tal como un ave no puede volar sin sus dos alas,

El bienestar de los demás no puede lograrse sin las facultades superiores de percepción,

Así que esfuérzate de manera diligente por alcanzar tu propio bienestar, mientras que mentalmente consideras el bienestar de los demás.

Sin permitir que tu mente sea engañada por los maras insinceros de la distracción y las ocupaciones,

Es vital que te apliques a la práctica-

¡No seas tú mismo la causa de que te arrepientas al momento de la muerte!

Por lo tanto, procura que tu mente esté lista ahora,

Y considera esto: Si fueses a morir ahora mismo, ¿qué sería de ti?

Sin ninguna seguridad acerca de adónde irías o qué podría ocurrir,[3]

Pasar tus días y noches en las garras de la confusión y la distracción,

Es dilapidar y hacer que las libertades y ventajas carezcan de sentido.

Por lo tanto, medita acerca del significado esencial, solo y en solitario.

Porque es ahora que realmente se necesita una estrategia a largo plazo.

¿Cómo puedes estar seguro acerca de adónde irás en el futuro?

¡Debes aplicarte a la práctica de manera diligente hoy mismo!

Estas apariencias ilusorias del samsara son como senderos traicioneros.

Mantén esto en mente: debes encontrar los métodos para liberarte.

Porque si permaneces engañado, vagarás en el engaño por siempre.

Así que despierta la perseverancia y mantén esto en tu corazón.

El océano de las aflicciones mentales y el mar del aferramiento a uno mismo son difíciles de atravesar,

Pero ahora que tienes la nave de las libertades y los atributos, ¡utilízala para llegar a la orilla distante!

Ahora que has obtenido esta rara oportunidad por la fuerza de tus méritos – el acceso al camino de la liberación y la iluminación –

¡Asegura tu propio beneficio y felicidad esforzándote con profunda sinceridad!

La vida es transitoria y cambia de un momento a otro,

Y nos engañamos hábilmente con distracciones, postergando la práctica virtuosa.

Como nos hemos acostumbrado por mucho tiempo al engaño,

A cada instante caemos naturalmente en las aflicciones mentales,

E incluso si nos aplicamos al mérito y a la virtud,

Nos damos cuenta de que éstos no surgen con facilidad.

Por lo tanto, ¡esfuérzate por evitar los sufrimientos producidos por tus propias acciones![4]

En los estados del samsara no podemos encontrar ni la más leve alegría.

Los sufrimientos de la existencia condicionada, si piensas acerca de ellos, son imposibles de soportar.

Por lo tanto, aplícate ahora mismo a los medios para obtener la libertad.

Si no te dedicas seriamente al significado esencial,

El estado de ocio y el Dharma intermitente no te traerán beneficio.

Así que desarrolla un fuerte sentido de hastío por todo lo que es impermanente,

Y, sin distraerte ni por un instante, ¡engendra entusiasmo por la práctica!

Si comprendes esto desde el propio comienzo,

¡Alcanzarás con rapidez la condición de Arya!

Al lograr tu propio bienestar, el bienestar de los demás acaecerá naturalmente,

Y encontrarás el camino supremo de liberación respecto a los estados del samsara.

Cuando todo lo que hagas esté acorde con el Dharma,

Entonces, eres alguien que posee la base para alcanzar la iluminación.

Esto concluye la segunda sección, que es una explicación acerca del practicante individual que cultiva el samadhi, tomado de Encontrar Solaz y Serenidad en la Meditación de la Gran Perfección.

| Traducido por Gustavo Villalobos

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[1] Tal como lo indicó H.V. Guenther, la palabra bstan, que significa enseñanzas aparece en el texto raíz y también cuando el texto raíz se ofrece en el auto-comentario, pero al comentar acerca de esta línea, Longchenpa utiliza la palabra brtan que significa firme o estable. He tratado de incorporar ambos sentidos a la traducción.

[2] Esta línea aparece en el auto-comentario, La Carroza Pura (shing rta rnam dag), pero no en el texto raíz.

[3] gtad so. El comentario deletrea esto como brten so. Su significado lo asumo como seguridad, fiabilidad.

[4] El texto raíz tiene las kyi gdung shugs. El comentario tiene las kyi rlung shugs.

http://www.lotsawahouse.org

Guru Rinpoche Prayer

Plegaria a Guru Rinpoché

A Prayer That Appearances be Liberated as the Deity

            That Sounds be Liberated as Mantra

            That Thoughts be Liberated into Pure Being

Una plegaria:   Que las apariencias sean liberadas como la Deidad

                        Que los Sonidos sean liberados como el Mantra

Que los Pensamientos sean liberados en un Ser puro

                              

All these forms that appear ti eyes that see,

All things on the outside and the inside,

The environment and its inhabitants

Appear, but let them rest where no self’s found,

Perceiver and perceived when purified

Are the body of the deity, clear emptiness—

To the guru for whom desire frees itself,

To Orgyen Pema Jungnay I supplicate.

Todas estas formas que aparecen ante los ojos que ven,

Todas las cosas en el exterior e interior,

El ambiente y sus habitantes

Aparecen, pero déjelas descansar donde no se encuentre el self (ego);

El que percibe y lo percibido cuando son purificados

Son el cuerpo de la deidad, la clara vacuidad-

¡Le suplico al Guru, que se ha liberado por sí mismo de todo deseo,

Le suplico a Orgyen Pema Jungne!

All these sounds that appear for ears that hear,

Taken as agreeable or not,

Let them rest in the realm of sound and emptiness

Past all thought, beyond imagination;

Sounds are empty, unarisen and unceasing,

These are what make up the Victor’s teaching—

To the teachings of the Victor, sound and emptiness,

To Orgyen Pema Jungnay I supplicate.

Todos estos sonidos que surgen ante los oídos que escuchan,

Les sean agradables o no,

Déjelos permanecer en el reino del sonido y vacuidad

Más allá de todo pensamiento e imaginación;

Los sonidos son vacuos, no surgidos e incesantes,

Eso es lo relevante en las enseñanzas del Victorioso—

¡Le suplico a las enseñanzas del Victorioso, sonido y vacuidad,

Le suplico a Orgyen Pema Jungnay!

All these movements of mind towards its objects,

These thoughts that make five poisons and afflictions,

Leave thinking mind to rest without contrivances,

Do not review the past nor guess the future;

If you let such movement rest in its own place,

It liberates into the dharmakaya—

To the guru for whom awareness frees itself,

To Orgyen Pema Jungnay I supplicate.

Todos estos movimientos de la mente hacia sus objetos,

Estos pensamientos que hacen surgir los cinco venenos y aflicciones,

Deje la mente pensante reposar libre de artificios,

Sin revisar el pasado ni especular sobre el futuro;

Si deja esos movimientos reposar en su propio lugar,

Se liberarán en el dharmakaya--

¡Le suplico al Guru, para el que la conciencia se libera,

Le suplico a Orgyen Pema Jungnay!

Grant your blessing that purifies appearance

Of objects perceived as being outside;

Grant your blessing that liberates perceiving mind,

The mental operation seeming inside;

Grant you blessing that between the two of these

Clear light will come to recognize its own face;

In your compassion, sugatas of all three times,

Please bless me that a mind like mine be freed.

Conceda su bendición que purifica las apariencias

De los objetos percibidos como externos,

Conceda su bendición que libera la mente perceptora,

La operación mental que parece ser interna;

Otorgue su bendición para que entre estas

Venga la luz clara, para reconocer su propio rostro;

En su compasión, los sugatas de los tres tiempos,

Por favor, bendígame para que una mente como la mía sea liberada.

Enseñado por Guru Rinpoche a Namkhai Nyingpo

Traducido y editado en inglés en Dinamarca, 28 de septiembre de 1997.

Oración para Llamar al Lama desde Lejos

 –Una Canción Espontáneamente Surgida e Interminable

NGOWO DÖ NÉ MINGYUR TRÖ DREL GYI SHI LUK

La esencia es la naturaleza primordial inalterable, libre de actividad mental.

KADAK TING SEL SHYÖN NU BUM KU RU SHYUK PA

Morando en el Cuerpo Juvenil del Bumpa, originalmente puro, de profunda luminosidad interna.

CHÖ KUI LAMA YESHÉ DORJE DÉ KHYEN NO

Dharmakaya Lama Yeshe Dorje, cuídeme,

TA WÉ DING CHEN TOB PAR CHIN GYI RANG LOP SHIK

Por favor, otórgueme la bendición de la obtención de la gran confianza en la Visión.

RANG SHYIN MA GAK ZUNG JUK ÖSEL GYI TSOMBU

La naturaleza increada es el creciente Mandala radiante, indivisiblemente unida y sin impedimento

LHUN DRUP NGÉ PA NGA DEN ROLPA RU SHYUK PA

Morando en la manifestación de las Cinco Certezas espontáneamente logradas,

LONG KUI LAMA DECHEN DORJÉ DÉ KYEN NO

Sambhogakaya Lama Dechen Dorje, cuideme,

GOMPÉ TSAL CHEN DZOG PA CHIN GYI RANG LOP SHIK

Por favor, concédame la bendición de la perfecta gran destreza en la meditación.

TUKJÉ CHOK LHUNG DREL WA TA DROL GYI YESHÉ

La compasión es la Sabiduría, imparcial, liberada de los extremos.

KUN KHYAP RIG TONG JEN PÉ NGO WO RU SHYUK PA

Morando en la esencia desnuda, la Vacuidad-Rigpa que permea todo.

TRUL KUI LAMA DRODUL LINGPA DÉ KHYEN NO

Nirmanakaya Lama Drodul Lingpa, cuídeme,

CHÖ PÉ BOK CHEN JONG PAR CHIN GYI RANG LOP SHIK

Por favor, otórgueme la bendición de la mayor destreza en la actividad.

RANG RIG DÖ MÉ SHYI LA PO GYUR NI MI DUK

La tierra primordial de la auto-conciencia inamovible e inalterable

GANG SHAR CHÖ KUI TSAL LA ZANG NGEN NI MI DA

La floración del Dharmakaya de cualquier cosa que surja ni es buena ni mala.

DA TÉ SHEPA SANGYÉ NGÖN SUM DU DUK PÉ

Dado que la conciencia pura del Ahora es el Buddha verdadero,

GU YANG LO DEI LAMA NYING Ü NÉ NYÉ JUNG

En la apertura y el contentamiento encontramos el Lama en nuestro corazón.

NYUKMÉ SEM DI LAMÉ RANG SHYIN DU TOK TSÉ

Cuando nos demos cuenta que esta Mente Natural infinita es la misma naturaleza del Lama,

DZIN SHYEN SOL DEP CHÖ MÉ DUK YÜ  NI MA GÖ

No hay necesidad de oraciones de apego y aferramiento o demandas artificiales.

MA CHÖ RIGPA RANG BAB KHA YEN DU LÖ PE

Al relajarnos en la Conciencia sin artificio, el estado natural libre y abierto,

TÉ MÉ GANG SHAR RANGDROL CHIN LAP DÉ TOB JUNG

Obtenemos la bendición de la auto-liberación sin propósito de todo lo que surja.

CHE PÉ CHÖ KYI SANGYÉ DRUP DÜ NI MI DA

La Budeidad no es lograda a través de Dharmas elaborados;

YI CHÖ LÖ CHÉ GOM DI LU CHÉ KYI DRA RE

La Meditación hecha por la mente, fabricada por el intelecto es el enemigo astuto.

DA NI DZIN TANG SHYIK PÉ DOMÉ KYI NYÖN PA

Ahora el aferramiento al estilo y manera es destruido por el loco abandono.

JUNG GYAL CHER NYEL NGANG LA MI TSÉ DI KYEL TONG

Que esta vida sea dedicada a este estado de desinhibida calma desnuda.

GANG TAR CHÉ KYANG GAO DZOGCHEN GYI NALJOR

Alegre en toda acción, el Yogi Dzogchen,

SU DANG DROK KYANG KYI DO PE JUNG GI BU GYÜ

Feliz en cualquier compañía, hijo de linaje de Pema Jungne,

GON LA DREN DA ME DO TERCHEN GYI LAMA

Señor sin par, gran Tertön Lama

CHÖ LA DO DA MÉ DO KHANDRO YI NYING TIK

Dharma inigualable, esencia verdadera de las Dakinis

MONG CHEN NYING GI MUN PA RANG MAL DU SSANG NÉ

Haber purificado la gran ilusión, la oscuridad del corazón,

ÖSEL NYIMA DRIB MÉ KHOR YUK TU CHAR WÉ

La radiante luz del sol no obscurecido surge continuamente.

KALZANG DI KO PA CHIK LAMA YI KU DRIN

Esta buena fortuna es la generosidad del Lama, nuestro único padre y madre.

DRIN LEN KHOR TA MÉ DO LAMA RANG DREN NO

Lama de bondad impagable, ¡solo a usted recuerdo!

DRIN LEN KHOR TA MÉ DO LAMA RANG DREN NO

Lama de bondad impagable, ¡solo a usted recuerdo!

DRIN LEN KHOR TA MÉ DO LAMA RANG DREN NO

Lama de bondad impagable, ¡solo a usted recuerdo!

 Garuda

Dzogchen es 'La gran perfección', el apogeo de la realización de la meditación del budismo tántrico tibetano. Es la iluminación de Buda en luz de arco iris.

Dzogchen es también un camino de la praxis existencial que es la quintaesencia de todos los Tantra. Pero no puede ser enseñado o aprendido. Te lo dan o no. Es la escuela de budismo con mayor afinidad a la sensatez de la aspiración mística de siglo XXI.

Un signo del Dzogchen es el Garuda, un ave mítica, Khyung o Kading en tibetano, un antiguo dios-sol, el pájaro celestial con algunas veces rostro humano.

'Todos los pensamientos desaparecen en el vacío como la huella de un pájaro en el cielo'

La exposición del Dzogchen convencionalmente se expresa en términos de visión, meditación y acción. La jerga mística es muy abstracta y abstrusa. Uno de los grandes maestros de Dzogchen en este siglo, Kyapje Dunjom Rimpoche, expresa la visión de Dzogchen algo como esto:

'Lo primero es la visión Dzogchen la que ve lo que es realmente --la naturaleza de la mente en sí. Este es el estado natural del ser, donde la mente no hace distinciones ni juicios. Este estado de conciencia se llama rigpa. Rigpa es la conciencia desnuda de lo integral aquí y ahora. Nosotros realmente no podemos expresar esta conciencia y no hay nada con que compararla para describirla. Ciertamente no es el estado ordinario de confusión emocional y pensamientos contradictorios, pero tampoco es cesación nirvánica. Este estado no puede ser elaborado o desarrollado y,  por otro lado, no puede ser detenido o extinguido. Nunca podemos estar libres de él y tampoco podemos caer en el error en esto. Es imposible decir que existimos realmente en ese momento, pero no podemos decir que no existimos. Esta experiencia ni es de infinidad, ni de algo específico.'

 ‘Por lo tanto, para ser breve, porque la naturaleza de la mente, la gran perfección, rigpa, no puede establecerse como cualquier cosa específica, estado o acción, tiene el rostro original de vacuidad que hace a esto puro desde el principio, omnipresente y penetrante. Porque el brillo sin obstrucciones de la vaciedad y toda la gama de experiencia sea confusa o trascendente son como el sol y sus rayos, la vaciedad es experimentada positivamente como toda y ninguna cosa de algún modo tiene la naturaleza intrínseca de la conciencia no dual del universo espontáneamente planteado de calidad pura. Por este motivo el reconocimiento de la presencia de lo que es, como el estado natural primordial del ser, el verdadero yo de los tres cuerpos de Buda, la conciencia intrínseca como la Unión de la luz y la vaciedad, se llama visión de la gran perfección inconcebible.'

http://www.keithdowman.net/dzogchen/garuda.htm

EL TONTO/EL NECIO

Atribuido al Buda

Versión al español por Yin Zhi Skakya

Larga es la noche de uno que está despierto.

Largas son diez millas para uno que está cansado.

Largo es el ciclo de nacimiento y muerte

Para el tonto que no conoce la trayectoria verdadera.

Si un viajero no se encuentra con uno que es mejor o igual,

Dejemos que firmemente viaje solo;

No hay compañerismo con un tonto.

“Estos hijos me pertenecen y esta riqueza y posesiones me pertenecen”;

Con tales pensamientos un tonto se atormenta.

Uno no se pertenece a uno mismo;

¿Cuánto menos serán los hijos y la riqueza?

El tonto que conoce su propia tontería,

Es sabio por lo menos a ese grado;

Pero el tonto que se piensa sabio, realmente es un tonto.

Si un tonto se asocia a una persona sabia toda su vida,

El tonto no percibirá la verdad mucho más de lo que una cuchara pueda probar la sopa.

Si una persona inteligente se asocia a una persona sabia sólo por un minuto,

Pronto percibirá la verdad, al igual que la lengua siente el gusto de la sopa.

Los tontos de poco entendimiento son sus propios y peores enemigos,

Porque realizan acciones erróneas que llegan a frutos amargos.

Esa acción, que ha sido mala hecha,

Trae remordimiento, uno recibe sus resultados con llanto y lágrimas.

Pero la acción cuya realización ha sido bien hecha,

No trae remordimiento,

Y uno recibe feliz y alegre su resultado.

Mientras la acción incorrecta no fructifique,

El tonto piensa que es como miel;

Pero cuando fructifica, entonces el tonto sufre la expiación.

Dejen que el tonto, mes tras mes,

Se coma la comida con la punta de la hoja de kusha·;

Aunque sea uno que no amerite ni siquiera

Un dieciseisavo de los que han entendido la verdad.

Una acción incorrecta, al igual que la leche acabada de ordeñar,

No se echa a perder inmediatamente;

Ardiendo, como el fuego cubierto por cenizas, sigue al tonto.

Cuando éste –el tonto— se da cuenta que ha hecho la acción incorrecta,

Entonces, ella le destruye la felicidad y le parte la cabeza en dos.

Dejen que el tonto desee por reputación,

Por superioridad entre los mendicantes,

Por autoridad en los conventos

Y por veneración entre las personas.

“Dejen que los jefes de familia y los mendicantes

Piensen que eso está hecho por ellos –“eso está hecho por mi”.

Dejen que ellos siempre me pregunten

“qué debe y qué no debe ser hecho”.

Tal es el deseo del tonto de aumentar el deseo y el orgullo.

Un camino conduce a la abundancia; otro camino conduce al nirvana.

Dejen que el mendicante, el discípulo de Buda, aprenda esto y no se

Esfuerce por el honor sino que busque la sabiduría.

---

· Eragrostis cynosuriodes poacea, hierba de los Himalaya, con efectos medicinales.

El samaya

Extractos de una entrevista con S. E. Dugu Chogyal Rimpoché

The Dragon, primavera-verano del 2002

35 Budas de Confesión

Los tres samayas raíz

Para los practicantes del vajrayana, todo el universo, incluidos los cinco skandas, se transforma en el mandala de las cinco familias de la sabiduría búdica. Por tanto, el problema de romper el samaya se produce cuando alguien pierde esta práctica y se adhiere al concepto normal de «yo y los demás» o de «esto y aquello». En el vajrayana se observan tres samayas principales o raíz:

    a.    todas las formas como deidades

    b.    todos los sonidos como mantras

    c.    todas las mentes como el dharmadatu

Cuando nuestra mente está realmente desarrollada hasta ese punto, no hay posibilidad de cometer errores. Todo error o samaya roto es el resultado de apartarse de estos tres samayas raíz.

El samaya y el gurú

Como he dicho antes, el samaya está conectado con el gurú. El gurú es la clave en la práctica del vajrayana y, por tanto, debemos consultar con él antes de hacer conexiones importantes. El Buda dijo: «En la práctica budista, hay que comprobarlo todo». En el vajrayana, las cuatro iniciaciones son muy importantes; para recibirlas, debéis tener un gurú a quien debéis elegir por vosotros mismos. No podéis fiaros de vuestros amigos, que a lo mejor dicen: «Ha venido un gurú muy agradable, ven y toma la iniciación con él.» La gente la toma muy fácilmente, muy simplemente, sin comprobar siquiera quién es el gurú. Luego puede que tengan quebraderos de cabeza y se arrepientan, y oigan rumores y habladurías; todas estas cosas negativas ocurren porque no se preocuparon de comprobarlo antes. Después no se puede culpar a nadie más que a uno mismo.

    Los diferentes gurús tienen diferentes cualidades y niveles: los mejores, buenos, medianos y muy pequeños. O a veces reciben el nombre de gurú, pero no tienen ninguna preparación. Algunos son incluso falsos, otros no. Esta situación viene produciéndose a lo largo de toda la historia y no es nada nuevo que ocurra sólo ahora. Podéis verlo en varios textos y biografías de grandes maestros y descubrir que muchos gurús reprendían a monjes y practicantes por su descuido a la hora de elegir al gurú. Por tanto, lo más importante es que hay que comprobar que los maestros o gurús sean auténticos.

    Muchas veces la gente empieza a seguir a un gurú con un montón de fantasías y un montón de información y conceptos erróneos. La mayor parte del tiempo, las fantasías vienen con el apego. Debido a la ausencia de una motivación pura, se producen el apego y algunas formas de fantasías, por un lado, y el apego y otras formas de fantasías por otro, con lo que dos errores se juntan para crear un desastre. Este es el resultado problemático.

    Otro problema es que muchas personas no saben realmente el significado de gurú raíz. Oyen rumores, leen unas cuantas páginas y se confunden con información errónea. Por ejemplo, algunas personas oyen que los discípulos tienen que considerar que el gurú es un buda, así que piensan: «Debo creer que mi gurú es un buda». Y se fuerzan a creer ciegamente que este hombre a quien consideran su gurú es el auténtico buda. Ni en las enseñanzas del Buda ni en las del vajrayana se dice esto. Es un malentendido de principio a fin.

    El Buda enseñó muy claramente en sus enseñanzas sobre el vajrayana, nunca dijo que aparecería un buda entre el Buda Sakiamuni y el Buda Maitreya. Lo que en realidad se enseña en el vajrayana es que el maestro, que nos enseña el verdadero significado de las enseñanzas del Buda y hace que hagamos realidad las enseñanzas, es más bondadoso que el Buda porque no tenemos el buen karma de haber conocido a alguno de los budas del pasado en persona. Pero a este respecto, la gente comete errores y tiene malentendidos.

    Patrul Rimpoché, el autor de Las palabras de mi perfecto maestro, dio una explicación muy clara y sencilla. Dijo: «El gurú raíz es respetado y apreciado como el Buda, no porque sea el Buda, sino porque su bondad, que es beneficiosa para uno, es mayor aún que la del Buda.» Es como si hubiera una familia pobre que os sostiene para que podáis sobrevivir y manteneros con vida, y otra familia que es inmensamente rica pero no os da ni un céntimo. Así que, de estas dos familias, ¿cuál es más bondadosa? Por supuesto que es más bondadosa la familia pobre, que os alimenta y os apoya, pues lo que realmente necesitáis es sobrevivir y estar vivos, no sólo conocer a unas personas ricas que no os dan ninguna ayuda ni beneficios.

    Lo que decimos es que el Buda es grande: sin el Buda Sakiamuni no habría modo de tener ninguna de las enseñanzas. Sin embargo, sin maestros que enseñen, no tendríamos un ejemplo, orientación e inspiración vivos. Si no  vemos la prueba real de un maestro vivo que demuestra las enseñanzas del Buda no podemos confiar plenamente ni tener fe en que podemos alcanzar la realización en una sola vida.

    La realización de la que hablamos aquí no es la budeidad totalmente despierta. En las enseñanzas siempre hablamos de drangdon (verdad relativa) y nyedon (verdad absoluta). La verdad relativa es una orientación, es decir, da cierta idea del camino, guía la mente de las personas para que puedan dedicarse al punto principal que lleva a la comprensión, que da esperanza o inspiración. La verdad absoluta es el despertar absoluto o budeidad totalmente despierta. A veces ambas se mezclan, lo que trae confusión.

Otros tipos de samaya

Hay cientos de miles de samayas, como los tres samayas, los cinco samayas, los catorce samayas y los veintiocho samayas. Todo depende de si se toma la iniciación del kriya tantra, el charia tantra, el yoga tantra o el anutara yoga tantra, como el ati yoga de la práctica del dzogchen. Hay muchísimos, y en realidad depende del nivel en el que alguien se está desarrollando. Para condensarlos todos, hay tres samayas raíz, como ya he dicho. Si se guardan estos tres samayas, no hay posibilidad de romper ningún otro samaya. Estos tres no son sólo samayas, sino también una práctica vajrayana, como los dos lados de una moneda, que son inseparables. Por tanto, si alguien practica el vajrayana de forma adecuada y correcta, no puede romper ningún samaya. Si uno cumple estos tres samayas raíz, puede practicar el vajrayana de la manera adecuada. El samaya se encuentra en las cuatro iniciaciones: con la iniciación de la vasija viene el samaya de la vasija; con la iniciación secreta viene el samaya secreto, con la iniciación de la sabiduría viene el samaya de la sabiduría, y luego, con la iniciación de la recitación viene el samaya de la recitación.

Las transgresiones del samaya en el vajrayana

Hay catorce formas de romper el samaya. Algunas de las más importantes son faltar el respeto a las enseñanzas del Buda, pelearse con hermanos o hermanas vajra y abandonar mentalmente a los seres, que tiene relación con los votos de bodisatva del mahayana; esto significa: «No voy a ayudar a esa persona». Ni siquiera cuando alguien daña enormemente a su gurú o destruye totalmente el budismo, el Buda nunca dio el más mínimo permiso para generar odio; por el contrario, ayudó a esa persona con diferentes métodos. Por tanto, si decís: «Esta persona es mala, no la voy a ayudar», o si tenéis el más mínimo pensamiento en este sentido, esto es romper el samaya.

Las catorce transgresiones del samaya

 - Dañar física o verbalmente al maestro vajra o albergar opiniones erróneas sobre él.

 - Oponerse a las enseñanzas del Buda e ir en contra de las instrucciones del gurú.

 - Desarrollar fuertes emociones negativas y aflictivas hacia otros seres, especialmente la comunidad de hermanos y hermanas vajra.

 - Abandonar la actitud y la práctica de la bondad amorosa hacia todos los seres.

 - Extraviarse en el aferramiento al gozo sexual y abandonar la bodichita.

 - Insultar a otras tradiciones, linajes o religiones con la motivación de obtener más respeto para uno mismo.

 - Revelar secretos tántricos a quienes no están maduros espiritualmente, haciendo así que se malinterpreten las enseñanzas.

 - Dañar el precioso cuerpo humano propio o el de otros.

 - Tener dudas sobre la verdad absoluta.

 - Abstenerse de realizar una actividad enérgica cuando sea necesario para vencer influencias destructivas derivadas de energías negativas, como no estar dispuesto a salvar o a ayudar a los seres aunque se tenga capacidad para hacerlo.

 - Tener dudas sobre el significado de la talidad.

 - Molestar a otros seres por estar pendiente de sí mismo.

 - Abstenerse de llevar a cabo cierta conducta cuando sea adecuada, como no estar dispuesto a aceptar las prácticas necesarias y adecuadas (por ejemplo, consumir el alcohol y la carne que se ofrecen en una práctica de ganachakra) cuando sea necesario.

 - Insultar a las mujeres o considerarlas inferiores.

Corregir o reparar los errores y las transgresiones

    En el vajrayana hay muchas formas de reparar los errores y las transgresiones de los votos. Pero, en general, para un bikshu o monje que tiene la ordenación completa, una vez que rompe los cuatro votos principales, no hay modo de repararlos. En la mayoría de las escuelas, aún puede repararlos. Muchas veces, cuando un bikshu deja los hábitos y luego los vuelve a tomar, la gente se ríe y piensa que está loco. Algunas escuelas lo permiten y otras no.

Los cuatro preceptos fundamentales del monje

 - No reprender cuando se es reprendido

 - No enfadarse cuando se es provocado

 - No revelar las faltas de otro cuando se revelan las propias

 - No devolver el golpe cuando se es golpeado

Las enseñanzas del Buda se dividen en dieciocho escuelas:

    Este fue su deseo deliberado.

    El Buda no quiso un gran grupo budista dominante.

    Por el contrario, el Buda formuló el deseo deliberado de que sus discípulos y seguidores se dividieran en dieciocho escuelas totalmente diferentes.

  

 Esto lo dijo el Buda Kashiapa, que le dijo a su discípulo, el rey Kri Kri, cuando éste le contó un sueño en el que dieciocho hombres dividían una pieza de tela blanca en dieciocho trozos: «Este es el deseo deliberado del Buda Sakiamuni que vendrá. No quiere una escuela gigantesca que lo controle todo, pues esto dará lugar a una gran corrupción. Esto enfrentará a las dieciocho escuelas entre sí, aunque cada una de ellas sigue el camino al despertar.»

    De hecho, una de estas escuelas es exactamente igual que el hinduismo, y acepta el concepto de atma (que significa divinidad, alma o gran yo, en sánscrito).

    En el mahayana, una vez que se rompen los votos del bodisatva, se pueden reparar tomándolos de nuevo.

    En el vajrayana hay muchos métodos diferentes de purificación, dependiendo del tipo de samaya que se haya roto. Para los diferentes tipos de samaya, los métodos de repararlo dependen de la gravedad, del periodo (en seis meses, tres años, etc.) y de si es con el gurú, la sanga u otros. Esta es una de las razones por las que los practicantes del vajrayana deben desarrollar una apertura sincera hacia todos los demás, sin discriminación por motivos de género, religión, casta, etc. Hay que desarraigar de verdad la actitud de discriminación y condescendencia hacia los demás.

    En realidad en las enseñanzas se mencionan muchos métodos sobre purificación, corregir y reparar el samaya o voto que se ha roto.  En el vajrayana, con independencia de que sea un laico, un bikshu, un hombre o una mujer, los principios son los mismos, la única diferencia es el nivel del tantra. Por ejemplo, el kriya y el charia tienen votos inferiores. Si se toma la iniciación del kriya, se dice que si rompe esto o aquello, tiene que hacer esto o aquello. Si se toma la iniciación del charia y rompes esto o aquello, hace esto o aquello.  Con independencia de si la ruptura del samaya es intencional o accidental, la mejor forma de purificar es recitar el mantra de cien sílabas de Vajrasatva veintiuna o ciento ocho veces al día. En las enseñanzas se dice que la práctica de Vajrasatva purifica cualquier transgresión, velo o samaya roto en el nivel común.

© International Drukpa Publications

(cc) de la traducción Berna Wang (Panillo, 2007)

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