Enseñanzas de la Bodhicitta
por el Señor Jigten Sumgön
El Señor Jigten Sumgön dejó algunos volúmenes de enseñanzas sobre la Bodhicitta. Fueron compilados por Chenga Drikung Lingpa. De ellos las principales obras se denominan “La Gran Instrucción”.
De manera general, la bondad amorosa la conocemos como el deseo de que todos los seres sensibles sean felices y compasión como el deseo de que todos los seres sensibles sean liberados del sufrimiento como se dice en las Cuatro Inconmensurables. Las enseñanzas del Señor Jigten Sumgön están resumidas en dos partes: cómo reconocer la bodhicitta y cómo practicar la bodhicitta.
Es importante saber cómo reconocer la bodhicitta. En algunas tradiciones se comienza amándose a sí mismo, pero en la tradición Mahayana, la bodhicitta, antes que nada, está dirigida hacia amar a los otros. Reconocerla es como un sentimiento limpio de amor. Todos los seres vivientes tienen este sentimiento, como el de una madre por su hijo, o el de un hijo por su madre.
En la budeidad, sin embargo, es una ausencia de objeto. Es simplemente un goce beneficiar y ayudar a otros. Para generar bodhicitta, podemos ver a todos los seres como si fueran pequeñitos, aun como bebés, con un sentimiento de cariño o de amor, con el deseo de cargarlos en nuestros brazos como expresión de afecto.
El Señor Jigten Sumgön dice que es mucho más difícil desarrollar amor bondadoso que desarrollar compasión. Si surge el amor bondadoso relacionado con amar a alguien, es considerado amor bondadoso impuro. Si surge para todos los seres sea para el más amado niñito, para extraños, para insectos, para los enemigos, entonces es puro.
Cómo practicar el amor bondadoso tiene tres partes: práctica, logro y aplicación.
La postura del cuerpo será en la posición de los siete puntos de meditación, con una ligera sonrisa en los labios, piernas cruzadas o en posición loto, manos en el mudra “Tocando la tierra” como el Buddha Shakyamuni, ojos entrecerrados, espalda recta.
Comenzamos, usualmente, contemplando la bondad amorosa de una madre. El Señor Jigten Sumgön profetizó que en los tiempos degenerados esto puede resultar difícil. En este tiempo futuro, estableció, que si uno no puede generar un sentimiento amoroso pensar en la madre de uno, luego use cualquier otra persona que le ha beneficiado grandemente, como un buen amigo o su maestro espiritual.
Debido a que es más difícil realiza plenamente el amor bondadoso que la compasión, uno debe pasar una o dos semanas, concentrándose en reconocer el sentimiento del amor bondadoso. Para un principiante en el camino gradual, hacer surgir un fuerte sentimiento de amor bondadoso toma un promedio de quince días. Una vez que el amor bondadoso se desarrolla perfectamente hacia nuestra madre, que ha sido más bondadosa con nosotros desde que nacimos, cuidándonos desinteresadamente, alimentándonos, entonces extendemos el amor bondadoso hacia todos en nuestra ciudad o pueblo.
Cuando lo conseguimos, extendemos la bodhicitta a todas las personas al sur del Monte Meru o al sur del continente; luego al este, oeste y finalmente al norte del Monte Meru, o a todo el mundo. Este mundo es considerado una sola unidad. A continuación, extendemos la bodhicitta a 1.000 mundos. Ahora también se convierte en una unidad cuando extendemos el amor generoso a 1,000 3 mundos. Esto también es una unidad o un solo sistema de mundos. Hemos extendido el amor bondadoso a 3.000 sistemas de mundos [Nota: 1.000 3 se multiplica a 1.000.000.000 y no 3.000]. Se trata de la influencia de Buda Shakyamuni, los tres grandes mil sistemas de mundo.
Hay todavía muchos otros sistemas de mundos. Extendemos la bondad amorosa a los innumerables e infinito sistemas de mundos del Oriente, sur, oeste, norte, debajo de y por encima de nosotros. Ver todos a los seres de las diez direcciones, sin excepción, como nuestras madres. Ampliamos el deseo sincero a todos los seres, ilimitados como el cielo, sin frontera o límite, para experimentar Las Cuatro Inconmensurables. Comenzamos con Bodhicitta hacia nuestras madres, poco a poco ampliamos este sentimiento para incluir a todos los seres vivientes. Si al principio no podemos extender el amor bondadoso a todos los seres, parar y volver a empezar con el puro sentimiento de bodhicitta y luego, paso a paso, extenderlo hasta que generemos bodhicitta plenamente en todas las 10 direcciones y a todos los seres vivientes.
Lord Jigten Sumgön estuvo meditando en una cueva durante siete años, cuando contrajo lepra. Llegó a estar muy molesto, porque en ese momento en el Tíbet, la lepra era una enfermedad terrible e incurable. Él se preparaba para abandonar su cuerpo, por lo que oró y veneró a su yidam, Chenrezig. Al hacerlo, comparó su condición a la de otros seres. Al hacerlo, desarrolló gran compasión por el sufrimiento de los demás. Por meditar sobre la condición de los demás, esa noche, entró en el samadhi del amor bondadoso.
Sintió su enfermedad abandonándolo en forma de serpientes. Por la mañana había alcanzado la iluminación y el estado de Mahamudra de Varjadhara. Posteriormente compuso una canción sobre su experiencia, pero dijo que esto le tomó un período de tres días, porque pensaba que la gente sería incapaz de creer que alguien podría alcanzar la iluminación en una sola noche.
Él salió a curar a innumerables personas de la lepra y se hizo tan popular que fue llamado "el único que sueña con alejar la lepra." Esto ocurrió en una primera parte de su vida. Llamó a este período, "Amor generoso con condiciones desfavorables". El resto de su vida fue llamado, "Puro amor bondadoso."
Cómo realizar la práctica:
Habiendo reconocido la bodhicitta y en consecuencia practicada, ir a un lugar solitario y sentarse en samadhi profundo. Debido a esta práctica de meditación, recibirá grandes poderes. Para aplicar la práctica, a continuación, utilizar este poder en beneficio de todos los seres, para superar la enfermedad, el hambre, la sequía, la guerra, etc.
Si ve una región del mundo con esas condiciones desfavorables, se sienta en samadhi y desarrollar el amor, no sólo para los seres humanos de ese lugar, sino para todos los seres vivos en esa zona. De esta manera, se superen las condiciones desfavorables. Deseando que "en esta zona pueda la enfermedad, la guerra, etc., ser apaciguadas," la situación se calma.
En el momento en que Buda fue dejando el mundo, a través de sus poderes milagrosos, todas las armas en Shawasti fueron transformadas en flores. Por presenciar esto, hasta los no budistas lograron la iluminación. Asimismo, una vez el país de Shawasti fue asolado por una gran epidemia pero el amor bondadoso de Ananda sometió a la enfermedad. En las instrucciones del señor Jigten Sumgön se afirma que quizás durante la época de gurú Padma Sambhava, los mongoles que atacaban el monasterio de Samaye fueron pacificados por el amor bondadoso.
Si experimenta circunstancias desfavorables causadas por espíritus, demonios o maldiciones, siéntese en meditación en amor generoso para alejar a los que causan las obstrucciones. De esta manera, puede superar sus dificultades. Hay muchas historias de la eficacia de la meditación del amor bondadoso. Si desea realizar algo para usted y otros en una dirección determinada, puede centrarse en la bondad amorosa en esa dirección. Desarrolla amor bondadoso para todos los seres en esa dirección, para los seres humanos y no humanos por igual. Por lo tanto puede cumplir su propósito. Uno puede superar los espíritus, demonios y seres no humanos con amor bondadoso.
La bondad amorosa también es muy importante en ocasiones especiales como cuando se da empoderamientos, enseñanzas y se consagra estatuas. En estas ocasiones hay que meditar sobre el amor bondadoso y luego extenderlo hacia todos los seres --humanos y no humanos por igual-- de esa región particular y luego extenderlo a todo el mundo y luego a todos los mundos. Otra vez empezar a practicar, comenzar con una pequeña área y gradualmente propagar el amor bondadoso, como las ondas causadas por la caída de una piedra en un charco de agua. ¡Así, no se pierde la concentración meditativa!
Cuando se consagra una nueva estatua de Buda, sentarse en meditación sobre el amor bondadoso, desarrollar Samadhi de amor generoso y, luego, esparcir con flores la estatua. Esta es la mejor consagración. Del mismo modo, hacer pujas, si hace pujas en un estado de amor generoso, entonces serán cumplidas las condiciones auspiciosas y deseos. El amor generoso es especialmente importante para los maestros espirituales. Cuando conducen rituales y dan empoderamientos, la bodhicitta es indispensable. Uno no puede funcionar sin esto. Incluso si desea curar a alguien de una enfermedad, o hacer una torma para ofrendar, no puede hacerlo sin bondad amorosa. Las pequeñas cantidades de realizaciones que tenga podrían resultar perdidas en el proceso por carecer de bondad amorosa. Puede ver el poder de la bendición del amor generoso en la vida cotidiana. Un médico que sabe los cuatro tantras, pero que no ha desarrollado el amor bondadoso, no puede curar efectivamente, mientras que alguien que tiene menos conocimientos y cultiva la amorosa bondad sana.
Si un yogui quiere curar a alguien con una posesión de un demonio o de espíritu, y el yogui no tiene los conocimientos adecuados de amor bondadoso, puede enfermarse o ser poseído. Es lo mismo con los conocimientos tántricos. Si un practicante intenta sanar sin amor bondadoso, alguien podría enfermarse o ser poseído. También es el caso de los yoguis que practican en forma aislada en las montañas. Si tienen buen karma o no, experiencia o no con los demonios, sus deseos se cumplieron o no, todo esto depende de su conocimiento del amor bondadoso.
En el momento de la aplicación del poder de la bondad amorosa (cuando da empoderamientos, curación, consagra estatuas, etc.) deben tener mucho cuidado. Mientras está en samadhi, si su estado es perturbado por un pensamiento negativo, o si una persona le molesta, la meditación se convierte en inútil. Mientras está sentado en meditación sobre la bondad amorosa, con miras a la aplicación o en ese poder, concentrarse específicamente en esa aplicación.
Si cambia su atención, por ejemplo, de la guerra al hambre, entonces, la hambruna podría ser relevada, pero no logró su objetivo. O si, por ejemplo, una nueva estatua está delante de usted y sus ojos se dirigen a una estatua en la distancia, por consiguiente la estatua lejana es consagrada y no la que pretendía consagrar. En el momento de la aplicación, hay que tener mucho cuidado para no romper su meditación. Si hay una interrupción repentina su poder de meditación se dispersa y dispersa la energía. En lugar de dejar que esto suceda, mantenga la concentración intensamente para lograr su objetivo. En el momento de aplicación su cuerpo, habla y mente deberían estar controlados y disciplinados.
Usted debe estar en un estado de plena atención y conciencia, sin distraerse ni por un momento. Permitir que sólo surjan pensamientos positivos. En el caso de una estatua, nunca perder la atención al objeto, hasta para esparcir flores sobre ella. En algunos textos relativos a la consagración, se dice que una larga ceremonia o puja es sólo lo externo de la ceremonia de consagración.
Cuando una persona en estado de Mahamudra mira o centra su mirada en la estatua, sólo entonces está realmente consagrada. Es lo mismo con el estado de amor bondadoso. En el desarrollo de este estado hay infinitos beneficios para uno mismo y para los otros. Uno logra metas y objetivos así.
Los beneficios de practicar el amor bondadoso son mencionados frecuentemente en los sutras. Son resumidos por Nagarjuna en su "Carta a un rey". Uno es respetado por los seres humanos y no humanos por igual. Uno está protegido por estos seres, y no le dañarán nunca. Todo el mundo es feliz con usted. Su mente está llena de alegría. Usted nunca será dañado por armas o energías. Su fama se extenderá en todas las direcciones. Después de su muerte se encontrará en el más alto reino de Brahma. Practicar la bondad amorosa acumula mucho mérito y sabiduría que conduce a la budeidad. Si practica generosidad amorosa tres veces al día durante muchos días, creará mucho mérito. Pero si medita incluso por un corto momento en la bondad amorosa el mérito es 16 veces mayor. Practicando la bondad amorosa, uno no es atacado por espíritus o demonios, ni experimenta cosas como combates o peleas.
Lord Jigten Sumgön fue una vez a una zona del Tíbet cuando un cultivo fracasó debido a que fue afectado por las heladas. Vio esto y se sentó [a meditar] en bondad amorosa. Desde esa vez, en un área que puede ser cubierta por una sola persona en un día, nunca más hubo una helada.
También es importante para nuestras vidas privadas practicar la bondad amorosa. Si nos podemos sentar en samadhi de bondad amorosa, podemos difundir paz y armonía a todas nuestras familias. Es un antídoto directo al miedo y el odio. Todo está interconectado. En la sociedad en su conjunto, la bondad amorosa crea paz y armonía, lo que supera la guerra, etc.
¿Por qué hay tantas condiciones desfavorables? Nuestras mentes están funcionando en el estado opuesto a la bondad amorosa con pensamientos de miedo, odio y agresividad. ¡Someter la mente! Si nuestras mentes se pacifican, pueden ser pacificadas las condiciones desfavorables en el mundo. Si es conciente de la práctica de Dharma, la tarea principal es someter a la mente, a fin de liberarse del Samsara.
La causa principal de la iluminación es la bodhicitta. La bodhicitta es la semilla de la iluminación. Lord Jigten Sumgön afirma que Iluminación propia es la manifestación de la bodhicitta, o la encarnación de la bodhicitta tal como la manifestación del odio es un infierno. La iluminación también es dependiente de la compasión y la bondad amorosa.
En palabras del Señor Phagmo Drupa: "La Bodhicitta es como una planta, la tierra y la humedad que la nutren son la bondad amorosa y la compasión. La Bodhicitta es el resultado". La esencia de todas las enseñanzas del Señor Buda son el amor, la compasión y la bodhicitta. Si las ponemos en práctica, no cabe duda de que lograremos la budeidad.
Chenga Drikung Lingpa, principal discípulo y asistente del Señor Jigten Sumgön, compiló muchas de sus enseñanzas, en lo que se denomina Gong Chik que significa Un Pensamiento. Poco antes de dejar el mundo, declaró que la sustancia de todas las enseñanzas son niveles relativos y absoluto de la bodhicitta.
Versión al español por M. Konchog D., para beneficio de todos los seres.
