BREVE HISTORIA DEL DZOGCHEN
Alexander Berzin
El Dzogchen (rdzogs-chen), la gran completitud [1], es un sistema de práctica mahayana que conduce a la
iluminación y que implica una visión de la realidad, una forma de meditar, y
una forma de comportarse (lta-sgom-spyod gsum). Su primera aparición se
da en las tradiciones nyingma y bon (pre-budista).
De acuerdo a su propia historia y descripción, el bon fue fundado en
Tazig (sTag-gzig), un área cultural iraní de Asia Central, por Sherab
Miwo (gShen-rab mi-bo) y fue llevado a Zhang-zhung (la zona oeste de
Tibet) en el siglo XI a.e.c., pero no hay forma de comprobar esto
científicamente. El Buda vivió en India en el siglo VI a.e.c.
Zhang-zhung fue conquistada por Yarlung (Tibet Central) en el 645 e.c..
El emperador de Yarlung, Songtsen-gampo (Srong-btsan sgam-po) tenía esposas
pertenecientes no sólo a las familias de la realeza china y nepalés (las cuales
llevaron consigo algunos textos y estatuas budistas), sino también de la
familia real de Zhang-zhung. La corte adoptó los rituales funerarios y los
sacrificios de animales de Zhang-zhung (bon), aunque en el bon se dice que el
sacrificio de animales era un rito nativo de Tibet y no una costumbre bon. El
emperador construyó trece templos budistas alrededor de Tibet y Bután, pero no
fundó ningún monasterio.
Esta fase pre-nyingma del budismo en la zona Central de Tibet no tuvo
enseñanzas dzogchen. De hecho, resulta difícil establecer qué nivel de
enseñanzas y prácticas budistas fueron introducidas. Sin lugar a dudas fueron
muy reducidas, tal como debió haber sido el caso con los ritos zhang-zhung.
El siguiente personaje más importante, el emperador Tri Songdetsen (Khri
Srong sde-btsan), fue precavido con los chinos y aprensivo en cuanto a
Zhang-zhung, ya que su padre pro-chino, fue asesinado por la facción política
xenofóbica y conservadora de la corte imperial de Zhang-zhung. En el 761,
invitó al abad budista indio Shantarakshita a Tibet. Justo en esa época hubo
una epidemia de viruela, y la facción de Zhang-zhung en la corte culpó de ello
a Shantarakshita, deportándolo a su país. Por consejo del abad, el emperador
invitó después a Guru Rimpoché (Padmasambava) de Swat (noroeste de Paquistán),
quién ahuyentó a los demonios que habían causado la epidemia. Después de esto,
el emperador volvió a invitar a Shantarakshita.
Guru Rimpoché se fue en el año 774, sin haber terminado de dar la
transmisión completa del dzogchen. Al ver que aún no era el momento oportuno,
enterró algunos textos como “textos tesoro” (gter-ma,
"terma"). Se trataba de textos exclusivamente sobre dzogchen.
Poco tiempo después, terminó de construirse el monasterio de Samye
(bSam-yas) (el primer monasterio en Tibet, con los primeros siete monjes
tibetanos). En este lugar trabajaron juntos, traductores chinos de la tradición
chan (jap. zen), indios y zhang-zhungs. El budismo se convirtió en religión del
Estado en el año 779, probablemente debido a que el emperador Tri Songdetsen
necesitaba una cultura alternativa a la zhang-zhung para unificar al país. El
emperador designó a tres familias para mantener a cada monje.
En el año 781, Tibet conquistó un territorio de China llamado Dunhuang
(Tunhuang, un oasis budista en la Ruta de la Seda al Noroeste de Tibet). No
obstante, el emperador chino envió dos monjes chinos a Samye cada tercer año
desde el 781, para mantener su influencia.
Shantarakshita murió en 783, alertando sobre futuros problemas con los
chinos, y aconsejando que invitaran a su discípulo Kamalashila para debatir con
ellos, cosa que los tibetanos hicieron.
Al año siguiente, en el 784, hubo una gran persecución acompañada del
exilio de los bonpos (seguidores del bon). La mayoría de ellos se dirigieron a
Gilgit (al norte de Paquistán) o a Yunnan (al suroeste de China). De acuerdo a
los registros históricos tradicionales del bon, el zhang-zhung Drenpa-namka
(Dran-pa nam-mkha'), enterró los textos bon (de todo tipo, no sólo dzogchen) en
ese momento para salvaguardarlos.
Los análisis históricos y políticos, revelan que la razón del exilio fue
la sospecha de que la facción política xenofóbica y conservadora de Zhang-zhung
pudiese asesinar al emperador por ser pro-indio, tal como lo habían hecho con
su padre. Junto con lo anterior, el Estado mantuvo los rituales funerarios y sacrificios
bon. Por esto, es razonable concluir que se trató de una persecución política
de la facción de Zhang-zhung, y no una persecución de la religión bon.
Por esta razón, muchos académicos occidentales afirman que el
término bonpo (seguidores del bon) en este período, tenía un
significado político más que religioso. Esta expresión se utilizaba más bien
para la facción política de Zhang-zhung en la corte y sus seguidores, no tanto para
los líderes espirituales que realizaban los ritos religiosos de Zhang-zhung en
la corte y sus seguidores.
El emperador Tri Songdetsen envió a Vairochana, uno de los siete
primeros monjes tibetanos de Samye, a la India, para conseguir más textos. Él
llevó de regreso tanto los tantras de dzogchen como los de medicina budista, e
invitó al maestro indio de dzogchen Vimalamitra, quién llevó consigo más
textos.
El debate de Samye tuvo lugar de 792.a.794, entre el budismo indio y el
chino. El grupo de la India, liderado por Kamalashila fue el vencedor; el grupo
chino, liderado por Hoshang Mahayana (que en chino quiere decir “monje
mahayana”), fue expulsado de Tibet. Los tibetanos adoptaron oficialmente el
budismo indio y la medicina budista de la India, no obstante conservaron
algunas influencias de la medicina china.
Poco tiempo después, el maestro tibetano Vairochana fue exiliado después
de que los abades indios lo acusaran de haber revelado demasiado, así que enterró
los textos de dzogchen, tal como lo hiciera el maestro indio Vimalamitra.
Las enseñanzas dzogchen contenidas en los textos tesoro enterrados por
Vairochana y Vimalamitra, y aquellos enterrados en épocas anteriores por Guru
Rimpoché, fueron posteriormente clasificadas en tres categorías:
1.
semde (sems-sde,
categoría de la mente), enfatiza el darse cuenta puro (rig-pa) como la
base de todo (kun-gzhi, skt.alaya),
2.
longde (klong-sde,
categoría de la esfera abierta), enfatiza el aspecto de la esfera abierta (klong)
del darse cuenta puro como la base para todo,
3.
menngag-de (man-ngag sde,
categoría de las instrucciones personales), también llamada nyingtig (snying-thig,
categoría de la esencia del corazón), que enfatiza al darse cuenta puro como
primordialmente puro (ka-dag).
Las dos primeras provienen de los textos tesoro enterrados por el monje
tibetano Vairochana y no son muy practicadas actualmente. La categoría de la
mente proviene de los textos indios traducidos por Vairochana; y la categoría
de la esfera abierta, de sus enseñanzas orales. La categoría de las
instrucciones personales tiene dos secciones pertenecientes a los dos maestros
indios, una de Guru Rimpoché: Kadro Nyingtig (mKha'-'gro
snying-thig, Enseñanzas de la esencia del corazón de la dakini) y la otra
de Vimalamitra: Vima Nyingtig (Bi-ma snying-thig, Enseñanzas
de la esencia del corazón de Vimalamitra).
El emperador Relpachen (Ral-pa-can) (un fanático budista), en el año
821, después de firmar un tratado de paz con China, nombró al abad de Samye la
cabeza del Consejo Estatal. Decretó que cada monje en Tibet fuera mantenido por
siete familias. También formó un consejo para autorizar los términos que serían
incluidos en un extenso compendio sánscrito-tibetano de términos de
traducción, Mahavyutpati (Bye-brag-tu rtogs-pa chen-po, Gran [léxico] para comprender
[términos] específicos). En este trabajo no se incluyó terminología tántrica.
El emperador y su consejo, decidieron lo que sería traducido y únicamente
permitieron practicar las dos primeras clases de tantra.
Seguramente debido a los excesos del emperador Ralpachen, su sucesor, el
emperador Langdarma (gLang-dar-ma) cerró monasterios y
persiguió a los monjes entre los años 836 y 842. Sin embargo las bibliotecas
budistas y la tradición laica ngagpa (sngags-pa, tántrico),
fueron conservadas.
Los primeros textos tesoro enterrados del bon, fueron accidentalmente
recuperados en Samye en el año 913.
A fines del siglo X, Atisha fue enviado desde la India a Tibet, para
aclarar malos entendidos respecto al budismo, especialmente en relación a los
sacrificios y a la sexualidad en el tantra. Se realizaron nuevas traducciones
del sánscrito, comenzando por la obra de Rinchen-zangpo (Rin-chen bzang-po).
Durante los comienzos del siglo XI, las tradiciones kadam (que
posteriormente pasó a ser la tradición gelug), sakya y kagyu, se desarrollaron
en lo que se conoció como las escuelas sarma (gSar-ma, nueva
transmisión, nuevo tantra). En contraste con esto, la tradición nyingma es la
transmisión antigua o escuela antigua de tantra.
El bon también revivió en este momento, pero con contenidos claramente
budistas. Los textos bon fueron clasificados en el año 1017 (en su mayoría,
textos no pertenecientes al dzogchen) en las principales categorías de la
literatura budista. Posteriormente, en el siglo XI, fueron encontrados algunos
textos nyingma y más textos dzogchen bon, generalmente por la misma persona.
En la primera mitad del siglo XIV, el maestro sakya, Buton (Bu-ston
Rin-chen grub) compiló el Manuscrito de Zhalu, que fue el
precedente del Kangyur (bKa'-'gyur, las palabras del Buda). No
incluyó en esta obra ningún material relacionado con el dzogchen, ni texto
alguno de los tantras del período antiguo de traducción.
Un maestro contemporáneo de Buton, Longchenpa (Klong-chen
Rab-'byams-pa Dri-med 'od-zer), juntó el Kadro y el Vima
Nyingtig en el Zabmo Nyingtig (Zab-mo
snying-thig, Las enseñanzas de la profunda esencia del corazón), y
además recopiló y organizó los textos dzogchen que se encontraban disponibles
en su época. De él proviene el linaje nyingma de textos tesoro del sur (lho-gter).
Por su parte, en la segunda mitad del siglo XIV, la tradición bon
realizó una codificación equivalente al Kangyur, la que incluye
textos dzogchen.
El linaje nyingma de textos tesoro del norte (byang-gter) se
inició a fines del siglo XIV, por Rigdzin Godem Je (Rig-dzin rGod-ldem rJe
dNgos-grub rgyal-mtshan), un descendiente de los primeros reyes
tibetanos. La cabeza de este linaje recibe el nombre de Rigdzin chenpo (rig-'dzin
chen-po).
A principios del siglo XV, Ratna Lingpa (Ratna gling-pa), compiló
el Nyingma Gyubum (rNying-ma rgyud-'bum, Lakhs de los
tantras nyingma), la colección de todos los textos dzogchen y de todas las
traducciones de tantras de la antigua transmisión, ampliando así el trabajo de Longchenpa.
A finales del siglo XVIII, Jigme Lingpa (' Jigs-med gling-pa
mKhyen-brtse 'od-zer) hizo una revisión del Zabmo Nyingtig de
Longchenpa, cuyo resultado fue el Longchen Nyingtig (Klong-chen
snying-thig, Las enseñanzas de la esencia del corazón de Longchenpa),
el principal sistema dzogchen nyingma que se practica actualmente. Su
discípulo, el Primer Dodrubchen (rDo-grub chen 'Jigs-med 'phrin-las 'od-zer),
escribió un texto ritual sobre las prácticas preliminares para el Longchen
Nyingtig, llamado Longchen ngondro (Klong-chen
sngon-'gro).
Peltrul (rDza dPal-sprul 'O-rgyan 'jigs-med dbang-po, Patrul
Rinpoche), una de las reencarnaciones de Jigme Lingpa, escribió Guía de
instrucciones de mi totalmente excelente (Samantabadra) maestro espiritual (Kun-bzang
bla-ma'i zhal-lung, Palabras perfectas de mi excelente maestro, Kunzang Lame
Zhellung). Este es el texto nyingma más elaborado equivalente al lamrim
(etapas graduales del camino) y de las preliminares del Longchen
Nyintig.
De los tres fundadores principales del rimé (movimiento no sectario):
Kongtrul (Kong-sprul Yon-tan rgya-mtso), Jamyang-kyentse-wangpo ('Jam-dbyangs
mkhyen-brtse dbang-po), y Mipam ('Ju Mi-pham rgya-mtsho), también en
la siguiente generación después de Jigme Lingpa, Mipam escribió los comentarios
nyingma más importantes a los textos principales.
Choggyur Lingpa (mChog-gyur bde-chen gling-pa) era a la vez un
discípulo y maestro de Kongtrul y Jamyang-kyentse-wangpo. Su ciclo de terma, Chogling
Tersar (mChog-gling gter-gsar; El nuevo texto tesoro de
Chogling), es seguido tanto por el Nyingma y escuelas Karma Kagyu.
El discípulo de Peltrul y Jamyang kyentse-wangpo, el Tercer Dodrubchen (rDo-grub-chen
'Jigs-med bstan-pa'i nyi-ma), escribieron los comentarios más claros sobre
dzogchen, Dzogchen ciclos (rDzogs-chen skor) y Escrituras
misceláneas sobre dzogchen (rDzogs-chen thor-bu), que sitúan al
dzogchen en el contexto de las otras tradiciones del budismo tibetano. Estos
son los comentarios que Su Santidad el Decimocuarto Dalai Lama utiliza como
fuente para sus explicaciones sobre la teoría unificada de las cuatro
tradiciones tibetanas.
¿Es o no budista el bon? Ambos conducen a la iluminación, y utilizan el
término budeidad. El maestro indio del siglo VII, Dharmakirti, afirmó que si un
trabajo era acorde con los temas principales del Buda, entonces era una
enseñanza del Buda. En este sentido, las enseñanzas dzogchen tanto de la
tradición nyingma como del bon, son claramente enseñanzas budistas mahayana, ya
que ambas comparten características con los sutras mahayana. Cada una, sin
embargo, posee características únicas y distintas a la otra. Además, ya sea que
sostengamos que el dzogchen es una división del tantra o que está más allá de
las divisiones de sutra y tantra, el dzogchen nyingma y bon también comparte
aspectos con las distintas clases de tantra.
Teniendo presente que tanto la tradición nyingma como el bon se
adjudican el origen del dzogchen y afirman que la otra se lo copió, existen
tres posibilidades:
1.
El dzogchen se desarrolló muy tempranamente en el
budismo y el bon lo recibió durante las primeras difusiones del budismo en Irán
y Asia Central, a través de Zhang-zhung. Por lo que el dzogchen bon tuvo un
origen budista, pero no directamente del budismo indio.
2.
El bon adquirió el dzogchen de las enseñanzas de
Guru Rimpoché en Samye y enterró sus textos cuando la facción de Zhang-zhung
del Bon emprendió el exilio en el año 748, mayormente hacia la zona de Gilgit
(norte de Paquistán).
3.
Cuando los bonpos zhang-zhung emprendieron el
exilio a Gilgit, aprendieron el dzogchen allí, aparte de Guru Rimpoché.
No es posible llegar a una conclusión terminante acerca de cuál de todas
es la posibilidad correcta.
El dzogchen también se puede encontrar en la tradición drugpa kagyu,
proveniente de su fundador de finales del siglo XII, Tsangpa Gyara (gTsang-pa
rGya-ras).
El Tercer Karmapa (Kar-ma Rang-byung rdo-rje) introdujo el
dzogchen a la tradición karma kagyu a principios del siglo XIV y escribió el Karma
Nyingtig (Kar-ma snying-thig, Las enseñanzas de la
esencia del corazón del Karmapa). Él estudió dzogchen con [Rigdzin] Kumararaja,
el mismo maestro dzogchen que tuvo Longchenpa. Aunque en la práctica de karma
pakshi, Guru Rimpoché se visualiza en el corazón del Segundo Karmapa Karma
Pakshi; también existe una práctica karma kagyu de Guru Rimpoché.
El dzogchen se incorporó en la tradición drigung (drikung) kagyu a
través de los textos tesoro descubiertos por los maestros del siglo XVI,
Drigung Ratna (rGyal-dbang Rin-chen phun-tshogs ‘ Bri-gung Ratna) y el
Cuarto Drigung Lho Jedrung (‘Bri-gung Lho rJe-drung O-rgyan nus-ldan
rdo-rje).
A mediados del siglo XVII, el Quinto Dalai Lama tuvo visiones puras del
dzogchen, las cuales compiló en Con el sello del secreto (gSang-ba
rgya-can), e introdujo estas prácticas dzogchen en su monasterio de
Namgyal, que aparte de éstas, en su mayoría sigue prácticas gelug.
Guru Rimpoché profetizó que si la línea que proviene de los primeros
reyes tibetanos (cuyos descendientes, la línea de Rigdzin-chenpos, eran las
cabezas del linaje de textos tesoro del norte) se descontinuaba, esto sería
nocivo para Tibet. Por este motivo, el Quinto Dalai Lama también transmitió sus
linajes dzogchen a los Rigdzin-chenpo de su época. Como consecuencia de esto,
el linaje de textos tesoro del norte también practica las enseñanzas dzogchen
del Quinto Dalai Lama.
El siguiente Rigdzin-chenpo, transmitió las enseñanzas dzogchen del
Quinto Dalai Lama al monasterio de Nechung, el monasterio del oráculo estatal,
Nechung (gNas-chung). El oráculo de Nechung, fue designado por Guru
Rimpoché en Samye, para proteger Tibet. Ha existido una conexión personal entre
los Dalai Lamas y el oráculo de Nechung desde la época del Segundo Dalai Lama,
cuando se mudó del monasterio de Tashilunpo al monasterio de Drepung.
El Quinto Dalai Lama también designó como líder del monasterio nyingma
Mindroling (sMin-gling khri-can, "Minling Trichen"), la cabeza
del linaje de textos tesoro del sur. De esta forma, el Quinto Dalai Lama
respaldaba a ambos linajes principales nyingma. Desde entonces ha existido una
conexión cercana entre la línea de los Dalai Lamas y la tradición nyingma.
Noviembre, 2000.
Traducido por Fernando Williams
