Lo que siempre hemos sido

Cultivando el espíritu del despertar

Karma Trinlay Rinpoche

En sánscrito, el término bodhi se refiere a despertar, el reconocimiento y la realización de la verdadera realidad de nuestra mente y citta a la mente. Más precisamente, citta se refiere al estado de la mente que corresponde a estar despierto o que conduce hacia ello. Por lo tanto, bodhicitta, generalmente traducido como el deseo o el espíritu del despertar, se refiere a un estado de la mente que corresponde al estar despierto o que conduce a ese estado. Es la intención de lograr el despertar perfecto por el bien de todos los seres; en esencia, la unión de la gran compasión y la realización de la vacuidad (sabiduría).

Según las enseñanzas del Mahayana, sin este estado altruista de la mente que caracteriza a un bodhisattva (quien ha desarrollado la bodhicitta), ustedes no pueden alcanzar el más perfecto y definitivo despertar del Buda. El despertar perfecto y último ni es solo nirvana ni el logro de una persona de la libertad de renacimiento dentro de existencia condicionada (samsara). Por el contrario, es un estado insuperable que abarca tanto nirvana y samsara y también afecta beneficiosamente a todos los demás seres.

Este despertar especial es el que el bodhisattva se esfuerza por lograr, eligiendo deliberadamente a través de su gran compasión permanecer en el samsara y renunciar a obtener la salvación solo para él. En otras palabras, un aspirante a bodhisattva desea despertar solamente como un medio para lograr el bienestar positivo de otros seres. Debido a su amor y compasión por todos los seres, el bodhisattva nunca es disuadido por el sufrimiento del samsara o cualquier dificultad que pueda entrañar sus esfuerzos altruistas. El valor temerario, por lo tanto, distingue específicamente a un bodhisattva y está implícito en la bodhicitta.

Las escrituras Mahayana distinguen diferentes aspectos de la bodhicitta relativa para el progreso del practicante en el camino. Una distinción importante es la de la bodhicitta última y relativa. Tradicionalmente, el proceso hacia el despertar se divide comúnmente en cinco caminos o etapas. Es la tercera etapa, llamada el camino de visión, este despertar, aunque no perfeccionado aún, es la primera vez que realmente se experimenta en meditación. En este punto el meditador, a través del claro discernimiento sostenido por la concentración meditativa, ve la realidad como es en última instancia, percibiendo directamente la vacuidad de todos los fenómenos. La bodhicitta última corresponde a esta realización cuando la mente, libre de la reificación del "yo" y los "demás" es capaz de expresar la verdadera compasión desinteresada. Tanto la sabiduría como la compasión están unificadas en este punto.

La bodhicitta relativa, por el contrario, es la que se puede desarrollar como un ser ordinario dentro del samsara, dentro de un marco mental que aún supone la existencia substancial de "yo" y los "demás". Esta bodhicitta inicial consiste en el deseo y el compromiso de lograr despertar en beneficio de todos los seres. En su obra el Bodhicaryavatara ("Introducción a la práctica del despertar"), el monje del siglo VIII Shantideva, explica los dos aspectos relacionados con deseo y compromiso:

La Bodhicitta, la mente despierta,
Es conocida, en resumen, por tener dos aspectos:
Primero, aspiración, la bodhicitta en intención;
Luego, el compromiso de practicarla, la bodhicitta en acción. (1.15)

Corresponden a la voluntad de ir
Y, luego, al acto de establecerla.
El sabio debe entender 
La diferencia que separa a las dos. (1.16)

(Todas las traducciones al inglés de Karma Trinlay Rinpoche)

La motivación o deseo altruista de ayudar a todos los seres sensibles es bodhicitta en intención. Precede y acompaña a la bodhicitta en acción, que es el proceso real de hacer ese deseo realidad a través del compromiso con los preceptos del bodhisattva y la práctica progresiva de las seis perfecciones (paramitas) que benefician tanto a sí mismo como a los demás: generosidad benévola, disciplina ética, soportar pacientemente, perseverancia entusiasta, meditación concentrativa y sabiduría que discierne.

Ustedes podrían preguntarse: ¿Por qué deberíamos tratar de desarrollar bodhicitta en beneficio de otros y no sólo tratar de liberarnos del samsara? ¿Esto no es suficiente? El Buddha enseñó ampliamente la importancia de cultivar amor y compasión. Se cree, sin embargo, que él explicó el camino del bodhisattva solamente a ciertos 2014 discípulos  porque la dedicación altruista exige poder cambiar mucho, hacer cambiar  a los que estaban temerosos del samsara y faltos de coraje, sintiendo que el despertar era imposible de alcanzar. Por lo que el Buddha enseñó hábilmente otros caminos indirectos. Según las escrituras, la mera inclinación a generar bodhicitta muestra así un cierto grado de madurez y evolución espiritual.

Para responder a la pregunta anterior, entonces, ustedes desarrollarían bodhicitta porque están inclinados a hacerlo por el afecto y la compasión por todos los seres sensibles. Esta aspiración noble es razón suficiente en sí misma. Pero este altruismo no es sólo para los demás; también trae beneficios para ustedes. La bodhicitta es la manera más rápida y más directa del despertar último, la realización completa del potencial de una persona. Además, trae grandes beneficios desde el momento en que se genera y, por lo tanto, es una especie de salvación inmediata en sí misma. Como dice Shantideva:

Los que desean derrotar las muchas aflicciones de la existencia,
Que desean calmar el dolor de los seres vivientes,
Que desean experimentar una infinidad de dichas
Nunca deben alejarse de la bodhicitta. (1.8) 

La afirmación implícita aquí es que toda la felicidad proviene de altruismo y todo sufrimiento del egoísmo. Las actitudes altruistas y la bodhicitta, su máxima expresión, traen estos beneficios porque están relacionadas con la verdadera naturaleza de nuestra mente; mientras que el egoísmo no, porque es la expresión de una ilusión. Para entender esto, uno debe ver que la mente no es el ego. Tanto la observación directa y el análisis racional pueden demostrar este hecho.

A partir de un nivel inconsciente, nuestra mente se concibe erróneamente a sí misma como el "yo" o que pertenece al "yo", que en este caso se percibe como algo independiente de la mente y el cuerpo. Debido a este ego, la mente cultiva egoísmo. Sin embargo, en realidad, este ego no tiene ninguna sustancia. No es sino un concepto de la existencia de algo que realmente no tiene correspondencia con la realidad objetiva. Si analizamos cuidadosamente nuestro cuerpo y mente, nunca encontraremos en ellos nada que se corresponda con el ego, el ego es realmente una ilusión. Siendo egoísta, entonces, es simplemente establecer una ilusión, no siendo lo que realmente somos, que hay que despertar, un buda.

Las fuentes de todos nuestros problemas — nuestras aflicciones como odio, apego y miedo, así como sus consecuencias, tales como la existencia condicionada y el sufrimiento —, todos provienen del ego. Aunque nuestra mente está enredada y confundida por esta presunción del "yo" y expresada en el egoísmo, no obstante siempre conserva una cualidad innata pura y desinteresada. Todos los seres sensibles lo expresan en cierta medida. Nuestra ilusión de ego nubla esta cualidad pero nunca puede erradicarla, porque es la naturaleza de nuestra mente.

La expresión natural, espontánea de los seres sensibles de afecto y compasión demuestra la presencia de esta cualidad innata. Todos los seres sin excepción expresan este desinterés inherente, aunque lo expresan en la mayoría de los casos sólo en un grado limitado. Cabe esperar que un ser cruel trabaje siempre en su propio interés. Pero incluso depredadores peligrosos a veces expresan bondad hacia ciertas personas — hacia sus hijos, por ejemplo, o hacia otro miembro de la familia. A veces esta bondad es ofrecida incluso al grado de auto sacrificio. Así que incluso el más cruel y más egoísta de los seres tienen la capacidad de ser amable y altruista.

Si el ego o el egoísmo existiera sustancialmente como la verdadera naturaleza de nuestra mente, en lugar de ser simplemente una ilusión, nunca serían posibles los actos de generosidad. La bodhicitta está relacionado con esta expresión desinteresada. Se corresponde con nuestro estado presente, adormecido, que está más cercano al despertar. La bodhicitta lleva nuestra usualmente limitada expresión de afecto a un nivel universal a través de la genuina sensación de benevolencia y compasión no sólo para nuestro hijo, padre o amigo, sino también para todos los seres sensibles sin excepción.

Nosotros podemos experimentar una sensación ocasional de genuino afecto por alguien cercano, pero no ciertamente por extraños, mucho menos por todos los seres sin excepción. Por lo tanto, un componente esencial de la práctica budista requiere desarrollar y cultivar amor y compasión con el fin de ser capaz algún día de expresarlos plena y universalmente. Entender qué son exactamente y cómo cultivarlos son esenciales para dar a luz la bodhicitta relativa. La bodhicitta relativa es genuina, sólo si se basa en dos cualidades relativas: amor universal y compasión universal.

La primera cualidad, amor, no debe confundirse con el amor ordinario, sensual, el deseo de que se presenta hacia lo que parece atractivo a los ojos y que queremos impulsivamente poseer para nosotros. Contrario al deseo, el amor (maitri) es benevolente. Es un sentimiento de aprecio por el otro que está siempre acompañado de dicha. Las escrituras budistas describen como la sensación de los padres que pueden volver a ver a su hijo perdido. Esta alegría natural conduce al deseo de felicidad para el niño. Con el fin de desarrollar afecto amoroso universal, primero necesitamos sentir cerca a los demás.

Esto es posible si nos damos cuenta de que todos los seres sensibles comparten una cualidad común — sensibilidad — que les distingue de los objetos físicos. Aunque los seres sensibles pueden parecer muy diferentes uno del otro, en última instancia no lo son. Todos deseamos el placer y el bienestar y temor al dolor y el sufrimiento. Incluso aquellos que se infligen daño a sí mismos, lo hacen como un alivio de lo que ellos creen sea un dolor mayor.

La sensibilidad no puede reducir al ego; es, en su naturaleza esencial, desinterés, por lo tanto capaz de todas las cualidades del despertar como sabiduría y compasión ilimitada. Por lo tanto, los seres sensibles son admirables. Esta "capacidad amorosa" que trasciende nuestras nociones usuales de bien y de mal es su naturaleza innata, pura. Las imperfecciones que muestran los seres sensibles, tales como el egoísmo, la avaricia, el odio, etc., generalmente nos impiden ver esta naturaleza. Pero esos defectos son adventicios (no inherentes). Por ejemplo, cuando alguien expresa odio es porque se siente herido, y sólo se siente herido porque él mismo alimenta esta sensación. Esa actitud autocentrada sólo puede surgir si cree consciente o inconscientemente que hay un yo existente que apreciar. Pero esa creencia es infundada, el yo no puede ser encontrado existiendo objetivamente en cualquier lugar. Así que todo el proceso se basa en una ilusión. Por lo tanto, cuando los seres sensibles expresan violencia u otro defecto adventicio, todo lo que están haciendo es expresar su propia confusión. Si comprenden esto, serán capaces de ver cómo todos los seres son en última instancia inocentes. Cualquier defecto temporal que pueden expresar es solamente debido a su confusión lamentable, errónea. Entender que los demás son sensibles y naturalmente puros, tal como somos, es clave para poder realmente respetar y amar a todos los seres sensibles.

El budismo enfatiza el poder benéfico del amor. Porque su naturaleza es gozosa y porque siempre trae felicidad y bienestar, amar es la acción más meritoria. Específicamente, es la mejor protección para ustedes y el regalo más grande que pueden dar a otros. Alguien que expresa bondad y amor verdadero no es dañado sino amado. Así quien ama está protegido y quien es amado llega a expresar, en retorno a través del amor que siente ser amado, sus cualidades potenciales más allá del interés egoísta, cultivando así la verdadera fuente de felicidad.

La segunda cualidad necesaria para la bodhicitta relativa, la compasión (karuna), es caracterizada en las escrituras como un sentimiento de tristeza o angustia que se experimenta cuando ven a una persona que aman, sufrir; es la sensación que los padres tendrían al ver a su único hijo sufriendo, con dificultad y gran dolor. Esto es seguido por el deseo de ver a la persona amada libre de dolor. Uno podría pensar que la compasión es negativa porque implica un grado de sufrimiento causado por reconocer el sufrimiento de los otros. Pero la compasión es realmente beneficiosa, ya que nos estimula a eliminar, tanto para nosotros como para los demás, el sufrimiento y sus causas.

Para que la compasión sea genuina y no asociada con cualquier aflicción, debe estar dotada con discernimiento. Usted debe ver y entender el sufrimiento y las experiencias de los seres sensibles por lo que realmente son: ilusiones. Todos los fenómenos interdependientes carecen de existencia inherente y, por lo tanto, vacíos de realidad sustancial atribuída a los seres sensibles. Sabiendo esto y viendo esta absurdidad del sufrimiento que la mayoría de los seres crea por sí mismos a pesar de esta verdad, genera compasión hacia aquellos que innecesariamente lo experimentan y al mismo tiempo ustedes se liberan de ser afectados por esto. Tal compasión universal y que discierne libre de apego, que nos da capacidad para enfrentar cualquier dificultad, es conocida como gran compasión. La hagiografía de Avalokiteshvara [el bodhisattva de la compasión] cita la explicación de la famosa deidad sobre la importancia de la gran compasión:

Si hay un dharma a través del cual todos los dharmas del Buddha son encontrados en las palmas de nuestras manos, ese dharma sería ¡la gran compasión! Los dos sentimientos de amor y compasión están íntimamente ligados. Sin amor, no puede surgir la compasión y compasión implica siempre tener amor. Sin amor uno no tendrá compasión por el dolor de los demás; en su lugar probablemente tendrá lástima, si no total indiferencia. Es por amor que el sufrimiento de otros seres se hace tan insoportable que un bodhisattva soportaría cualquier dolor para ayudarlos.

Por cultivar tanto el amor como  la compasión y aprender las enseñanzas del Buddha, finalmente llegará a tener bodhicitta relativa. Cultivar las seis perfecciones y más concretamente meditación y sabiduría, permitirá desarrollar la bodhicitta última. Este último aspecto es ya un despertar parcial que sólo necesita ser perfeccionado y completado a través de la formación continua en las etapas del camino. Despertar, o el estado de un buda, por supuesto, no es algo que creamos artificialmente, porque es sólo la realización de lo que realmente somos y siempre hemos sido. Mientras ustedes acaten el precepto del bodhisattva de nunca abandonar a cualquier ser sensible, inevitablemente llegarán a ser un buda. De cuánto tiempo tome esto depende sólo del grado de su perseverancia.

Desde el momento que podemos confiar en la bodhicitta, ya no estamos engañados. Produce beneficios inmediatos en el samsara y nos libera de sus limitaciones al traernos al despertar. La bodhicitta es beneficiosa desde su inicio hasta su conclusión. No es una obligación moral sino la expresión plena de nuestra cualidad natural y la realización de lo que hemos sido todo el tiempo: un buda.

Karma Trinlay Rinpoche (Trinlay Tulku Rinpoche), un maestro de filosofía budista y meditación, es uno de los primeros occidentales que han recibido la tradicional educación budista tibetana ofrecida a tulkus [maestros reencarnados]. Actualmente está completando una serie de videos en línea sobre el Bodhicaryavatara.

http://www.tricycle.com/dharma-talk/what-weve-been-all-along

Versión al español el editor

Introducción al Kalachakra 

 

"Que pueda ser inspirado para realizar las meditaciones

De los supremos yogas del profundo camino tántrico
de Kalachakra, el rey de las tradiciones tántricas,
Y así purificar y disolver toda la física materialidad,
Dando lugar a la danza del cuerpo vacío
En unión con la gran dicha inalterable
Que a su vez induce a la suprema iluminación,
El estado del Buddha Kalachakra primordial."

De la Plegaria el Camino del Kalachakra, del Sexto Panchen Lama
(Traducida por Glenn Mullin [6])

INTRODUCCIÓN

Kalachakra significa rueda del tiempo, en cuanto "Kāla" es sánscrito para tiempo y "Chakra" (o Cakra) es rueda en sánscrito (en tibetano se llama es dus.'khor). También se traduce como ciclos de tiempo. En esta tradición mucho gira en torno a los conceptos de tiempo y ciclos: desde los ciclos de los planetas, los ciclos de la respiración y la práctica de controlar las energías más sutiles dentro de su cuerpo en el camino a la iluminación. La deidad de Kalachakra representa la omnisciencia, por cuanto todo está bajo la influencia del tiempo, él es tiempo y, por lo tanto, lo sabe todo. Del mismo modo, la rueda es sin principio y sin fin.

Entre las cinco principales escuelas tibetanas, la práctica de Kalachakra aparece más prominente en la tradición Jonang, aunque la práctica se encuentra en todas las cinco escuelas. La tradición Jonang no es bien conocida debido a razones históricas, pero es muy significativa para la práctica del Kalachakra. Los Jonang establecieron el Kalachakra como su sistema principal para la práctica y han conservado un único linaje de la práctica del Kalachakra. Los Dalai Lamas han tenido especial interés en la práctica de Kalachakra, especialmente el primero, segundo, séptimo, octavo y el actual decimocuarto Dalai Lama.

En el Tíbet, el sistema astrológico de Kalachakra forma uno de los principales bloques de construcción para componer los calendarios astrológicos. La astrología en el Kalachakra no es como en el sistema occidental, en el que se requieren complicados cálculos para determinar por ejemplo la ubicación exacta de los planetas.

Muy a menudo, la frase "como es afuera, así es dentro del cuerpo" se encuentra en el Kalachakratantra para enfatizar las semejanzas entre nosotros y el cosmos; la base para la astrología, como también para las conexiones aún más profundas y la interdependencia como se enseña en la literatura del Kalachakra.

 “El tiempo es la sustancia de la que estoy hecho.

El tiempo es un río que me arrebata, pero yo soy el río;

es un tigre que me destroza, pero yo soy el tigre;

es un fuego que me consume, pero yo soy el fuego.”
Jorge Luis Borges

KALACHAKRA Y OTRAS TRADICIONES RELIGIOSAS

Entre las otras prácticas del supremo Yoga Tantra (Anutarayoga en Sáns.), el Kalachakra es en muchos aspectos algo inusual. Muchos detalles en este sistema se desvían de los otros tantras budistas, pero a menudo también son complementarios a los otros sistemas tántricos. De hecho, cuando el Kalachakra fue introducido por primera vez en la gran universidad budista de Nalanda (India), estas diferencias provocaron cierta confusión. Después de un extenso estudio, los grandes maestros acordaron que el sistema era genuinamente budista y el Kalachakra recibió su propio lugar en la amplia gama de las enseñanzas budistas Mahayana. En muchos aspectos, el sistema Kalachakra muestra claramente su núcleo budista con conceptos como renuncia, bodhicitta, vacuidad, iluminación, etc. siendo de gran importancia para la práctica. Kalachakra es también llamado el tantra "limpio", porque su lenguaje es muy claro y directo en comparación con la mayoría de los demás Tantras Yoga supremos.

Como Vesna Wallace señala en [5], el Kalachakratantra parece combinar aspectos de varios sistemas diferentes, incluyendo sistemas de pensamiento no budistas. Por ejemplo, sólo en la parte de cosmología, pueden encontrarse aspectos de los Vaibáshika, Puranas, Samkhya, Jaina y por supuesto el Abidharma budista. Del mismo modo, puede encontrarse terminología de varias tradiciones hindúes, así como términos de medicina ayurvédica.

"... el Kalachakratantra adopta y redefine conceptos característicos de sistemas no budistas, también incorpora visiones cosmológicas no budistas sin reinterpretarlas." Vesna Wallace [5]

LOS PRINCIPALES TEXTOS DEL KALACHAKRA

La enseñanza del Kalachakra como fue enseñada por Shakyamuni Buddha se llama el Kalachakra Tantra Raíz, el Kalachakra Mulatantra o Paramadibuddhatantra de 12.000 líneas. El rey de Shambala Suchandra escribió un comentario llamado el Tantra explicativo en 60.000 líneas. Sin embargo, ambos textos nunca nos llegaron.

Algunas partes de la Paramadibuddhatantra original se han conservado por citación en otros textos; principalmente 200 versos en el Vimalaprabha y el Sekoddesa, que circuló como un texto independiente a principios del siglo XI en India y tradicionalmente se ha considerado formar parte de la Paramadibuddhatantra".[5].

Según la tradición, el rey de Shambala Manjushri Yashas, compuso el Kalachakra Tantra abreviado o Kalachakra Laghutantra (sans.), bsDus-rgyud (tib.), también se llama 'el' Kalachakratantra o Shri Kalachakra, que para nosotros cumple con la función de texto raíz tántrico principal, aunque es aproximadamente una cuarta parte de la longitud del Mulatantra original. Junto con el Comentario de luz immaculada, Vimalaprabha (sáns.) o Dri-med ' od (tib.) escrito por el rey de Shambala Pundarika (véase a la derecha), estos dos textos constituyen la base de la práctica del Kalachakra.

Un factor de confusión puede ser la referencia frecuente al 'Adibuddhatantra' por varios autores en historia. Lo más probable es que se refieran al Raíz original o Mulatantra, pero algunos eruditos asumen que se refieren al Laghutanta.

Todos los textos siguen la misma secuencia y están divididos en cinco capítulos. Los dos primeros capítulos se refieren al Kalachakra externo (exterior) e interno (interior), respectivamente. Los tres últimos capítulos presentan los llamados Ciclos alternativos: el tercer capítulo analiza el empoderamiento (iniciación), el cuarto la etapa de generación y el quinto la etapa de compleción y el logro de la iluminación. Todos los comentarios posteriores también siguen esta estructura de cinco capítulos.

KALACHAKRA EXTERNO, INTERNO Y ALTERNATIVO

El Kalachakra externo se refiere al mundo externo que es el recipiente que soporta a los seres vivos. Se compone de los seis elementos de tierra, agua, fuego, aire, espacio y sabiduría; y todos los objetos de olfato, vista, gusto, tacto, sonido y Dharma. Otra división sigue la acumulación cósmica del universo; el centro formado por el Monte Meru, rodeado de los cuatro continentes y los ocho subcontinentes. Alrededor de su pico del circulan los planetas de nuestro sistema solar, la luna, el sol, las estrellas y etc. Este sistema se basa en ciclos de tiempo de años, meses y días; también se describe como "la procesión de los días solares y lunares externos".

El Kalachakra interno consiste en el cuerpo y la mente de los seres vivos, los agregados psicofísicos, las demás capacidades sensoriales y psíquicas. Esto incluye los seis tipos de seres vivos (dioses, semidioses, seres humanos, animales, fantasmas hambrientos y seres infernales), los canales de los seis centros energéticos (chakras) del cuerpo, las diez energías vitales, los canales de energía, las ocho gotas que llevan los instintos de los dos oscurecimientos y etc. El Kalachakra interior se ocupa de las relaciones astrológicas de las energías internas, los chakras, los canales y las gotas de los estados mentales y emocionales, los órganos físicos y los procesos de transformación. La teoría básica es que las energías sutiles del cuerpo normalmente se mueven en sincronía con los ciclos de los planetas. Este movimiento de energías planetarias dentro del cuerpo es el tema de la astrología del Kalachakra interno.

En otras palabras, el Kalachakra interno y externo incluye a todos los seres vivientes y el mundo exterior en una relación astrológica con los seres vivos. La relación es similar a la expresión griega "como es arriba, es abajo".

El Kalachakra alternativo (u 'Otro') describe el método espiritual que conduce a la iluminación en la forma de Kalachakra. Describe las etapas yoguícas de iniciación, generación y compleción. Estas dos etapas del Yoga son los métodos que tienen el poder de purificar los Kalachakra externo e interno (seres vivos y el universo).

Los Kalachakras externo e interno son las bases para ser purificado, mientras que el Kalachakra alternativo se refiere a las prácticas yóguicas que efectúan esta purificación y producen los tres resultados purificados.

"Existe un patrón arquetípico detrás de ambos {Kalachakra interno y externo}, y es este patrón que es el "otro", se muestra en el mandala del Kalacakra. .... A través de la práctica de la sadhana Kalacakra, el practicante que es el microcosmos, puede convertirse en un instrumento para manifestar en el mundo, que es el macrocosmos, el orden cósmico o armonía universal desde el plano que es el mandala Kalacakra. ... el cosmos entero es una entidad viva única, y todo lo que hace está interconectado. Esta entidad viva única se representa como el Purusa, o "persona cósmica", en las enseñanzas védicas y como el Adi-Buda, o "Buda Cósmico" en las enseñanzas del Kalacakra. ... Un Buda es descrito como quien tiene las treinta y dos grandes marcas y las ochenta marcas menores de un Maha Purusa o "Gran persona", y en el Kalacakra esto se aplica al Adi-Buda, que representa el cosmos".

David Reigle [4]

El Kalachakratantra también tiene una posición firme en temas sociales, específicamente contra el sistema de castas indio.

Como escribe Vesna Wallace en [5],

"Considera la discriminación social y la interpretación de las escrituras que apoyan este tipo de discriminación como perjudicial para el bienestar socio-político, material y espiritual de la sociedad y para el bienestar físico y psicológico del individuo".

BIBLIOGRAFÍA

[1]: Taking the Kalachakra Initiation, Alexander Berzin, Snow Lion, 1997 ISBN 1-55939-084-0
[2]: Commentary given by Kirti Tsenshab Rinpoche December 1989, Bodh Gaya India
[3]: The Wheel of Time, the Kalachakra in context. Geshe Lhundub Sopa et al, Snow Lion, 1985
[4]: Kalacakra Sadhana and Social Responsibility, David Reigle, Spirit of the Sun Publications 1996.
[5]: The Inner Kalacakratantra, Vesna Wallace, Oxford University press 2001.
[6]: The Practice of Kalachakra, Glenn H. Mullin

Una excelente introducción al Kalachakra y para tomar la iniciación es esta Explanation of the Kalachakra Initiation de Alex Berzin.

http://www.kalachakranet.org/kalachakra_tantra_introduction.html

Versión al español, el editor

PLEGARIA ALTRUISTA

Khenchen Konchog Gyaltshen Rinpoche

Lo puesto en itálicas fue escrito por el Señor Jigten Sumgon. Los comentarios son de Khenchen Rinpoche. Es importante estudiar estas plegarias y entender su significado y hacerla parte de su práctica diaria.

Todas mis madres los seres sensibles -

-- Especialmente los enemigos que me odian, los obstructores que me dañan,

Y aquellos que crean obstáculos en mi camino de liberación y omnisciencia--
Que puedan ellos experimentar felicidad y ser apartados del sufrimiento,

Que puedan rápidamente alcanzar el estado de la insuperable, perfecta, completa y preciosa budeidad.

Esta plegaria de motivación altruista es muy importante para adecuarnos al comienzo de nuestras prácticas. Los maestros iluminados del pasado condensan el amplio y profundo significado de los sutras y tantras en una sencilla forma que podemos fácilmente memorizar. Cuando cantemos esta plegaria es crucial poner atención, contemplar su significado, traer el significado en nuestro corazón y ponerlo en práctica.

Específicamente enfocados en los obstructores y enemigos que nos dan un momento duro, podemos directamente cortar nuestro odio y resentimiento. Diciendo: “Puedan experimentar felicidad y ser apartado del sufrimiento” es una práctica genuina del Dharma que trae paz en la mente. Esta plegaria es muy directa y poderosa manera para cortar por medio de nuestros defectos.  Nos da la fortaleza para perseverar en nuestra práctica y no obstaculizarnos; es el modo genuino para entrenar la mente.

Es muy fácil sentir bondad y compasión hacia nuestra familia, amigos y hacia los que nos apoyan y apoyan nuestro trabajo. Esto es por nuestro apego basado en el egocentrismo. Creemos que ellos son la fuente de nuestra felicidad y dicha, sin darnos cuenta que a veces son realmente la fuente de confusión y sufrimiento.  Esta plegaria nos fuerza a ir más allá de nuestro limitado hábito de percibir a los enemigos y obstructores como la fuente de nuestro sufrimiento. Esta plegaria amplia la mente para incluir a todos los seres sensibles a lo largo y ancho del mundo. De este modo, nos enseñan como eliminar el apego, los límites, el egocentrismo y el resentimiento. Nos ayuda a construir valor, fuerza mental y bodhicitta empíricamente basada en sabiduría y compasión.

Estamos entrenados nosotros mismos para separar a través de límites a los amigos, enemigos, yo y otros. Esta es una práctica muy especial de profundo significado. Estamos procurando purificar nuestras oscuraciones mentales: esto es, estamos tratando de fijar nuestra propia mente, no a otras personas. Generalmente, nuestra mente está habituada a pensamientos samsaricos de apego, odio, orgullo celoso, etc. Estos son los que obstruyen nuestra paz mental y felicidad; estos son los que nos dan sufrimiento. Por lo que nos enfocamos en estos pensamientos y los purificamos tanto como sea posible.  Esta plegaria está diseñada para ayudarnos a realizar esta intención.

Recitar esta plegaria y reflexionar sobre este significado es la primera cosa que en la mañana amplía nuestra mente con bondad amorosa, compasión y bodhicitta. Cuando la mente comienza a despertar nos ocupamos con tales pensamientos, de manera que todo el día pueda estar llena con ellos. Debemos memorizar toda esta plegaria para poder decirla en cualquier momento, en cualquier parte. Por supuesto, es bueno recitarla en nuestra sala de oración, pero tenemos una tendencia a dejar allí nuestros nobles pensamientos cuando salimos.

Cuando nos enfrentemos con condiciones indeseables, esta práctica nos ayudará a sentir bondad y compasión por los que no nos apoyan. El problema está realmente en nuestra propia mente, pero esto es muy difícil de reconocer. Esta plegaria ayuda a traer el problema a la superficie. De lo contrario nuestra negatividad puede quedarse  escondida donde nosotros estamos conscientes de ello. Por eso, en el momento que nosotros oramos de este modo, vemos en nuestra mente y transformamos nuestros pensamientos negativos antes que enfocarnos en otra persona con odio e ira. Así trascienden y se desarraigan nuestros sentimientos negativos orando por nuestros enemigos para alcanzar la completa iluminación.

Esta utilidad de la práctica no está limitada a nuestra vida cotidiana, o incluso a esta vida; es también beneficiosa para vidas futuras. Un día, las experiencias de esta vida serán solo un sueño, quizás una pesadilla, pero todavía solo un sueño. Todas nuestras experiencias pertenecen al pasado, pero los resultados de esta práctica permanecerán con nosotros vida tras vida. Esta práctica enseña como cultivar nuestra mente y la coloca en el camino recto. Esta práctica nos mostrará las causas del sufrimiento y también las causas de la felicidad. Como sabemos, nuestras tendencias habituales nos hacen pensar e ir en una dirección sin dejarnos elegir. Sabemos qué causa felicidad, pero estamos reacios a seguir este camino porque puede ser doloroso. Muchos pensamientos ocupan nuestra mente y a veces nos sobrepasan. Esta plegaria nos enseñará cómo reconocer estas deficiencias y permitirnos cambiar nuestra orientación. Esto merece la pena sacrificar algunas cosas en el samsara para disipar nuestra confusión y alcanzar la paz y la felicidad definitivas. Aquí, tenemos una práctica que ofrece un método para cultivar la mente universal y desarrollar compasión hacia todos los seres sensibles.

Tomará tiempo encontrar la paz real porque estamos acostumbrados en el samsara y experimentamos solo una mente muy estrecha. Pero podemos abrir nuestra mente solo si ejercemos esfuerzo, porque todos tenemos naturaleza búdica, la semilla de la iluminación. Dondequiera que aparezca una semilla de mostaza, es su naturaleza contener aceite. Si alguien no entiende esto, no significa que allí no haya aceite. De modo similar, todos los seres sensibles, no importa en cual de los seis reinos se encuentren, están permeados con la naturaleza búdica. Es su naturaleza, estén conscientes de esto o no. Por lo tanto, el Dharma no es solo para budistas. Más bien, beneficia a cada uno de los seres sensibles. Esta paz es el modo perdurable de todos los fenómenos.

Las enseñanzas sobre el mahamudra mencionan que la naturaleza última de la realidad es no artificial o no elaborada y describen la realidad convencional como siendo temporal o artificial, una ilusión. Esto nos permite abrir nuestros corazones al espacio infinito sin comienzo, sin borde o centro. Cuando este espacio esté en nuestra mente, nos sentiremos relajados e ilimitados. Por eso cultivar esta ilimitada, mente universal tanto como sea posible.

A veces cuando meditamos, sentimos alguna paz y pensamos: “¡Oh, puedo estar iluminado ahora!” Pero luego vienen esos otros pensamientos y nos arrastran en todas las direcciones; nos alocan. Decimos: “Allí está esa terrible persona que…” y así se sufre mucho. Estoy diciéndolo desde mi propia experiencia. Siento esta plegaria como verdadera práctica del Dharma. En esta breve plegaria está condensado este profundo significado. Debemos decirlo sinceramente y meditar sobre este significado. Como un asunto de hecho, todos los sistemas de entrenar la mente están contenidos allí.

Respira hondo y relaja la mente en paz por unos momentos. Luego trae a todos los seres sensibles, humanos y no humanos, a tu consciencia. Respeta a todos ellos, particularmente a los enemigos, a los demonios dañinos y a los que obstruyen el camino hacia la iluminación, como si fueran tu propia madre. Los seres sensibles están perdidos y confundidos en el samsara debido a la ignorancia fundamental. Por esta razón, destruyen las causas de la alegría y la felicidad como si fueran sus enemigos. Después, van tras el sufrimiento como si fuera su amigo o pariente más cercano. Con esto en mente, reza esta plegaria: "Que puedan ellos rápidamente experimentar felicidad, estar libre de todo sufrimiento y lograr la insuperable budeidad." Al principio, nuestra mente indisciplinada puede resistirse a esta práctica, pero se acostumbrará con el reforzamiento repetido. Esto traerá una paz real a nuestra mente y a nuestra vida.

COMPROMISO CON LA VIRTUD

Por lo tanto, hasta lograr la iluminación, realizaré actos virtuosos con el cuerpo, la palabra y la mente.  Hasta la muerte, realizaré actos virtuosos con el cuerpo, la palabra y la mente. Desde esta hora de hoy hasta mañana, realizaré actos virtuosos con el cuerpo, la palabra y la mente.

Después de generar primero la aspiración de la bodhicitta, debemos centrarnos en cultivar esa mente y seguir el camino de la perfección. Con esta plegaria, nos comprometemos a convertir la bodhicitta en acción con nuestro cuerpo, palabra y mente hasta lograr la iluminación. Lenta y suavemente, necesitamos cambiar nuestros pensamientos negativos en nuevos hábitos. Esto requiere un proceso de atención consciente y disciplina. Sentarse en meditación durante una hora, no constituye disciplina. Más bien, debemos aplicar un esfuerzo continuo y constante para evitar acciones como los diez no virtudes:

• Físicamente, tomar la vida de otro, robar propiedad ajena, tener conducta sexual inadecuada e intoxicarse con alcohol o drogas;
• Verbalmente, mentir, generar habladurías, decir palabras rudas o mantener conversaciones sin sentido;
• Mentalmente, codiciar, tener malicia o una visión equivocada de la causalidad o el significado último.

Debemos participar coherentemente en las prácticas de puro amor y compasión basada en sabiduría, razón y bodhicitta, la mente de la iluminación. Para perfeccionar la práctica de la bodhicitta, es indispensable que persigamos las seis perfecciones: generosidad, ética moral, paciencia, perseverancia, absorción meditativa y sabiduría. Para traer beneficio a nosotros mismos y a todos los seres sensibles en el samsara, poner esto en práctica compromentiéndonos profunda y sinceramente a seguir el camino hasta logra la completa budeidad. Esto puede venir en una sola vida o puede tomar muchas vidas. Por eso decimos hasta lograr la iluminación, cada vez que se puede. Este es un proyecto enorme, así que debemos utilizar todos nuestros recursos físicos, mentales y verbales. Nosotros debemos canalizar toda nuestra energía en realizar actos virtuosos con nuestro cuerpo, palabra y mente hasta lograr nuestro objetivo.

Hasta la muerte, realizaré actos virtuosos con el cuerpo, la palabra y la mente. Esta línea reconoce que tenemos una preciada vida humana que constituye una rara oportunidad para el estudio y la práctica del Dharma y es también una oportunidad para alcanzar la completa iluminación. Una preciada vida humana es la base para la iluminación. Debido a esto, tenemos la oportunidad de purificar todos los oscurecimientos que causan el sufrimiento, cultivar la bodhicitta y realizar las cualidades perfectas de la mente. Debemos no desaprovecharla, sino más bien emplearla de la mejor manera hasta que muramos. Cuando practicamos estas enseñanzas, nuestro cuerpo, habla y mente desarrollarán cualidades virtuosas. Hay tantas cosas en el mundo que podríamos hacer, pero el logro más alto es revelar las cualidades internas de la mente, porque es la solución definitiva para todos los problemas ahora y en el futuro. Para lograr esto, debemos poner todo nuestro tiempo y esfuerzo hacia ese objetivo. Debemos desarrollar las cualidades mentales necesarias y profundas de la mente que hace posible nuestra preciosa vida humana. Sin embargo es nuestra elección individual si aprovechamos esta valiosa oportunidad.

Tomo un momento para meditar sobre esto. Contemplo que, dentro de todos los reinos de la existencia, tengo una preciada vida humana. Esto me da la capacidad mental para entender la verdadera naturaleza del samsara y el nirvana. Tengo la habilidad para liberarme de las causas del samsara y alcanzar el nirvana. Por lo tanto, debo usar esta vida de una manera práctica que logrará la meta última antes de morir. De esa manera, experimentaré felicidad, alegría y plena satisfacción.

La línea Desde esta hora de hoy hasta mañana, realizaré actos virtuosos con el cuerpo, el habla y la mente, trae a la mente la necesidad de comenzar hoy. En lugar de posponer la práctica del Dharma, considera adecuado hacerlo ahora que tu salud es buena. Entiendes la diferencia entre virtud y la falta de virtud. Has tomado refugio y cultivado bodhicitta. Por lo tanto, comienza la práctica de meditación hoy. Dentro de las próximas veinticuatro horas, haz todos los esfuerzos para mejorar tu bodhicitta y trabaja en purificar todas tus limitaciones.

Debemos repetir esta plegaria todos los días para recordarnos a nosotros mismos practicar cada vez más, para seguir desarrollando y hacer un progreso constante. Cuando leemos la vida de Milarepa, podemos ver cuánto se sacrificó una vez que se dio cuenta de la rara oportunidad que se le otorgó. Después de estudiar el Dharma, él sabía que no podría gastar un minuto de su vida en nada, salvo practicar las enseñanzas. Cada momento que perdemos no puede ser recuperado, no importa cuánto uno se esfuerce. Nuestra vida humana es invaluable y por esta razón no debemos desperdiciar la oportunidad. ¿Quién sabe cuándo llegará la muerte? El Buddha dijo: "No sabemos que llegará primero, mañana o la próxima vida". Así que todos debemos prepararnos para nuestra próxima vida ¡y no sólo para mañana!

Nuestra vida es transitoria y frágil; depende de una respiración breve. Aunque hemos cultivado nuestra mente para alcanzar la iluminación, aún tenemos que vivir un día a la vez. Ahora es el tiempo de practicar. El pasado se ha ido; no está aquí ahora. El futuro no está tampoco. Así que todo lo que tenemos es este momento, pero es temporal y transitorio. Ver esta realidad, ser conscientes de la mente en este momento. Esto se llama "La práctica del Dharma". Cuando los pensamientos negativos surgen en la mente, es el tiempo de practicar el Dharma, no importa dónde estemos, en casa, en el trabajo, mientras conduce, en cualquier lugar. Si practicamos de esta manera, nos convertiremos en personas más felices, nuestra mente se irá aclarando, y viviremos en paz y armonía. Con este tipo de motivación, estamos dispuestos a trabajar hacia la iluminación, no mañana o la semana que viene, sino desde este momento. Es por ello que se llama bodhicitta en "movimiento".

Del capítulo 1 “Abriendo plegarias” del libro “Diamond Rosary [Rosario adiamantino]: Un comentario de las cinco plegarias preliminares llamadas la Brillante Gloria de bendiciones” de Khenchen Rinpoche pronto a ser publicado.

Versión al español, el editor.

Una para los islamofóbicos

Una para los islamofóbicos

He visto y escuchado estos días comentarios de budistas que afirman su desprecio por el Islam. Un lama danés ha sido conocido por esas opiniones durante mucho tiempo. Alguien me envió una foto de ese hombre junto con un muy conocido extremista de derecha holandés. Una cuenta en facebook bajo el nombre de Dzongsar Jamyang Khyentse llama a la gente que representa una sofisticada posición en relación con el Islam de "liberales, izquierdistas, moderados y apologistas selectos." Lo mismo y peor pueden leerse en el blog de un maestro de meditación budista Theravada alemán. Excepto para decir lo obvio, es decir que hay una diferencia entre los musulmanes y los terroristas, no diré más sobre este debate. Pero me gustaría compartir con ustedes una de las posiciones de Kyobpa Jigten Sungön con respecto a otras religiones y visiones en general.

El enfoque general de Jigten Sumgön sobre las visiones espirituales, conductas y prácticas es que uno intenta percibir algo en términos de lo que es su naturaleza. En este sentido reconoce que (1,19) también existe mucho de lo que es virtuoso por naturaleza a ser practicado en [los sistemas de] los no budistas. Esto contrasta con una opinión generalizada según la cual "la visión completa, conducta y práctica de los no budistas es sólo algo para ser abandonado."

Una de las posiciones más básicas de Jigten Sumgön es simplemente que cualquier cosa que sea virtuosa por naturaleza tiene un resultado gozoso. Sin embargo, tal virtud no está limitada solo al ámbito del budismo. Como lo señala en la declaración-vajra 1.1, el Buda no "inventó" su propio Dharma, sino que reveló la verdadera naturaleza última tal como es y que la naturaleza existe tal como es, independientemente de que si alguien la revela o no. Por lo tanto, quien actúa de acuerdo con esa naturaleza recibirá los respectivos resultados apropiados, no importa si esa persona es o no es un budista, o si esa persona ha realizado o no "el significado definitivo que percibe la verdad". De hecho, Rigdzin Chökyi Dragpa explica que hasta los animales podrán disfrutar de los frutos gozosos si están "temporalmente [en] la posesión de... cosas virtuosas a ser practicadas," como amar bondadosamente a sus vástagos. Además, hasta un bodhisattva del décimo nivel debe abandonar lo que es por naturaleza no virtuoso, o sufrirá las consecuencias (que es otra declaración-vajra), y todos, incluso los animales y los seres más bajos en el infierno, experimentarán el fruto gozoso cuando practican la virtud.

Un ejemplo para un manejo prudente de esta naturaleza es la adopción del Buddha del "ritual de los tres fundamentos," que antes sólo existía entre los no budistas. El "ritual de los tres fundamentos" (gzhi gsum gyi cho ga) se refiere a la ceremonia de poshadha (Tib. gso sbyong), el retiro de verano (dbyar gnas) y la liberación del retiro veraniego (dgag dbye). Mediante la adopción de esta práctica originalmente no budista, su potencial virtuoso se puso a disposición de los budistas ordenados. Otro ejemplo ofrecido por Rigdzin Chökyi Dragpa es la adopción de Padmasmbhava de muchas actividades ritualistas no budistas (mu stegs byed las), tales como ciclos de protección y de rechazo, para la eliminación de impedimentos temporales. Estos tienen, cuando están penetrados de bodhicitta, gran potencial virtuoso y son particularmente interesantes ejemplos porque hacen uso hábil hasta de actividades enérgicas e iracundas.

Por lo tanto, cualquiera sea la virtud encontrada en donde sea, es para ser practicada. El Rinjangma señala que aunque uno pueda poseer ya grandes cantidades de cualidades puras, uno también debe aceptar las cualidades puras, encontradas en el continuo mental de otros seres que tal vez son vistos como inferiores a uno mismo, ya que es una cuestión de abandonar el orgullo. Fue a través de dicha práctica, dice Rinchen Jangchub, que el Buddha fue capaz de purificar completamente todos sus defectos y de completar todas las buenas cualidades, haciéndole obtener la budeidad. Por otro lado, si existe algo incorrecto en el continuum mental de una persona superior, esto es para ser abandonado. Nada es para ser aceptado, o ser enseñado, sólo porque esto existe en el continuum mental de una persona superior. Por eso Rigdzin Chökyi Dragpa cita las palabras bien conocidas de Aryadeva (Jnanasarasamuccaya, D vol. 97, 27v5):

Monjes y eruditos deben aceptar mis palabras
habiéndolas primero investigado totalmente,
como el oro, que es fundido, cortado y pulido,
mas no desde [la pura] veneración.

Dorje Sherab cita en este punto casi las mismas palabras del Shri Mahabalatantraraja (D vol. 79, fol. 216v):

Tal como se funde, corta y pule el oro,

Después del debido examen, acepta mis instrucciones,

Pero, oh Competente, no aceptes esto

Desde la reverencia u otras [razones].

Estas líneas son bien conocidas y generalmente aceptadas por todos los budistas. Pero lo que no es tan generalmente aceptado es lo que Jigten Sumgön aconsejo hacer, concretamente hacer, también, un esfuerzo para percibir la virtud en los caminos no budistas y practicarla. Para hacer esto, pienso, un budista debería prevenir hacer declaraciones como la mencionada al comienzo, que, creo, puede conducir directamente al infierno político.

http://dgongs1.com/2015/01/21/one-for-the-islamophobics/

versión al español, el editor