Lo que siempre hemos sido

Cultivando el espíritu del despertar

Karma Trinlay Rinpoche

En sánscrito, el término bodhi se refiere a despertar, el reconocimiento y la realización de la verdadera realidad de nuestra mente y citta a la mente. Más precisamente, citta se refiere al estado de la mente que corresponde a estar despierto o que conduce hacia ello. Por lo tanto, bodhicitta, generalmente traducido como el deseo o el espíritu del despertar, se refiere a un estado de la mente que corresponde al estar despierto o que conduce a ese estado. Es la intención de lograr el despertar perfecto por el bien de todos los seres; en esencia, la unión de la gran compasión y la realización de la vacuidad (sabiduría).

Según las enseñanzas del Mahayana, sin este estado altruista de la mente que caracteriza a un bodhisattva (quien ha desarrollado la bodhicitta), ustedes no pueden alcanzar el más perfecto y definitivo despertar del Buda. El despertar perfecto y último ni es solo nirvana ni el logro de una persona de la libertad de renacimiento dentro de existencia condicionada (samsara). Por el contrario, es un estado insuperable que abarca tanto nirvana y samsara y también afecta beneficiosamente a todos los demás seres.

Este despertar especial es el que el bodhisattva se esfuerza por lograr, eligiendo deliberadamente a través de su gran compasión permanecer en el samsara y renunciar a obtener la salvación solo para él. En otras palabras, un aspirante a bodhisattva desea despertar solamente como un medio para lograr el bienestar positivo de otros seres. Debido a su amor y compasión por todos los seres, el bodhisattva nunca es disuadido por el sufrimiento del samsara o cualquier dificultad que pueda entrañar sus esfuerzos altruistas. El valor temerario, por lo tanto, distingue específicamente a un bodhisattva y está implícito en la bodhicitta.

Las escrituras Mahayana distinguen diferentes aspectos de la bodhicitta relativa para el progreso del practicante en el camino. Una distinción importante es la de la bodhicitta última y relativa. Tradicionalmente, el proceso hacia el despertar se divide comúnmente en cinco caminos o etapas. Es la tercera etapa, llamada el camino de visión, este despertar, aunque no perfeccionado aún, es la primera vez que realmente se experimenta en meditación. En este punto el meditador, a través del claro discernimiento sostenido por la concentración meditativa, ve la realidad como es en última instancia, percibiendo directamente la vacuidad de todos los fenómenos. La bodhicitta última corresponde a esta realización cuando la mente, libre de la reificación del "yo" y los "demás" es capaz de expresar la verdadera compasión desinteresada. Tanto la sabiduría como la compasión están unificadas en este punto.

La bodhicitta relativa, por el contrario, es la que se puede desarrollar como un ser ordinario dentro del samsara, dentro de un marco mental que aún supone la existencia substancial de "yo" y los "demás". Esta bodhicitta inicial consiste en el deseo y el compromiso de lograr despertar en beneficio de todos los seres. En su obra el Bodhicaryavatara ("Introducción a la práctica del despertar"), el monje del siglo VIII Shantideva, explica los dos aspectos relacionados con deseo y compromiso:

La Bodhicitta, la mente despierta,
Es conocida, en resumen, por tener dos aspectos:
Primero, aspiración, la bodhicitta en intención;
Luego, el compromiso de practicarla, la bodhicitta en acción. (1.15)

Corresponden a la voluntad de ir
Y, luego, al acto de establecerla.
El sabio debe entender 
La diferencia que separa a las dos. (1.16)

(Todas las traducciones al inglés de Karma Trinlay Rinpoche)

La motivación o deseo altruista de ayudar a todos los seres sensibles es bodhicitta en intención. Precede y acompaña a la bodhicitta en acción, que es el proceso real de hacer ese deseo realidad a través del compromiso con los preceptos del bodhisattva y la práctica progresiva de las seis perfecciones (paramitas) que benefician tanto a sí mismo como a los demás: generosidad benévola, disciplina ética, soportar pacientemente, perseverancia entusiasta, meditación concentrativa y sabiduría que discierne.

Ustedes podrían preguntarse: ¿Por qué deberíamos tratar de desarrollar bodhicitta en beneficio de otros y no sólo tratar de liberarnos del samsara? ¿Esto no es suficiente? El Buddha enseñó ampliamente la importancia de cultivar amor y compasión. Se cree, sin embargo, que él explicó el camino del bodhisattva solamente a ciertos 2014 discípulos  porque la dedicación altruista exige poder cambiar mucho, hacer cambiar  a los que estaban temerosos del samsara y faltos de coraje, sintiendo que el despertar era imposible de alcanzar. Por lo que el Buddha enseñó hábilmente otros caminos indirectos. Según las escrituras, la mera inclinación a generar bodhicitta muestra así un cierto grado de madurez y evolución espiritual.

Para responder a la pregunta anterior, entonces, ustedes desarrollarían bodhicitta porque están inclinados a hacerlo por el afecto y la compasión por todos los seres sensibles. Esta aspiración noble es razón suficiente en sí misma. Pero este altruismo no es sólo para los demás; también trae beneficios para ustedes. La bodhicitta es la manera más rápida y más directa del despertar último, la realización completa del potencial de una persona. Además, trae grandes beneficios desde el momento en que se genera y, por lo tanto, es una especie de salvación inmediata en sí misma. Como dice Shantideva:

Los que desean derrotar las muchas aflicciones de la existencia,
Que desean calmar el dolor de los seres vivientes,
Que desean experimentar una infinidad de dichas
Nunca deben alejarse de la bodhicitta. (1.8) 

La afirmación implícita aquí es que toda la felicidad proviene de altruismo y todo sufrimiento del egoísmo. Las actitudes altruistas y la bodhicitta, su máxima expresión, traen estos beneficios porque están relacionadas con la verdadera naturaleza de nuestra mente; mientras que el egoísmo no, porque es la expresión de una ilusión. Para entender esto, uno debe ver que la mente no es el ego. Tanto la observación directa y el análisis racional pueden demostrar este hecho.

A partir de un nivel inconsciente, nuestra mente se concibe erróneamente a sí misma como el "yo" o que pertenece al "yo", que en este caso se percibe como algo independiente de la mente y el cuerpo. Debido a este ego, la mente cultiva egoísmo. Sin embargo, en realidad, este ego no tiene ninguna sustancia. No es sino un concepto de la existencia de algo que realmente no tiene correspondencia con la realidad objetiva. Si analizamos cuidadosamente nuestro cuerpo y mente, nunca encontraremos en ellos nada que se corresponda con el ego, el ego es realmente una ilusión. Siendo egoísta, entonces, es simplemente establecer una ilusión, no siendo lo que realmente somos, que hay que despertar, un buda.

Las fuentes de todos nuestros problemas — nuestras aflicciones como odio, apego y miedo, así como sus consecuencias, tales como la existencia condicionada y el sufrimiento —, todos provienen del ego. Aunque nuestra mente está enredada y confundida por esta presunción del "yo" y expresada en el egoísmo, no obstante siempre conserva una cualidad innata pura y desinteresada. Todos los seres sensibles lo expresan en cierta medida. Nuestra ilusión de ego nubla esta cualidad pero nunca puede erradicarla, porque es la naturaleza de nuestra mente.

La expresión natural, espontánea de los seres sensibles de afecto y compasión demuestra la presencia de esta cualidad innata. Todos los seres sin excepción expresan este desinterés inherente, aunque lo expresan en la mayoría de los casos sólo en un grado limitado. Cabe esperar que un ser cruel trabaje siempre en su propio interés. Pero incluso depredadores peligrosos a veces expresan bondad hacia ciertas personas — hacia sus hijos, por ejemplo, o hacia otro miembro de la familia. A veces esta bondad es ofrecida incluso al grado de auto sacrificio. Así que incluso el más cruel y más egoísta de los seres tienen la capacidad de ser amable y altruista.

Si el ego o el egoísmo existiera sustancialmente como la verdadera naturaleza de nuestra mente, en lugar de ser simplemente una ilusión, nunca serían posibles los actos de generosidad. La bodhicitta está relacionado con esta expresión desinteresada. Se corresponde con nuestro estado presente, adormecido, que está más cercano al despertar. La bodhicitta lleva nuestra usualmente limitada expresión de afecto a un nivel universal a través de la genuina sensación de benevolencia y compasión no sólo para nuestro hijo, padre o amigo, sino también para todos los seres sensibles sin excepción.

Nosotros podemos experimentar una sensación ocasional de genuino afecto por alguien cercano, pero no ciertamente por extraños, mucho menos por todos los seres sin excepción. Por lo tanto, un componente esencial de la práctica budista requiere desarrollar y cultivar amor y compasión con el fin de ser capaz algún día de expresarlos plena y universalmente. Entender qué son exactamente y cómo cultivarlos son esenciales para dar a luz la bodhicitta relativa. La bodhicitta relativa es genuina, sólo si se basa en dos cualidades relativas: amor universal y compasión universal.

La primera cualidad, amor, no debe confundirse con el amor ordinario, sensual, el deseo de que se presenta hacia lo que parece atractivo a los ojos y que queremos impulsivamente poseer para nosotros. Contrario al deseo, el amor (maitri) es benevolente. Es un sentimiento de aprecio por el otro que está siempre acompañado de dicha. Las escrituras budistas describen como la sensación de los padres que pueden volver a ver a su hijo perdido. Esta alegría natural conduce al deseo de felicidad para el niño. Con el fin de desarrollar afecto amoroso universal, primero necesitamos sentir cerca a los demás.

Esto es posible si nos damos cuenta de que todos los seres sensibles comparten una cualidad común — sensibilidad — que les distingue de los objetos físicos. Aunque los seres sensibles pueden parecer muy diferentes uno del otro, en última instancia no lo son. Todos deseamos el placer y el bienestar y temor al dolor y el sufrimiento. Incluso aquellos que se infligen daño a sí mismos, lo hacen como un alivio de lo que ellos creen sea un dolor mayor.

La sensibilidad no puede reducir al ego; es, en su naturaleza esencial, desinterés, por lo tanto capaz de todas las cualidades del despertar como sabiduría y compasión ilimitada. Por lo tanto, los seres sensibles son admirables. Esta "capacidad amorosa" que trasciende nuestras nociones usuales de bien y de mal es su naturaleza innata, pura. Las imperfecciones que muestran los seres sensibles, tales como el egoísmo, la avaricia, el odio, etc., generalmente nos impiden ver esta naturaleza. Pero esos defectos son adventicios (no inherentes). Por ejemplo, cuando alguien expresa odio es porque se siente herido, y sólo se siente herido porque él mismo alimenta esta sensación. Esa actitud autocentrada sólo puede surgir si cree consciente o inconscientemente que hay un yo existente que apreciar. Pero esa creencia es infundada, el yo no puede ser encontrado existiendo objetivamente en cualquier lugar. Así que todo el proceso se basa en una ilusión. Por lo tanto, cuando los seres sensibles expresan violencia u otro defecto adventicio, todo lo que están haciendo es expresar su propia confusión. Si comprenden esto, serán capaces de ver cómo todos los seres son en última instancia inocentes. Cualquier defecto temporal que pueden expresar es solamente debido a su confusión lamentable, errónea. Entender que los demás son sensibles y naturalmente puros, tal como somos, es clave para poder realmente respetar y amar a todos los seres sensibles.

El budismo enfatiza el poder benéfico del amor. Porque su naturaleza es gozosa y porque siempre trae felicidad y bienestar, amar es la acción más meritoria. Específicamente, es la mejor protección para ustedes y el regalo más grande que pueden dar a otros. Alguien que expresa bondad y amor verdadero no es dañado sino amado. Así quien ama está protegido y quien es amado llega a expresar, en retorno a través del amor que siente ser amado, sus cualidades potenciales más allá del interés egoísta, cultivando así la verdadera fuente de felicidad.

La segunda cualidad necesaria para la bodhicitta relativa, la compasión (karuna), es caracterizada en las escrituras como un sentimiento de tristeza o angustia que se experimenta cuando ven a una persona que aman, sufrir; es la sensación que los padres tendrían al ver a su único hijo sufriendo, con dificultad y gran dolor. Esto es seguido por el deseo de ver a la persona amada libre de dolor. Uno podría pensar que la compasión es negativa porque implica un grado de sufrimiento causado por reconocer el sufrimiento de los otros. Pero la compasión es realmente beneficiosa, ya que nos estimula a eliminar, tanto para nosotros como para los demás, el sufrimiento y sus causas.

Para que la compasión sea genuina y no asociada con cualquier aflicción, debe estar dotada con discernimiento. Usted debe ver y entender el sufrimiento y las experiencias de los seres sensibles por lo que realmente son: ilusiones. Todos los fenómenos interdependientes carecen de existencia inherente y, por lo tanto, vacíos de realidad sustancial atribuída a los seres sensibles. Sabiendo esto y viendo esta absurdidad del sufrimiento que la mayoría de los seres crea por sí mismos a pesar de esta verdad, genera compasión hacia aquellos que innecesariamente lo experimentan y al mismo tiempo ustedes se liberan de ser afectados por esto. Tal compasión universal y que discierne libre de apego, que nos da capacidad para enfrentar cualquier dificultad, es conocida como gran compasión. La hagiografía de Avalokiteshvara [el bodhisattva de la compasión] cita la explicación de la famosa deidad sobre la importancia de la gran compasión:

Si hay un dharma a través del cual todos los dharmas del Buddha son encontrados en las palmas de nuestras manos, ese dharma sería ¡la gran compasión! Los dos sentimientos de amor y compasión están íntimamente ligados. Sin amor, no puede surgir la compasión y compasión implica siempre tener amor. Sin amor uno no tendrá compasión por el dolor de los demás; en su lugar probablemente tendrá lástima, si no total indiferencia. Es por amor que el sufrimiento de otros seres se hace tan insoportable que un bodhisattva soportaría cualquier dolor para ayudarlos.

Por cultivar tanto el amor como  la compasión y aprender las enseñanzas del Buddha, finalmente llegará a tener bodhicitta relativa. Cultivar las seis perfecciones y más concretamente meditación y sabiduría, permitirá desarrollar la bodhicitta última. Este último aspecto es ya un despertar parcial que sólo necesita ser perfeccionado y completado a través de la formación continua en las etapas del camino. Despertar, o el estado de un buda, por supuesto, no es algo que creamos artificialmente, porque es sólo la realización de lo que realmente somos y siempre hemos sido. Mientras ustedes acaten el precepto del bodhisattva de nunca abandonar a cualquier ser sensible, inevitablemente llegarán a ser un buda. De cuánto tiempo tome esto depende sólo del grado de su perseverancia.

Desde el momento que podemos confiar en la bodhicitta, ya no estamos engañados. Produce beneficios inmediatos en el samsara y nos libera de sus limitaciones al traernos al despertar. La bodhicitta es beneficiosa desde su inicio hasta su conclusión. No es una obligación moral sino la expresión plena de nuestra cualidad natural y la realización de lo que hemos sido todo el tiempo: un buda.

Karma Trinlay Rinpoche (Trinlay Tulku Rinpoche), un maestro de filosofía budista y meditación, es uno de los primeros occidentales que han recibido la tradicional educación budista tibetana ofrecida a tulkus [maestros reencarnados]. Actualmente está completando una serie de videos en línea sobre el Bodhicaryavatara.

http://www.tricycle.com/dharma-talk/what-weve-been-all-along

Versión al español el editor