lunes, 23 de septiembre de 2019

La Gran Tierra


El desierto dio a luz a la mente

A medida que la Tierra cambia radicalmente, ¿qué sucede con la sabiduría que tiene para ofrecernos?

Matthew Gindin
Apr 21, 2019

Una vez un monje le preguntó a Changsha, Maestro Zen Jingcen, "¿Cómo convertir montañas, ríos y la gran tierra en el sí mismo?"

Changsha dijo: "¿Cómo se convierte el sí mismo en montañas, ríos y la gran tierra?"
—“Valley Sounds, Mountain Colors” de Dogen Zenji,
de Treasury of The True Dharma Eye,
ed. Kazuaki Tanahashi y Peter Levitt

El espacio natural dio a luz a la mente, cuyas raíces profundas y ramas florecientes evolucionaron no en las ciudades de nuestra invención sino en el abrazo desafiante e instructivo de la naturaleza. Tal vez por eso al Buda le gustaba volver allí para recalibrar. Quizás por eso, cuando Juan el Bautista y Jesús quisieron renacer, entraron en un río a las afueras de la ciudad. Tal vez es por eso que en la India, durante milenios, aquellos que quieren volver a imaginar su humanidad han abandonado parte o la totalidad de su ropa y han entrado en la selva.

“Estudiar el camino de Buda es estudiar el yo”, dice la cita repetida de Dogen Zenji, el filósofo budista medieval que fundó la escuela Soto de Zen en Japón. “Estudiar el yo es olvidarse del sí mismo. Olvidar al yo es ser realizado por la miríada de cosas”.

Para ser realizado por la miríada de cosas, uno tiene que salir del camino, dejarlas ser y aprender de ellas. Este es el Sabath del despertar, donde uno deja de crear y, en este descanso, puede comenzar a sintonizarse con lo creado. Al liberar el tejido de nuestros egos humanos, podemos ver cómo se tejen a partir de la confluencia de todas las cosas. Como escribe Dogen: “Estas miriadas de cosas surgen y experimentan ellas mismas este despertar”.

Dogen, como la mayoría de los grandes sabios budistas, vivía al borde de la naturaleza, construyendo monasterios al borde de la civilización donde todavía se podía encontrar la naturaleza sin adulterar. Tradicionalmente, los monasterios budistas dedicados a la práctica de la meditación seria se encuentran en o cerca del espacio natural, siguiendo el modelo del Buda, que pasó la mayor parte de su vida viviendo fuera del creciente mundo urbano de la India en medio de árboles y animales. La tradición forestal tailandesa, en la que fui ordenado como monje, apreciaba ir en thudong o deambular por el desierto, y sus grandes héroes lograron un despertar espiritual en las selvas del sudeste asiático, a menudo con elefantes y tigres salvajes y el mundo lleno de vegetación e insectos como sus únicos compañeros.
"Sepa que sin los colores de las montañas y los sonidos del valle, no habría tenido lugar que [el Buda Shakyamuni] tome la flor y [Huike] alcance la médula", escribió Dogen en el ensayo Sonidos del valle, Colores de Montaña, citado anteriormente. “Debido al poder de los sonidos del valle y los colores de las montañas, el Buda con la gran tierra y los seres sensibles logra el camino simultáneamente, e innumerables budas se iluminan al ver la estrella de la mañana”.

En esta interpretación, los budistas tienen una razón "egoísta" para proteger el desierto. Nuestra humanidad y nuestro despertar pueden depender de ello. Con ese fin, los monjes y monjas en Tailandia y otros países budistas se han mudado para preservar extensiones de la naturaleza dentro de los límites de las propiedades monásticas.

Por supuesto, las razones para proteger el desierto son mucho más profundas y amplias que un simple lugar para meditar. Ahora sabemos y hemos conocido desde hace algún tiempo que tratar de divorciarnos de los ciclos de la naturaleza e ignorar nuestra responsabilidad puede, en el mejor de los casos, tener éxito solo a corto plazo. Ahora es ampliamente reconocido en la comunidad científica que estamos en medio del sexto evento de extinción masiva, uno completamente desencadenado por la actividad humana. Está claro que gran parte de la biodiversidad del mundo ya se ha ido debido a la forma en que vivimos, y que mucho más se irá.

El Índice Planeta Vivo del Fondo Mundial para la Naturaleza informó a fines de 2018 que de 1970 a 2014, hubo una disminución general del 60 por ciento en la población de mamíferos, aves, reptiles, anfibios y peces. Otro informe reciente, publicado en la revista Biological Conservation, encontró que más del 40 por ciento de las especies de insectos están disminuyendo y un tercio está en peligro, arriesgando lo que los autores del informe llaman un "colapso catastrófico de los ecosistemas de la naturaleza". En un informe de 2017 de pérdida de la biodiversidad en la revista Proceedings of the National Academy of Sciences, revisado por pares, los científicos abandonaron toda pretensión de calma para advertir de una "aniquilación biológica" que es un "ataque aterrador a los cimientos de la civilización humana". Desde ese informe, las cosas han empeorado, en vez de mejorar.

Las fantasías sobre nuestra salvación a través de ajustes tecnológicos y la adaptación en un futuro donde la vida silvestre está diezmada pero la civilización humana puede continuar puede ser solo eso: fantasías. O tal vez no. Tal vez un remanente de la vida tal como la conocemos ahora lo hará. Si eso sucede, sin embargo, será en una versión de la Tierra que se ha transformado radicalmente en medio de un desierto muy reducido. Además de la preocupación existencial que deberíamos sentir sobre nuestros ecosistemas en colapso, como budistas también parece tonto, incluso fatal para nuestras aspiraciones, pasar por alto la posibilidad de la dependencia radical de nuestra salud espiritual y la salud espiritual de nuestros hijos, en una naturaleza aún salvaje y diversa.

La tradición dice que uno puede alcanzar el despertar en cualquier lugar, y no lo dudo. T’ao Ch’ien (373–427), el gran poeta budista, escribió:

Construir una casa en el mundo humano
Y no escuchar el ruido del caballo y el carruaje:
¿Cómo se puede hacer esto?
Cuando la mente está desapegada, el lugar está en silencio.

Sin embargo, el desierto no es solo un espacio para practicar. Es un maestro. En un nivel, esto se debe a que la vida en el desierto exige, por su propia naturaleza, las virtudes budistas clásicas de la mente como la atención plena (sati), la evaluación observadora (sampajanna) y el discernimiento (panna). Senderos, puntos de referencia, clima, huellas de animales y comportamiento, sonidos sutiles, todos necesitan ser atendidos para sobrevivir. La sensibilidad de los animales provoca solidaridad; su sufrimiento provoca compasión. La naturaleza, con su omnipresente cambio y muerte, también enseña el dharma, ofreciendo lecciones sobre la no permanencia y la imposibilidad de control. Y más allá de eso, puede haber cosas más profundas que transmite el desierto, una transmisión más allá de las palabras.

En la tradición Zen, Dogen ejemplifica una contemplación particularmente profunda sobre la relación entre el despertar y la naturaleza, como en el siguiente waka (poema tradicional japonés) suyo:

Colores de la montaña,
ecos del valle
Todo tal como es
la voz y el cuerpo
de mi amado Shakyamuni.
—De Nature in Dogen’s Philosophy and Poetry,
trans.
Miranda Shaw

Lo que dice Dogen es que la naturaleza es inseparable de la realidad que se despierta en nuestra práctica, la realidad de la naturaleza búdica (la naturaleza inherente liberada de todos los seres sensibles). Como la estudiosa de la religión, Miranda Shaw, escribió sobre el poema de Dogen en Nature in Dogen’s Philosophy and Poetry: “Dogen expresa su convicción de que las formas de la naturaleza no manifiestan la naturaleza búdica; son la naturaleza búdica”. Nuestro despertar es el despertar de la naturaleza en sí misma. La experiencia inmediata de la naturaleza, donde las "innumerables cosas" salen libremente para revelarse como lo que eres, es la iluminación, como entiendo que Dogen también está diciendo en Genjokoan. El aflojamiento del agarre de hierro de la conciencia egóica humana que ocurre a través de la inmersión en la "miríada de cosas" del mundo natural nos lleva de vuelta a las raíces de nuestra propia conciencia, a un claro donde podemos encontrar la libertad.

Shaw escribe, “La naturaleza búdica se expresa como un particular concreto”: la voz y el cuerpo de Sakyamuni, de acuerdo con la predilección de Dogen por las imágenes concretas. Dado que la característica esencial de un Buda es la iluminación, que se actualiza en todo momento y lugar, “el universo está proclamando el cuerpo real de Buda”.

Cuando se mira de esta manera, todas las cosas están predicando la mente búdica y también están hablando del dharma. La naturaleza, que Dogen llama “la lengua ancha y larga” del Buda, contiene una vasta inteligencia. Quizás, en cierto sentido, el desierto es un cerebro gigante donde cada hoja, cada bacteria, cada ballena, cada tormenta de arena, son como la activación de las neuronas. Si eso es cierto, entonces nuestras actividades humanas en esta Tierra son similares a la tragedia del Alzheimer de aparición temprana.

“Desde el punto de vista de la naturaleza no humana, esta es la era de la desinformación”, escribió el difunto conservacionista Peter Warshall. De hecho, si la Tierra es un cerebro gigante, redes neuronales enteras parpadean y pasan a la noche, dejándonos con lo que será, en muchos casos, un olvido eterno.

El desierto, entonces, es nuestro compañero tanto en el camino humano como en el del Buda. Esto se insinúa en la antigua imagen del Buda tocando la Tierra. El significado tradicional de ese gesto es que la diosa de la Tierra ha estado observando al Buda cultivando virtudes durante eones de renacimientos y verifica su derecho a reclamar el despertar. No deberíamos pasar por alto esta historia sin reflexionar sobre sus implicaciones. La primera es que la Tierra ha estado observando a Gotama y verifica su buen trabajo. Esto me recordó un dicho del pueblo indígena Haida, de la provincia canadiense de Columbia Británica, al expresar por qué no hacer algo malo: “La Tierra podría verme”.

Esta historia sobre el Buda implica que la Tierra es un poseedor vivo de sabiduría profunda y antigua. Cuando el Buda quiere demostrar que realmente la tiene, recurre a la máxima autoridad: la Madre Tierra, su madre y todas las nuestras, que afirman su autenticidad. Esta historia afirma simbólicamente que la Tierra no es un reino neutral para nuestra explotación, un supermercado bastante incómodo o una pintura de paisaje en gran medida irrelevante fuera de las ventanas de nuestro automóvil. La Tierra es el padre, el maestro y la conciencia de los budas y, al final, es en el espejo de la naturaleza donde vemos la verdad sobre si el Buda está realmente despierto o no.

Como un buen padre y maestro, la Tierra nos enseña y nos prueba. Destruir las riquezas de la belleza, la inteligencia y la vida dentro de ella es debilitar a nuestro padre, un padre a quien nunca superaremos. La información que perderemos con cada ecosistema en ruinas es incalculable y hace que la quema de la Biblioteca de Alejandría parezca tan grave como que alguien extravíe sus llaves.

Como el maestro budista tibetano Chökyi Nyima Rimpoché escribió recientemente en su libro Tristeza, amor, apertura, una confrontación honesta con la pérdida debería traer tristeza y amor. O, como lo expresó memorablemente el pionero occidental de la atención plena Jon Kabat-Zinn, nuestro propio despertar siempre sucederá en medio de "la catástrofe total". Debemos aceptar lo que perderemos para comenzar a trabajar para salvar lo que podamos. Seguramente eso significa ahuecar el desierto que queda en nuestras manos. Al igual que los hongos matsutake, que prosperan en lugares poco probables, conectados por hilos ocultos y tolerantes de la destrucción humana, cualquier desierto que salvamos proporcionará bolsas de vida y sabiduría impredecibles pero esenciales para nuestros hijos.

Matthew Gindin es un periodista y maestro de meditación en Vancouver, British Columbia, Canadá. Un antiguo monje en la tradición tailandese del Bosque, autor de Everyone in Love: The Beautiful Theology of Rav Yehuda Ashlag.


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