Ser
una lámpara para sí mismo
Larry Rosenberg| November 13,
2013
La práctica del Dharma es aprender a vivir, y es un
camino alegre y desafiante. Le pide que abra su mente para ver de nuevo sus
puntos de vista y opiniones, y que no acepte nada solo por fe. A medida que
practique, se lo alentará a investigar sus convicciones más preciadas, incluso
aquellas que pueda tener sobre el Dharma mismo. Afortunadamente, este puede ser
un viaje interminable de autodescubrimiento en cada aspecto de su vida.
De todas las enseñanzas del Buda, el Kalama Sutta es uno de mis favoritos
precisamente porque fomenta este profundo interés en el Dharma. Los Kalamas
eran un grupo de personas que vivían en la India en la época del Buddha, y le
preguntaron sobre cómo reconocer las enseñanzas sabias y auténticas. De hecho,
si el budismo no estuviera infundido con el espíritu de este sutta, un espíritu
de cuestionamiento y prueba, estoy bastante seguro de que hoy no tendría esta
práctica meditativa.
Fui criado en lo que podríamos llamar una tradición de
escepticismo. Mi padre fue el primero en enseñarme la importancia de hacer
preguntas. Provenía de una línea de catorce generaciones de rabinos, pero, al
igual que su propio ex padre rabino, rechazó esa herencia, aunque el término
rechazado es demasiado débil. Frecuentemente expresó desprecio no solo por el
judaísmo ortodoxo, sino también por todas las religiones. Antes de la clase de
escuela hebrea, mi padre me apartaba y decía cosas como: “Pregúntale al rabino
cómo Moisés logró que se separara el río”. Como puedes imaginar, el rabino
Minkowitz no estaba particularmente complacido de ser interrogado de esta
manera. Creo que mi padre fue el primero en la historia registrada en pagarle a
un rabino por no dar una charla en el bar
mitzvah de su hijo. Mi padre dijo: "Por favor. Aquí está el dinero. No
hablen ". Pero el rabino lo hizo. Y mi padre estaba furioso.
Mi padre me inculcó su creencia en la necesidad del
pensamiento crítico. Si me metía en problemas – por lo general era muy bueno en
casa, pero travieso en la escuela y en el vecindario – mi padre me llevaba a
juicio cuando llegaba a casa del trabajo. Siempre quiso ser abogado o juez,
pero condujo un taxi, por lo que tuvo que conformarse con un tribunal formado
por mi madre y yo. Su corte era sensible y razonable: permitía que "el
acusado" hablara y, a veces, después de escucharlo, retiraba los cargos.
Por supuesto, mi madre sonreiría: ambos estaban felices de que saliera.
Pero mi padre siempre explicó por qué debería haber
actuado de manera diferente: “Cuando hiciste eso, tu tía Clara se molestó, luego
llamó a tu madre y ahora tengo que escucharla. La próxima vez, simplemente
recoge el pan de centeno y los bagels
y vuelve a casa. Es simple ". Dejó en claro que mis acciones tenían
consecuencias. Sobre todo, me enseñó que todos tienen derecho a hacer preguntas
sobre cualquier cosa y todo. Con ese derecho viene una responsabilidad: si
cuestionas las acciones de otros, también debes estar dispuesto a cuestionar
las tuyas.
Al igual que mi padre, los Kalamas del Kalama Sutta eran escépticos pero
responsables. Su mundo estaba vivo para los asuntos espirituales y estaba
invadido por maestros que a menudo competían por una audiencia y defendían
diferentes filosofías o caminos. Su entorno no era diferente al que vive hoy.
Está inundado de opciones. “Interesado en la religión? ¿Qué tipo? ¿Budismo?
¿Que sabor? Vipassana? Oh, ¿lo has intentado? ¿Un poco demasiado seco, quizás
demasiado hablar sobre sufrimiento e impermanencia? Es posible que prefiera
Dzogchen, la perfección innata de la mente. Además, la mayoría de los maestros
vipassana ni siquiera son monjes; solo usan pantalones de chándal. Al menos los
maestros tibetanos con sus trajes coloridos se ven como maestros. O considere
el zen. ¡Hermoso! Todas esas parábolas que te enseñan y te hacen reír. ¿O qué
pasa con el enfoque Un Dharma que los abarca a todos?”
Vive en un gran mercado espiritual, lleno de promesas
y reclamos. No es de extrañar que muchos de ustedes lo encuentren confuso. Hace
mil quinientos años, los Kalamas estaban igualmente confundidos por la
profusión de caminos hacia la sabiduría y la paz.
Aunque los Kalamas conocían la reputación del Buddha
como un gran sabio, les preocupaba que él también pudiera ser simplemente un
maestro más con un punto de vista competitivo. Admiro profundamente su poco común
escepticismo. La historia del mundo revela que la mayoría de nosotros nos
sentimos atraídos por aquellos que brindan una enseñanza sólida e intransigente
y que dicen o insinúan: "Esto es todo, y todos los demás están
equivocados". Ciertamente, usted ve este patrón peligroso en la política
contemporánea. Pero también aparece en círculos espirituales, donde se plantea
las mismas preguntas: ¿Realmente quiere libertad? ¿Puedes manejar la
responsabilidad? ¿O simplemente preferiría un maestro impresionante para
proporcionar respuestas y hacer el trabajo duro por usted?
A pesar de la gran cantidad de problemas en los
centros de Dharma en los últimos treinta años, todavía veo a algunos
meditadores verificar su inteligencia en la puerta, y casi se arrastran a los pies
de un maestro, diciendo: "Solo dime cómo vivir". Incluso con mi firme
creencia en el cuestionamiento, he cometido este error varias veces. ¿Lo tiene
usted? Anhelaba a mi maestra especial con acceso único a la verdad. Se sintía
fantástico ser su estudiante. Mi vida espiritual estaba cuidada. Fui absuelto
de la preocupación y la responsabilidad que conlleva ejercer el derecho a hacer
preguntas. Pero, por supuesto, no era libre.
La respuesta del Buddha a las preocupaciones y
confusiones de los Kalamas le da un antídoto para tomar decisiones poco hábiles.
Él guía a los Kalamas, y a usted, en la selección de un maestro y también en la
habilidad de investigación en todos los ámbitos de la vida:
Entonces, como dije, Kalamas: "No vayan por informes, por leyendas,
por tradiciones, por las escrituras, por conjeturas lógicas, por inferencia,
por analogías, por acuerdo a través de reflexiones sobre puntos de vista, por
probabilidad o por el pensamiento. ‘Este contemplativo es nuestro maestro.’
Cuando saben por sí mismos que: ‘Estas cualidades son poco hábiles; estas
cualidades son culpables; estas cualidades son criticadas por los sabios; estas
cualidades, cuando se adoptan y se llevan a cabo, conducen al daño y al
sufrimiento, entonces debes abandonarlas’. Así se dijo. Y en referencia a esto
se decía.
"Ahora, Kalamas, no vayas por informes, por leyendas, por
tradiciones, por las escrituras, por conjeturas lógicas, por inferencia, por
analogías, por acuerdo a través de reflexiones, por la probabilidad o por el
pensamiento: 'este contemplativo es nuestro maestro.’ Cuando saben por ustedes
mismos que: ‘Estas cualidades son hábiles; estas cualidades son irreprensibles;
el sabio alaba estas cualidades; estas cualidades, cuando se adoptan y se
llevan a cabo, conducen al bienestar y a la felicidad, entonces debes entrar y
permanecer en ellas ".
Antes de profundizar en estas enseñanzas de este
sutta, me gustaría ofrecer otra historia. Se dice que esto sucedió en una aldea
en China donde la gente vino de todas partes para escuchar las charlas del Dharma
de un joven maestro muy respetado. Un día, un viejo maestro estimado se unió a
la multitud. Cuando el joven maestro lo vio, dijo: "Por favor, ven aquí,
siéntate a mi lado mientras doy mi charla". Entonces el viejo maestro se
levantó y se sentó a su lado.
El joven maestro reanudó su charla y en cada una de
las palabras que salía de su boca citaba un sutta o a un maestro zen. El viejo
maestro comenzó a cabecear delante de todos. Aunque el joven se dio cuenta de
esto por el rabillo del ojo, continuó. Cuantas más autoridades citaba, más
somnoliento parecía estar el viejo maestro. Finalmente, el joven maestro se
interrumpió para preguntar: "¿Qué pasa? Es mi enseñanza tan aburrida, tan
horrible, tan totalmente rara?”En ese momento, el viejo maestro se inclinó y le
dio un pellizco fuerte. El joven maestro gritó: "¡Ay!" El viejo
maestro dijo: "¡Ah! Por esto es lo que he recorrido esta larga distancia
para escucharla. Esta pura enseñanza. Esta enseñanza ‘ay’".
Al igual que el viejo maestro en esta historia Zen, la
respuesta del Buddha a los Kalamas destaca la primacía de la experiencia
directa. El Buddha reconoce que las personas confían en múltiples tipos de
autoridad: algunas internas, algunas externas, algunas confiables, algunas
fuera de lugar. Les aconseja que solo porque una enseñanza sea antigua, o
recitada de las Escrituras, no la hace verdadera. El hecho de que parezca
razonable, o que le atraiga la persona que lo enseña, no significa que sea
sabio.
Entonces la pregunta es: ¿Cómo distinguir lo auténtico
de lo falso o equivocado? ¿Dónde buscar orientación para aprender a vivir?
En el Kalama
Sutta, el Buddha no rechaza la razón y la lógica. Él no dice que las
antiguas enseñanzas son irrelevantes, o que tienes que reinventar la rueda del
Dharma cada vez que se enfrenta a una elección. No, el Buddha da a los Kalamas,
y a nosotros, pautas que son precauciones, no prohibiciones. Nos advierte
contra la obediencia ciega a la autoridad de las tradiciones y los maestros, o
a la autoridad de nuestras propias ideas. También advierte contra la obediencia
ciega a la razón y la lógica.
Para los estudiantes nuevos en la vida meditativa,
estas advertencias pueden ser especialmente relevantes. Al comenzar a
practicar, descubrirá que las convicciones inspiradas por las enseñanzas, los
maestros y el apoyo de la comunidad ayudan a motivarlo y energizarlo para
comenzar a practicar. Sin embargo, esta fe es provisional. Recuerde, el Buddha
le dice que pruebe las enseñanzas e ideas como "hipótesis de trabajo"
en el laboratorio de sus acciones. Hay una "fecha de vencimiento"
cuando la condena basada en apoyo externo da paso a una condena basada en la
experiencia personal. En ese punto, su comprensión ya no se toma prestada de
otros. Es auténtica y suya. Esto sucede a medida que desarrolla la capacidad de
despertar y estabilizar la atención plena.
Si usted es un meditador nuevo o experimentado, cuando
realmente investiga sus creencias y convicciones, ¿no encuentra que ello lo
desafía y lo estira? Esta ciertamente ha sido mi experiencia. Las enseñanzas
pueden inspirarle. Solo escucharlas puede satisfacer su intelecto y alimentar
sus emociones. Aun así, recuerde preguntar: ¿A dónde me lleva esto? ¿La
práctica de la meditación me mueve en una dirección para actuar con más
amabilidad y sabiduría? Investigar una y otra vez.
Pero no te detengas ahí. Para que el Dharma se
convierta en conocimiento de primera mano, para sentir el "ay" de él,
tiene que vivir íntimamente con ello, sostenerlo para el escrutinio y dejar que
le detenga para el escrutinio. "Sé una lámpara para ti mismo", dice
el Buddha. Sus preguntas iluminan el camino. Este es el corazón del Kalama Sutta.
Finalmente, sus ideas de la verdad deben ser puestas a
prueba de la experiencia vivida. A lo largo de sus enseñanzas, el Buddha ofreció
una fórmula simple que nos guía en esta dirección: examinar todo en términos de
causa y efecto. Cualquier cosa que no sea hábil, que le cause daño o
sufrimiento a usted y a otros, debe ser reconocida y abandonada. Lo que sea
hábil, que conduzca a la felicidad y la paz para usted y para los demás, debe
buscarse.
Recuerde, al principio de su vida como maestro, el Buddha
dijo: "Solo enseño una cosa: el sufrimiento y el final del
sufrimiento". Y nos dio una serie de prácticas que enfatizan el
aprendizaje de cómo vivir y cómo disminuir el sufrimiento, llamadas las cuatro
nobles verdades: hay sufrimiento; hay una causa del sufrimiento, que es el
deseo y el apego; hay cesación del sufrimiento; y hay un camino de práctica que
provoca este cese.
Las cuatro nobles verdades son mi brújula inagotable
para todas las formas de vida, ya sea enseñando en una sala de meditación o
encontrando a un extraño en la calle. Durante miles de años, han sido
compartidos por todas las escuelas de budismo y guiado a innumerables yoguis.
Las cuatro nobles verdades ofrecen el vehículo para aprender las habilidades
para disminuir el sufrimiento en el mundo, incluso para liberarse del
sufrimiento. La primera verdad noble, el sufrimiento, describe un resultado
poco hábil: la aparición y el reconocimiento del sufrimiento. La segunda noble
verdad, el deseo y el apego, es la causa poco hábil que provoca este dañino
resultado. La tercera verdad noble, la cesación del sufrimiento, es un
resultado hábil que se logra siguiendo la cuarta verdad noble, un camino
óctuple caracterizado por la ética, la estabilidad de la mente y la sabiduría.
Sin embargo, incluso las enseñanzas más fundamentales
del Buddha, como las cuatro nobles verdades, merecen ser sostenidas a la luz de
la investigación descrita en el Kalama
Sutta. Aprendí esto en mis primeros días como yogui Vipassana, cuando el
maestro forestal tailandés Ajahn Chah visitó la Insight Meditation Society en Barre, Massachusetts. En ese momento,
muchos de nosotros estábamos cautivados con el poder liberador de "dejar
ir". En nuestras discusiones, todos soltaban esto y soltaban aquello, y a
menudo soltaban "simplemente todo". Mientras escuchaba, Ajahn Chah
pareció ponerse escéptico. Nos animó a reducir la velocidad, retroceder y
examinar cuidadosamente los momentos en que realmente estábamos sufriendo. En
lugar de apresurarse a dejarlo ir, nos instó a hacer contacto directo con el
sufrimiento y ver si fue causado por alguna forma de antojo y apego, de querer
que las cosas no fueran como eran. Sintió que el verdadero abandono se aprendía
al ver el precio que pagamos al aferrarnos y resistirnos, y la alegría
experimentada cuando estábamos libres de la carga del apego.
Prestar atención a nuestra propia experiencia de
sufrimiento, en lugar de nuestras nociones conceptuales de dejar ir, nos dio la
oportunidad de ver los beneficios de las cuatro nobles verdades en el crisol de
nuestras propias vidas. La transformación del sufrimiento que proviene de la
conciencia es más poderosa cuando es íntima con la experiencia de su propia
vida. Investigue, cuestione y pruebe su comprensión de las enseñanzas para que
se convierta en un hueso profundo.
De: Three Steps
to Awakening: A Practice for Bringing Mindfulness to Life, Larry
Rosenberg, © 2013. Reimpreso con autorización de Shambhala Publications, Inc.,
Boston. www.shambhala.com
Larry Rosenberg es fundador de Cambridge Insight Meditation Center en Cambridge, Massachusetts, y
autor de varias obras, incluyendo Breath by Breath y Three Steps to
Awakening.
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