Las etapas de la Meditación

Versión media (1)

Acharya Kamalashila (siglo IX)

Estadios de meditación mediana

de Acharya Kamalashila

¡Homenaje al joven Manjushri!

Explicaré brevemente los estadios de la meditación para los que siguen el sistema de los Sutras  Mahayana.  Los  inteligentes  que  deseen  lograr  la  omnisciencia  de  un  modo extremadamente rápido deberían hacer un esfuerzo consciente para cumplir todas sus causas y condiciones.

No es posible que la omnisciencia se produzca sin causas, porque si lo fuera todo podría ser siempre omnisciente. Si las cosas fueran producidas sin depender de otras, podrían existir sin ninguna limitación; no habría ninguna razón por la que todo no pudiera ser omnisciente. Por lo  tanto,  como  todas  las  cosas  funcionales  surgen  sólo  de  modo  ocasional,  dependen estrictamente  de  sus  causas.  La  omnisciencia  también  es  rara  porque  no  ocurre  en  todo momento  y  todo  lugar,  y  todo  no  se  puede  convertir  en  omnisciente.  Por  consiguiente, definitivamente depende de causas y condiciones. Así  mismo,  de  todas  estas  causas  y  condiciones,  deberías  cultivar  las  correctas  y completas. Si pones en práctica las causas equivocadas, aunque trabajes duro durante mucho tiempo,  no  podrás  lograr  el  propósito  deseado.  Será  como  ordeñar  el  cuerno  (de  una  vaca). Igualmente, el resultado no se producirá cuando no se hayan puesto en efecto todas las causas. Por ejemplo, si falta la semilla o cualquier otra causa, entonces el resultado, un brote y demás, no se producirá. Por lo tanto, los que deseen un resultado particular deberán cultivar sus causas y condiciones completas y sin error.

Si preguntas: “¿Cuáles son las causas y condiciones del fruto final de la omnisciencia?” Yo, que soy como un ciego, puede que no esté en posición de explicarlo (por mí mismo), pero emplearé las palabras de Buda tal como las expuso a sus discípulos después de su iluminación. Él dijo: “Vajrapani, señor de los secretos, la sabiduría transcendental de la omnisciencia tiene su raíz en la compasión, surge de una causa: el pensamiento altruista, la mente del despertar de la bodichita y la perfección de los medios hábiles”. Por lo tanto, si estás interesado en lograr la omnisciencia,  necesitas  practicar  estos  tres:  la  compasión,  la  mente  del  despertar  de  la bodichita y los medios hábiles.

Movidos por la compasión, los bodisatvas toman el voto de liberar a los seres. Entonces, superando  la  visión  centrada  en  uno  mismo,  se  dedican  con  ilusión  y  continuidad  a  las  muy difíciles prácticas de acumular méritos y sabiduría. Al haber entrado en esta práctica, es seguro que completarán la colección de mérito y sabiduría. Lograrla es como tener la omnisciencia en la palma de la mano. Por lo tanto, como la compasión es la única raíz de la omnisciencia, te debes familiarizar con esta práctica desde el principio.

El Compendio del Dharma perfecto dice: “Buda, un bodisatva no debería adiestrarse en muchas  prácticas.  Si  un  bodisatva  mantiene  adecuadamente  un  Dharma  y  lo  aprende perfectamente, tiene todas las cualidades de los budas en la palma de la mano. Y, si preguntas cuál es ese Dharma, es la gran compasión.”

Los  budas  ya  han  logrado  sus  propios  objetivos,  pero  permanecen  en  el  ciclo  de  la existencia mientras haya seres, porque poseen la gran compasión. Tampoco entran como los oyentes en la morada inmensamente gozosa del nirvana. Considerando primero los intereses de los seres, abandonan la pacífica morada del nirvana como si fuera una casa de hierro candente. Por lo tanto, sólo la gran compasión es la causa inevitable del nirvana que no mora del Buda.

Desde el principio se explicará el modo de meditar en la compasión. Comienza la práctica meditando en la ecuanimidad. Intenta lograr la imparcialidad hacia todos los seres, eliminando el apego y el odio.

Todos los seres desean la felicidad y no desean el sufrimiento. Piensa profundamente en esto:  en  el  ciclo  de  existencia  sin  principio  no  hay  un  solo  ser  que  no  haya  sido  mi  amigo  y pariente cientos de veces. Por lo tanto, como no hay ninguna base para estar apegado a unos y odiar a otros, desarrollaré una mente de ecuanimidad hacia todos los seres.

Comienza la meditación en la ecuanimidad pensando en una persona neutral y después considera a personas que sean amigos y enemigos.

Cuando  la  mente  haya  desarrollado  ecuanimidad  hacia  todos  los  seres,  medita  en  el amor. Humedece tu continuo mental con el agua del amor y prepáralo como harías con una tierra  fértil.  Cuando  la  semilla  de  la  compasión  se  plante  en  esa  mente,  la  germinación  será rápida, correcta y completa. Una vez que hayas regado tu corriente mental con el amor, medita en la compasión. La mente compasiva tiene la naturaleza de desear que todos los seres que sufren estén libres del sufrimiento. Medita en la compasión hacia todos los seres, porque en los tres reinos de  existencia  están  torturados  intensamente  de  distintas  formas  por  los  tres  tipos  de sufrimiento.  Buda  ha  dicho  que  el  calor  y  otros  tipos  de  padecimientos  torturan constantemente a los seres en los infiernos durante muchísimo tiempo. También ha dicho que los espíritus hambrientos están resecos por la sed y el hambre y experimentan un sufrimiento físico  inmenso.  Así  mismo  podemos  ver  a  los  animales  que  sufren  de  muchas  maneras:  se comen unos a otros, se enfadan y son heridos y mueren. Podemos ver que los seres humanos también  experimentan  distintos  tipos  de  dolor  agudo:  no  pueden  encontrar  lo  que  desean, están resentidos y se dañan unos a otros; sufren el dolor de perder lo bello que quieren y tener que enfrentarse con lo desagradable que no quieren, así como el sufrimiento de la pobreza. 

Unos  tienen  mentes  que  están  encadenadas  por  los  grilletes  de  las  emociones perturbadoras  como  el  deseo.  Otros  están  confundidos  por  diferentes  tipos  de  visiones erróneas. Todo esto es causa de sufrimiento; por lo tanto, están siempre padeciendo como si estuvieran en un precipicio.

Los  dioses  tienen  el  sufrimiento  del  cambio.  Por  ejemplo,  los  signos  de  una  muerte inminente  y  su  caída  a  estados  desafortunados  agobian  constantemente  las  mentes  de  los dioses del reino del deseo. ¿Cómo pueden vivir en paz?

El sufrimiento que todo lo abarca es lo que surge bajo el poder de causas caracterizadas por las acciones y las emociones perturbadoras. Tiene la naturaleza y las características de la desintegración momentánea y abarca a todos los seres errantes.

Por  lo  tanto,  considera  a  todos  los  seres  errantes  como  dentro  de  un  gran  fuego  de sufrimiento.  Piensa  que  como  tú  no  desean  el  sufrimiento:  ¡Ay,  todos  mis  queridos  seres experimentan tanto dolor! ¿Qué puedo hacer para liberarles y que su sufrimiento sea el mío? Cuando  estés  practicando  meditación  en  un  punto  o  realizando  tus  actividades  normales, medita  siempre  en  la  compasión,  piensa  en  todos  los  seres  y  desea  que  estén  libres  del sufrimiento.

Comienza  meditando  en  tus  amigos  y  parientes.  Reconoce  cómo  experimentan  los distintos sufrimientos que se han explicado.

Entonces,  al  ver  a  todos  los  seres  como  iguales,  sin  ninguna  diferencia  entre  ellos, deberías meditar en los que te son indiferentes. Cuando la compasión que sientes por ellos sea la misma que la que sientes por tus amigos y parientes, medita en la compasión hacia todos los seres en las diez direcciones del universo.

Lo  mismo  que  una  madre  responde  ante  su  amado  hijo  pequeño  que  está  sufriendo, cuando desarrollas una compasión espontánea e igual hacia todos los seres, has perfeccionado la práctica de la compasión. A esto se le llama gran compasión.

La meditación en el amor comienza con los amigos y las personas a las que tienes afecto. Tiene la naturaleza de desear que tengan felicidad. Gradualmente extiende la meditación para incluir  a  los  desconocidos  e  incluso  a  tus  enemigos.  Habituándote  a  la  compasión  generas gradualmente un deseo espontáneo de liberar a todos los seres. Así, después de familiarizarte con la compasión como base, medita en la mente del despertar de la bodichita.

La  bodichita  es  de  dos  tipos: convencional  y  última.  La  bodichita  convencional  es  el cultivo  del  pensamiento  inicial  que  aspira  a  lograr  la  insuperable  y  perfecta  budeidad  para beneficiar a todos los seres errantes, después de haber tomado el voto por la compasión que desea  liberarlos  a  todos  del  sufrimiento.  Esta  bodichita  convencional  se  debe  cultivar  en  un proceso similar al descrito en el capítulo sobre ética moral en el Bodhisattvabhumi, generando esta  mente  al  tomar  el  voto  del  bodisatva  ante  un  maestro  que  obra  de  acuerdo  con  los preceptos del bodisatva.

Después de generar la mente del despertar de la bodichita convencional, esfuérzate en cultivar la bodichita última, que es transcendental y libre de elaboraciones. Es extremadamente clara,  el  objeto  de  lo  último,  inmaculada,  constante,  como  una  lámpara  de  mantequilla  no afectada por el viento.

Esto  se  consigue  con  una  familiarización  constante  y  respetuosa  con  el  yoga  de  la meditación en la calma mental y la visión superior durante mucho tiempo.

El Sutra que aclara el pensamiento dice: “Maitreya, debes saber que todos los dharmas virtuosos de los oyentes, bodisatvas y tathagatas, sean mundanos o transcendentales, son los frutos  de  la  meditación  en  la  calma  mental  y  la  visión  superior.”  Como  todos  los  tipos  de concentración  se  pueden  incluir  en  estos  dos,  todos  los  yoguis  deben  esforzarse  en  todo momento  por  conseguir  la  meditación  en  la  calma  mental  y  la  visión  superior.  De  nuevo,  el Sutra que aclara el pensamiento dice: “Buda ha dicho que se debe saber que las enseñanzas de los  distintos tipos de  concentración que  sus  oyentes, bodisatvas  y  tathagatas  intentan  lograr están todas contenidas en la meditación de la calma mental y la visión superior.”

Los  yoguis  no  pueden  eliminar  los  oscurecimientos  mentales  sólo  familiarizándose  con  la meditación  en  la  calma  mental.  Esto  únicamente  reprimirá  temporalmente  las  emociones perturbadoras y los engaños. Sin la luz de la sabiduría, el potencial latente de las emociones perturbadoras no puede ser destruido totalmente y, por lo tanto, no será posible su destrucción completa.  Por  esta  razón,  el  Sutra  que  aclara  el  pensamiento  dice:  “La  concentración  puede reprimir  las  emociones  perturbadoras  de  un  modo  correcto  y  la  sabiduría  puede  destruir completamente su potencial latente.”

El Sutra Rey de las concentraciones también dice:

Aunque medites con concentración en un solo punto

no destruirás las concepciones erróneas de la identidad

y tus emociones perturbadoras te trastornarán de nuevo;

esta es como la meditación de un solo punto de Udrak.

Cuando se examina específicamente la ausencia de identidad de los fenómenos 

y se realizan las meditaciones con la base de este análisis, 

esta es la causa de la liberación resultante; 

ninguna otra causa puede traer la paz.

También la Sección del bodisatva dice: “Los que no han oído estas enseñanzas de la Colección del  bodisatva  ni  las  puestas  en  práctica  en  la  Disciplina  monástica,  que  piensan  que  sólo  la concentración en un punto es suficiente, caerán en el pozo de la arrogancia debido al orgullo. Así,  no  pueden  lograr  la  liberación  completa  del  renacimiento,  vejez,  enfermedad,  muerte, aflicción,  lamento,  sufrimiento,  infelicidad  mental  y  perturbaciones.  Tampoco  lograrán  la liberación completa del ciclo de los seis estados de existencia, ni de los cúmulos de sufrimiento mental  y  agregados  físicos.  Con  esto  en  mente  el  Tathagata  ha  dicho  que  escuchar  las enseñanzas te ayudará a lograr la liberación de la vejez y la muerte.”

Por estas razones, los que desean lograr la sabiduría trascendental totalmente purificada que elimina todos los oscurecimientos deberían meditar en la sabiduría mientras permanecen en la meditación en la calma mental.

El Sutra del cúmulo de joyas dice: “La concentración en un sólo punto se logra manteniendo la ética moral. Con el logro de la concentración en un sólo punto, meditas en la sabiduría. La sabiduría  te  ayuda a  lograr  una  consciencia prístina pura.  A través de  ésta  se  perfecciona  tu conducta moral.”

El Sutra de la meditación en la fe en el Mahayana dice: “Hijo de familia noble, si no obras de acuerdo con la sabiduría, no puedo decir cómo tendrás fe en el Mahayana de los bodisatvas o cómo entrarás en el Mahayana.

Hijo  de  familia  noble,  deberías  saber  que  esto  es  porque  la  fe  de  los  bodisatvas  en  el Mahayana  y  su  entrada  en  el  Mahayana  ocurre  como  resultado  de  contemplar  el  perfecto Dharma y la realidad con una mente libre de distracción.”

La mente del yogui se distraerá hacia distintos objetos si cultiva sólo la visión superior, sin desarrollar  la  calma  mental.  Será  inestable  como  una  lámpara  de  mantequilla  en  el  viento. Como  la  claridad  de  la  consciencia  prístina  estará  ausente,  las  dos  (visión  especial  y  calma mental) se deben cultivar por igual. Por eso, el Sutra de la gran y completa trascendencia del sufrimiento dice: “Los oyentes no pueden ver la naturaleza de Buda, porque su absorción en un punto es más fuerte y su sabiduría más débil. Los bodisatvas la pueden ver, pero no claramente; porque su sabiduría es más fuerte y su concentración en un punto más débil. Mientras que los tathagatas lo pueden ver todo, porque poseen calma mental y visión superior al mismo nivel.”

Debido al poder de la meditación en la calma mental, la mente no será perturbada por el aire de los pensamientos conceptuales y será como una lámpara de mantequilla no afectada por la brisa. La visión superior elimina todas las manchas de las visiones erróneas, de modo que no te afectarán  (las  visiones  de)  otros.  El  Sutra  de  la  lámpara  de  luna  dice:  “Por  la  fuerza  de  la meditación en la calma mental, la mente se volverá estable, y con la visión superior se volverá como una montaña.” Por lo tanto, mantén una práctica yóguica de los dos.

Al principio el yogui debe buscar los requisitos previos que le ayuden a lograr la meditación en la calma mental y la visión superior de un modo rápido y fácil.

Los requisitos previos necesarios para el desarrollo de la meditación en la calma mental son: vivir en un entorno que favorezca la práctica, limitar los deseos y practicar la satisfacción, no involucrarse  en  demasiadas  actividades,  mantener  una  ética  moral  pura  y  eliminar completamente el apego y todos los demás tipos de pensamientos conceptuales. 

Se debe reconocer el entorno que favorece la práctica por estas cinco características: que proporcione  un  acceso  fácil  a  la  comida  y  a  la  ropa;  que  esté  libre  de  seres  malvados  y enemigos;  que  esté  libre  de  enfermedad;  que  haya  buenos  amigos  que  mantengan  la  ética moral y que compartan puntos de vista similares; y que sea visitado por pocas personas durante el día y que haya poco ruido por la noche. Limitar los deseos se refiere a no estar excesivamente apegado a muchas o buenas ropas, como los hábitos religiosos, etc. La práctica de la satisfacción significa  estar  contento  con  cualquier  cosa  pequeña,  como  hábitos  religiosos  inferiores.  No involucrarse en muchas actividades se refiere a abandonar las actividades normales como los negocios, evitar una asociación demasiado íntima con laicos y monjes y abandonar totalmente la práctica de la medicina y la astrología.

¿Qué  es  la  disciplina  pura  (sila)?  Es  no  actuar  en  contra  de  los  fundamentos  del adiestramiento:  los  dos  votos  junto  con  evitar  las  acciones  negativas,  sean  naturales  o proscritas; y siempre que se fracase debido a falta de cuidado, arrepentirse rápidamente del error y repararlo de acuerdo con las enseñanzas.

Incluso en el caso de la afirmación de que la transgresión de los votos del oyente no se puede restaurar, si hay arrepentimiento y la intención de no volverlo a hacer, y una consciencia de la ausencia de una identidad verdadera de la mente que ha realizado la acción o familiaridad con la ausencia de la identidad verdadera de los fenómenos, se puede decir que la moralidad de esa persona es pura. Esto se debe entender del Sutra de la eliminación del pesar de Ajatashatru. Debes superar tu pesar y hacer un esfuerzo especial en la meditación.

Ser consciente de los distintos defectos del apego en esta vida y las futuras ayuda a eliminar las  concepciones  erróneas  con  respecto  a  ello.  Algunas  características  comunes  de  las  cosas tanto  bellas  como  feas  en  la  existencia  cíclica  es  que  todas  son  inestables  y  sujetas  a  la desintegración. No hay ninguna duda de que te separarás de todas estas cosas sin demora. Por lo tanto, medita en si hay alguna razón por la que deberías estar tan excesivamente apegado a estas cosas y entonces elimina todas las concepciones erróneas. 

(continúa...)