sábado, 24 de septiembre de 2016

Acerca de la meditación Dzogchen



Dilgo Khyentse Rimpoche



NATURALEZA BÚDICA

¿Es correcta mi meditación? ¿Cuándo progresaré? ¿Nunca alcanzaré el nivel de mi maestro espiritual? Haciendo malabares entre la esperanza y la duda, nuestra mente nunca está en paz.

Según nuestro estado de ánimo, un día practicaremos intensamente y al día siguiente, nada de nada. Estamos apegados a las experiencias agradables que emergen desde el estado de calma mental y queremos abandonar la meditación cuando somos capaces de frenar el flujo de pensamientos. Esta no es la manera correcta de practicar.

Cualquiera que sea el estado de nuestros pensamientos, debemos nosotros mismos aplicarnos firmemente a la práctica regular, día tras día; observando el movimiento de nuestros pensamientos y rastrearlos de vuelta a su fuente. No deberíamos tomar en cuenta inmediatamente de que somos capaces de mantener el flujo de nuestra concentración día y noche.

Cuando empezamos a meditar sobre la naturaleza de la mente, es preferible realizar sesiones cortas de meditación, varias veces al día. Con perseverancia, nos daremos cuenta progresivamente de la naturaleza de nuestra mente, y esa realización será más estable. En esta etapa, los pensamientos habrán perdido su poder para perturbar y someternos.

La vacuidad, el carácter definitivo del Dharmakaya, el Cuerpo Absoluto, no es simplemente la nada. Intrínsecamente posee la facultad de conocer todos los fenómenos. Esta facultad es el aspecto luminoso o cognitivo del Dharmakaya, cuya expresión es espontánea. El Dharmakaya no es el producto de causas y condiciones; es la naturaleza original de la mente.
El reconocimiento de esta naturaleza primordial se asemeja a la salida del sol de la sabiduría en la noche de la ignorancia: la oscuridad se disipa al instante. La claridad del Dharmakaya no crece ni mengua como la luna; es como la luz inmutable que brilla en el centro del sol.

Cuando las nubes se juntan, la naturaleza del cielo no resulta dañada, ni cuando ellas se dispersan, no es mejorada. El cielo no llega a ser menos o más vasto. No cambia. Es lo mismo con la naturaleza de la mente: no es estropeada por la llegada de los pensamientos; ni mejora por su desaparición. La naturaleza de la mente, es vacía; su expresión es la claridad. Estos dos aspectos son esencialmente las imágenes sencillas diseñadas para indicar las diversas modalidades de la mente. Sería inútil apegarse uno mismo a su vez a la noción de vacuidad y luego a la de la claridad, como si fueran entidades independientes. El carácter definitivo de la mente está más allá de todos los conceptos, de toda definición y  toda fragmentación.

"¡Puedo caminar sobre las nubes!" dice un niño. Pero si alcanzara las nubes, él no encontraría ningún lugar en el que colocar su pie. Asimismo, si uno no examina los pensamientos, estos presentan un aspecto solido; pero si uno los analiza, no hay nada. Eso es lo que se llama ser al mismo tiempo vacío y aparente. La vacuidad de la mente no es una nada, ni un estado de letargo, por ello posee debido a su propia naturaleza una luminosa facultad de conocimiento que se llama Consciencia. Estos dos aspectos, la vacuidad y la consciencia, no se pueden separar. Son esencialmente una, como la superficie del espejo y la imagen que se refleja en ella.

Los pensamientos se manifiestan en sí en la vacuidad y se reabsorben en ella tal como un rostro aparece y desaparece en un espejo; nunca la cara ha estado en el espejo, y cuando deja de reflejarse en él, realmente no ha dejado de existir. El espejo en sí mismo nunca ha cambiado. Así que, antes de partir en el sendero espiritual, nos mantenemos en el llamado estado "impuro" del samsara, el que es, en apariencia, gobernado por la ignorancia. Cuando nos comprometemos con ese camino, cruzamos un estado donde se mezclan la ignorancia y la sabiduría. Al final, en el momento de la iluminación, sólo existe pura sabiduría. Pero a lo largo de este viaje espiritual, aunque hay un aspecto de transformación, la naturaleza de la mente no ha cambiado nunca: no se corrompió en la entrada en el camino, ni fue mejorada en el momento de la realización.

Las infinitas e inexpresables cualidades de la sabiduría primordial, "el verdadero nirvana", son inherentes en nuestra mente. No es necesario crearlas, para elaborar algo nuevo. La realización espiritual sólo sirve para revelarlas a través de la purificación, que es el camino. Por último, si se les considera desde un punto de vista definitivo, estas cualidades son sólo vacuidad.

Así, samsara es vacuidad, nirvana es vacuidad - y así, en consecuencia, una no es "mala" ni la otra "buena". La persona que se dio cuenta de la naturaleza de la mente se libera del impulso de rechazar el samsara y obtener el nirvana. Es como un niño pequeño, que contempla el mundo con una sencillez inocente, sin conceptos de belleza o fealdad, bueno o malo. Ya no es presa de tendencias contradictorias, la fuente de los deseos o aversiones.

No tiene sentido preocuparse por las interrupciones de la vida cotidiana, como otro niño, que se regocija con la construcción de un castillo de arena y llora cuando se derrumba. Vea cómo los seres pueriles se precipitan en dificultades, como una mariposa que se sumerge en la llama de una lámpara, con el fin de apropiarse de lo que codician y desprenderse de lo que odian. Es mejor dejar la carga que traen todos estos apegos imaginarios que aplastan a uno.

El estado búdico contiene en sí mismo cinco "cuerpos" o aspectos de la budeidad: el cuerpo manifestado, el cuerpo de goce perfecto, el cuerpo absoluto, el cuerpo esencial y el cuerpo diamantino inalterable. Éstos no deben buscarse fuera de nosotros: son inseparables de nuestro ser, de nuestra mente. Tan pronto como nos hemos reconocido esta presencia, termina la confusión. No tenemos necesidad de buscar la iluminación fuera de uno. El navegante que aterriza en una isla hecha de oro fino, no encontrará una sola pepita, no importa cuán duramente busque. Debemos entender que todas las cualidades búdicas siempre han existido inherentemente en nuestro ser.

Cortesía de Shechen Gompa, Boudhanath, Kathmandu 

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