¿Què es el Yoga de los Sueños

y como lo haces? (2)

Andrew Holecek

Cómo hacer el Yoga de los Sueños

Tres ingredientes clave son necesarios para comenzar con los sueños lúcidos. Primero, es fundamental una fuerte motivación de volverse lúcido, y crear un flujo (karma) que continúa hacia dentro del mundo de los sueños. Es como si estuvieras “sembrando” el sueño lúcido, la cual es una técnica que es básica para cualquier nivel de introducción o incubación del sueño.

¿Alguna vez has tenido que levantarte temprano sin tener un reloj-alarma? Al establecer una fuerte intención de levantarse a cierta hora, usualmente nos despertamos a esa hora a pesar de no haber tenido la alarma. De la misma manera, podemos fijar una alarma interna para despertarnos dentro de nuestros sueños estableciendo una fuerte intención.

Segundo, tener buen recuerdo de los sueños es también esencial y comienza con la firme resolución de recordar tus sueños. Un diario de sueños también ayuda. Mantén el diario al lado de tu cama y escribe cualquier porción de cualquier sueño. Cuando despiertes, pregúntate a ti mismo, “¿Estuve soñando?” Cierra tus ojos y trata de retroceder y recapturar cualquier parte de los sueños.

Toma ventaja del horario central del soñar, el cual comienza cerca de dos horas antes de lo que normalmente te despiertas. Una técnica probada es despertarse dos horas antes de lo normal, mantenerse despierto 15 minutos aproximadamente, y volver a dormir con la intencionalidad de “Me voy a despertar en mis sueños, voy a recordar mis sueños”. Esta técnica tal vez sea el método más efectivo para lograr la lucidez.

Finalmente, hay muchas técnicas de inducción especifica tanto orientales como occidentales, tales como tomar el suplemento galantamina para incrementar la claridad al soñar, usar lentes de dormir (que registran los característicos movimientos oculares rápidos REM del estado de ensoñación y que señala que estás durmiendo), y prácticas de visualización (imagina un loto rojo en tú garganta a medida que te duermes). Para los budistas, uno de los métodos más efectivos es la meditación, la cual te despierta a los contenidos de tu mente. Al volverte lúcido (consciente de) los contenidos de tú mente, naturalmente te volverás más lúcido de los contenidos durante los sueños. Muchos estudios han mostrado que los meditadores tienen más sueños lúcidos.

Transformación Rápida

La razón por la cual tal vez queramos involucrarnos en estas meditaciones nocturnas es porque trabaja directamente con las placas tectónicas de nuestra experiencia. Como cualquier psicólogo en profundidad te diría, lo que sea que hagas con tu mente inconsciente tiene una vasta repercusión en tu vida consciente, los más pequeños cambios en las placas tectónicas tiene una masiva implicación en la superficie. Tu tierra puede temblar hacia la Iluminación muy rápidamente cuando trabajas con la base de la experiencia.

Cuando nos relacionamos con nuestra mente en la meditación durante el día, estamos mayormente trabajando con los niveles superficiales de la mente consciente, la cual es tan directo como podamos. Es un comienzo. Pero estos niveles conscientes son proyecciones del estrato inconsciente más profundo que subyace a toda experiencia de superficie. Si podemos trabajar con estos niveles inconscientes directamente, la cual es una rara oportunidad provista por el Yoga de los Sueños y del Dormir, estamos lidiando con el punto ciego de la mente.

Es comparable al porque la hipnosis puede ser tan transformadora. Lo que tú haces “ahí abajo” tiene un gran efecto en lo que sucede “aquí arriba”. Las meditaciones nocturnas son incluso más transformadoras porque van más profundo. No estás trabajando solamente con las hojas y las ramas del árbol del Samsara (el dominio de la psicología, hipnoterapia, y de los métodos de auto ayuda). No estás trabajando siquiera con el tronco (meditación clásica). Estas trabajando con las mismísima raíces de toda tu experiencia. Transforma estas raíces y transformarás todo hacia arriba.

De acuerdo con Traleg Rinpoché (1955 – 2002), el Yoga de los Sueños puede desencadenar potenciales a los cuales no se tenía acceso previamente, aprovechando reservorios de sabiduría no explotados. El relata muchas historias de practicantes del Yoga de los Sueños madurando dramáticamente en una noche. El 1er. Karmapa (1110 – 1193) por ejemplo, alcanzo la Iluminación practicando el Yoga de los Sueños. Tú puedes ir a dormir confuso y despertar transformado. Namkhai Norbu Rinpoche dice:

“Es más fácil desarrollar tus prácticas en un sueño que en el día. Durante el día, estamos limitados por nuestro cuerpo material, pero en el sueño el funcionamiento de nuestra mente y conciencia de los sentidos están sin obstáculos. Podemos tener más claridad. Así, hay más posibilidades... Si una persona aplica una práctica dentro de un sueño, es nueve veces más efectivo que cuando lo aplicamos en el estado de vigilia.”

Los Yogas internos de los Sueños y del Dormir son casi como un atajo a la Iluminación, un camino interno rápido. Ellos trabajan con aspectos de la mente que son la distancia más corta entre tú y el despertar. Pero rápido no significa fácil. Porque es más directo, es también más difícil. Aun así, conocer el potencial para una rápida y duradera transformación puede inspirarte a emprender estas prácticas y quedarte con ellas.

La Fruición del Yoga de los Sueños

Con los yogas nocturnos puedes traer el dormir y soñar al Camino. Para aquellos que están ocupados, es como agregar un turno nocturno. No tienes más la excusa de que no tienes tiempo de meditar. Más aún, puedes traspasar insights de la noche al día. Tarthang Tulku Rinpoche dice:

“Las experiencias que ganamos de la práctica durante los sueños pueden ser traídas a la experiencia durante el día. Por ejemplo, podemos cambiar las imágenes atemorizantes que vemos en nuestros sueños, en formas pacíficas. Usando el mismo proceso, podemos transmutar emociones negativas que sentimos durante el día y acrecentar nuestra conciencia. Así, podemos usar nuestras experiencias de sueños para desarrollar una vida más flexible. Con práctica continua, vemos menos y menos diferencia entre la vigilia y el sueño. Nuestra experiencia en la vigilia se vuelve más vivida y variada, como resultado de una luminosa y más refinada conciencia...Este tipo de conciencia, basado en la práctica de los Sueños, puede ayudar a crear balance interno”.

Ganar maestría sobre el soñar y dormir es ganar maestría sobre tú propia mente. El punto central no es controlar tus sueños sino tener control sobre tu mente. Al ganar maestría sobre tu mente, te vuelves sin temor en la oscuridad. Los Yogas nocturnos pueden iluminar y, por lo tanto, eliminar el miedo, la emoción primordial del Samsara.

Al conquistar el miedo, también eliminamos la esperanza. La desesperada desesperanza del ego, no la virtuosa aspiración de despertar para el beneficio de los demás. Esperanza y miedo son los parientes de las ocho prisiones mundanas, y con las prácticas nocturnas, podemos escapar de estos muros que nos confinan. Sin esperanza por placer, ganar, fama y alabanza, no estamos más controlados por el miedo del dolor, de perder, de la vergüenza y de la culpa. Al madurar esta ecuanimidad, finalmente no tenemos preferencia por el Samara ni por el Nirvana – ambos son vistos como ilusorios. El Yoga de los Sueños también desarrolla los siddhis, los poderes psíquicos, tanto relativos como absolutos. Los siddhis relativos es cuando tienes poder sobre el mundo, los siddhis absolutos es cuando el mundo no tiene más poder sobre ti. En términos de siddhis relativos, los Maestros que han logrado el Yoga de los Sueños, y realmente ven el mundo como un sueño, pueden manipular el mundo físico como si no fuera más sólido. Los milagros suceden cuando sintonizas con la milagrosa e ilusoria naturaleza de la realidad. Cristo lo hizo, el Buddha lo hizo, y los Maestros de cualquier tradición pueden hacerlo. Khenpo Tsultrim Gyatso dice:

“Es posible confiar en tales historias si entiendes que la naturaleza del Samsara es la indivisible apariencia y vacuidad como un sueño o una ilusión mágica.”

En el caso de los siddhis absolutos, los cuales son mucho más importantes, el Yoga de los Sueños revela la naturaleza de la ensoñación, y por lo tanto tiene menos poder sobre nosotros. El mundo solo tiene el poder que nosotros le damos, un poder que sin saber le otorgamos cuando tomamos las cosas como siendo reales. Si congelamos el mundo en concreto y acero, esa pesadilla de solidificación puede herirnos. Eso es lo que significa estar no-lúcido, tomar las apariencias como siendo reales cuando no lo son. Si vemos el mundo como ilusorio, no puede herirnos. Eso significa estar lúcido – atravesar las apariencias ilusorias de la verdad. Como dice en el Bhardo Todol (mal llamado “Libro Tibetano de los Muertos”): “La Vacuidad no puede herir a la Vacuidad”. Cuando despiertas espiritualmente, sientes más las cosas (porque estás tan despierto), pero te hieren menos (porque no hay nadie que sea dañado).

Otra fruición del Yoga de los Sueños es liberar el humor. Ver las cosas como sólidas, duraderas, independientes, es un gran chiste. Y los yoguis de los sueños lo entienden. Cuando “rompemos” o “quebramos” en risa después de un buen chiste, ese sentimiento de liviandad viene de romper o quebrar. Cuanto más sólido lo establecido, más grande es la broma. La narración de toda una vida de ver las cosas como sólidas, duraderas e independientes, de repente es puesta cabeza abajo, y eso es un desarmador. El Maestro Dzogchen, Longchenpa dice:

“Ya que todo no es más que una aparición, perfecto siendo como es, no teniendo nada que ver con bueno o malo, aceptación o rechazo, uno bien puede estallar en carcajadas.”

Además de que los Despiertos están llenos de humor, también están llenos de compasión. Imagina estar en una habitación llena de cientos de personas durmiendo, mientras que tú eres el único despierto y andando alrededor. Algunos están soñando profundamente, mientras que otros se retuercen y gimen en una pesadilla. Tu respuesta natural, específicamente si es una habitación llena de seres amados, sería despertarlos de su sueño y decir: “¡Despierten! Es solo un mal sueño.” Así es como los Despiertos pasan su vida.

El Yoga de los Sueños también inspira simplicidad. ¿Cuál es el punto de pasar tu vida persiguiendo apariciones de ensoñación? Cuando ya no estás atrapado por las apariencias ilusorias, dejas de aferrarte a ellas. Cuando el aferramiento cesa, el Samsara también. El final del materialismo (ver las cosas como sólidas, duraderas e independientes), significa el fin del consumismo. La materia ya no importa más.

Unificando la Humanidad

Dormir es un factor unificante de la humanidad. Todo el mundo duerme y sueña. Esta camaradería biológica es el nivel externo de una unión espiritual más profunda que apunta a uno de los más grandes beneficios de los yogas nocturnos: su habilidad para subyugarnos a todos los seres sensibles.

Cuando nos dormimos, caemos por debajo del ego dualista, donde las diferencias son sinónimo de división, discriminación, disensión y guerra, las cuales son iniciadas por la ilusión de la separabilidad. Temporalmente nos desconectamos de las capas superficiales de la mente y nos conectamos con nuestra naturaleza despierta compartida – nuestra naturaleza búdica colectiva. Como afirman los investigadores de los sueños Jayne Gackenbach y Harry Hunt: “Cuánto más desciendas en el agujero del conejo, más colectiva se vuelva la experiencia.”

Tal vez no hayamos despertado a esto aún, pero es ahí a donde vamos cada noche. En esta base cero del ser, la ignorancia es remplazada por el insight, y la multiplicidad por la unidad, la dualidad se derrite en no dualidad. Así que en nuestro núcleo, debajo del lenguaje superficial, raza, color o credo, somos absolutamente lo mismo.

Las prácticas de la noche nos llevan a este campo unificado y nos despiertan a la universalidad de la condición humana. Para que veas, cuando vas a dormir, estás en realidad yendo a encontrarme a mí y a todo ser sensible de este planeta, al más profundo nivel posible. Nos vamos a dormir y descansar juntos en la misma cama lujosa de la mente primordial. Nuestro trabajo, cuando comience cada mañana, es no olvidar esta reunión nocturna. Rumi (1207 – 1273) lo pone de esta manera:

“Más allá de la ideas de correcto e incorrecto hay un campo. Te veré ahí. Cuando el sol yace en ese césped, el mundo está demasiado lleno para hablar. Ideas, lenguaje, incluso la frase ‘cada uno’ no tienen ningún sentido.”

Así que la próxima vez que me veas a mi o a cualquier otro, recuerda que ya nos hemos encontrado antes. Recuerda que al nivel más fundamental del ser, todavía estamos juntos. Es tiempo de despertar a esa verdad.

El autor. Practicante budista del linaje Karma Kagyu de Tìbet, instructor de meditación y del Yoga de los Sueños, y escritor.

Traducido del Inglés por B.H.U.

En: BUDISMO DE LOS HIMALAYAS EN URUGUAY·MARTES, 5 DE JULIO DE 2016

Texto ligeramente editado por los editores.

¿Què es el Yoga de los Sueños

y como lo haces?

Andrew Holecek

De acuerdo con la leyenda, cuando Siddharta Gautama brillaba justo después de su Iluminación, la gente le preguntaba si era un dios, un profeta, un rishi (antiguos sabios del Vedanta), un santo, a cada uno él respondió: “No”. Lo que él simplemente dijo es: “Estoy despierto”, y su respuesta se convirtió en su título. La palabra “Buddha” viene de la raíz sánscrita budh, que significa “despertar” y denota a aquel que ha despertado del gran sueño de la ignorancia. Así, desde el comienzo, el Budismo ha estado íntimamente conectado a un literal y figurativo sueño. Una forma de entender las enseñanzas del Buddha es que en realidad estamos más despiertos espiritualmente que nunca mientras dormimos sin soñar, pero aun más dormidos en lo que llamamos la realidad en el estado de vigilia. Lamentablemente, la mayoría de nosotros lo entendió completamente al revés. La práctica espiritual de las meditaciones nocturnas, pueden llevarnos a esta realización.

Meditaciones Nocturnas

Las meditaciones nocturnas comienzan con sueños lúcidos, los cuales son la plataforma de lanzamiento para explorar el profundo espacio interno de la mente nocturna. En los sueños lúcidos, tú estás completamente consciente dentro del sueño, por lo tanto, puedes hacer casi cualquier cosa con él. Los sueños lúcidos son lo máximo en entretenimiento para el hogar. Tú mente se convierte en el cine, y tú eres el productor, director, escritor y principal actor. Puedes escribir una historia de amor o la aventura más salvaje. Los sueños lúcidos también pueden ser usados para resolver problemas, ensayar situaciones, mejorar el desempeño atlético, y trabajar con problemas psicológicos. Desde lo trivial a lo trascendente, los sueños lúcidos proveen un espectro de experiencias mayormente enfocadas con asuntos mundanos y el auto desarrollo.

Los estudiantes de los sueños lúcidos trabajan con la técnica de reconocer las señales de sueño como forma de provocar la lucidez. Las señales de sueño son eventos que te alertan del hecho de que estás soñando. Si ves a tu tío fallecido, por ejemplo, esa es una señal bastante fuerte de que debes estar soñando, entonces puedes usar la apariencia de tu tío muerto para darte cuenta de que de hecho estás soñando. Sin embargo, los sueños lúcidos solos no te darán el sentido espiritual. Si meramente te regodeas en tus fantasías, los sueños lúcidos se vuelven un super samsara.

Cuando la intención está involucrada, incluso a nivel de sueño, el karma es creado. Los sueños lúcidos no son karmicamente neutros. Si quieres ir más profundo, los sueños lúcidos pueden desarrollarse como Yoga de los Sueños, que es cuando se vuelve una práctica espiritual. Mientras que los sueños lúcidos pueden crear karma, el Yoga de los Sueños está diseñado para purificarlo. “Yoga” es aquello que une. El Yoga de los Sueños está diseñado para unirte con los aspectos más profundos de tu ser, y está más enfocado en la auto - trascendencia. Con el Yoga de los Sueños en vez de usar tu mente como un centro de entretenimiento, los conviertes en un laboratorio. Experimentas con meditaciones de sueño y estudias tu mente usando el medio de los sueños.

Por ejemplo, una práctica del Yoga de los Sueños es cambiar los objetos en tu sueño. Puedes convertir una mesa de sueño en una flor, o transformar un bote en un auto. También puedes agregar o quitar cosas en tu sueño, cambiar su tamaño: expandir una casa en una mansión y entonces encogerla como una casa de muñecas. ¿Por qué querrías hacer esto? Tenzin Wangyal (Lama del linaje Bon-Po) dice:

“Así como los objetos de sueño pueden ser transformados en sueños, así también los estados emocionales y las limitaciones conceptuales pueden ser transformados en el estado de vigilia. Con la experiencia de la naturaleza de ensoñación y maleable de las cosas, podemos transformar la depresión en felicidad, el miedo en coraje, el enojo en amor, la desesperanza en fe, la distracción en presencia… Desafía las limitaciones que te restringen. El propósito de estas prácticas es integrar lucidez y flexibilidad con cada momento de la vida y dejar ir la pesada y condicionada forma que tenemos de ordenar la realidad, de dar significado, de estar atrapado en la ilusión”.

Otra práctica es crear un sueño atemorizante y entonces trabajar con tú miedo. Si ya estás en una pesadilla y te vuelves lúcido, vincúlate con tu miedo en vez de huir de él. Esta práctica puede mostrarte que no es el contenido de las pesadillas la que nos asusta sino que es el hábito de tomar los eventos como sólidos y reales. Descubriendo que los sueños son seguros – lo cual es ocasionado por despertar a su naturaleza ilusoria – es esencialmente descubrir que no necesitas temer a tu propia mente. El Yoga de los Sueños te muestra que tu mente es segura y básicamente buena. Puedes traer este insight y llevarlo a la vida cotidiana. Situaciones de pesadilla en nuestra vida se vuelven más suaves y maleables cuando te das cuenta que la cosificación – confundir las cosas como siendo sólidas y reales (la definición misma de no – lucidez) – es fundamentalmente ilusoria. El Yoga de los Sueños ofrece una maravillosa oportunidad de trabajar con tu mente en el contexto fluido de un sueño y entonces transpolas los insights de tus sueños directamente al estado de vigilia.

En el Yoga de los Sueños los signos de sueño, también pueden engancharse en el estado de vigilia para darte pistas del hecho de que estás dormido y soñando en este mismo momento. Por ejemplo, si ves el mundo como sólido, duradero e independiente – ¿y quién de nosotros no? - entonces, estás soñando. Esta trinidad impía, es un clásico grupo de seña-les de sueño que te guía al hecho de que estás dormido en este mundo de dualidad. Estas señales de sueño nos ayudan a entender de qué y a qué es lo que los Budas despertaron. Ellos despertaron de ver el mundo como sólido, duradero e independiente, a verlo abierto, no permanente y originado dependientemente. Despertaron de la ilusión del materialismo a una realidad de ensoñación. Es la ironía del despertar espiritual – despertamos a lo opuesto que consideramos un normal despertar cada mañana.

A través de la práctica del Yoga de los Sueños, te vuelves un onironauta espiritual. Oniranología es el estudio de los sueños, y los onironautas, son aquellos que navegan el mundo de los sueños. Justo como los astronautas exploran el espacio exterior del cosmos, los onironautas exploran el espacio interior de la mente. La ciencia detrás de los sueños lúcidos modernos ha tenido una gran ventaja para el Yoga de los Sueños. Con su sofisticado análisis de los ciclos de sueño, la farma-cología para dormir y los dispositivos de alta tecnología, los investigadores occiden-tales de los sueños lúcidos han ampliado ampliamente el acceso a los estados de sueños lúcidos y, por los tanto, la habilidad de practicar el Yoga de los Sueños (sin sueños lúcidos no hay Yoga de los Sueños). En mi propia experiencia, he acertado y errado con la instrucción tradicional. Pero cuando agregué las técnicas moder-nas, mis sueños lúcidos aumentaron dramáticamente. El antiguo Yoga de los Sueños y el moderno soñar lúcido hacen una fantástica asociación al dormir.

Si quieres ir más profundo, el Yoga de los Sueños puede desarrollarse en el Yoga del Dormir, que es cuando nuestro estado de conciencia se esparce no solo en nuestros sueños sino también en el profundo sueño sin sueños. Con el Yoga del Dormir, tú cuerpo entra en un modo de sueño pero tú mente se mantiene alerta. Caes concientemente en el mismísimo centro de tu ser, la más sutil conciencia sin forma. Es una meditación avanzada y antigua del Budismo tibetano. Para la mayoría de nosotros, dormir sin sueños es la antítesis del estado despierto. Es un apagón total. La nada. Pero para un yogui dormido, es una mini Iluminación, una ascendencia a la mente despierta, porque es un estado no dual.

La conciencia sin forma del dormir sin sueños, no es la nada, sino una no sustancialidad (Vacuidad). Nosotros no la reconocemos cuando caemos en el sueño sin sueños porque estamos muy habituados a identificar con formas que surgen en la conciencia más que la conciencia en sí misma. La identificamos con pensamientos, emociones y otras formas mentales, no con la no-forma. Entonces cuando la conciencia sin forma es señalada en el dormir sin sueños, nosotros inconscientemente nos decimos a nosotros mismos: “Ese no soy yo, yo no soy un nadie, ¡soy alguien! - y entonces sucede. Podemos aprender algo de la no dualidad del profundo espacio interno mirando al profundo espacio externo. Imagínate flotando en el espacio exterior, donde la luz del sol está constantemente irradiándose. Si no hay objeto ubicado en esa luz y espacio, entonces nada puede ser visto. Lo único que ves es la negrura del espacio externo. Tú no ves la luz. Pero en el instante que pones un objeto en la corriente de luz, ambos, la luz y el objeto (dualidad), de repente aparecen. El físico Arthur Zajonc explica:

“Sin un objeto en el cual la luz pueda caer, uno solo ve oscuridad. La luz en sí es siempre invisible. Nosotros solo vemos cosas, solamente objetos, no luz”.

Es exactamente lo mismo con la oscuridad del espacio profundo interno de tu propia mente. Remplaza la “luz” con “conciencia” en la cita de arriba para ver como esto se aplica a tu mente sin sueños. La luz de la consciencia, la Clara Luz de la Mente (El Gran Sol del Oriente en el Budismo de Shambala) está constantemente irradiando. Pero si un objeto, en este caso un pensamiento, no surge en esa luz y espacio de la mente, nada es visto. Es percibido como un apagón total, lo cual es exactamente, lo que percibimos en el dormir sin sueños. En la educación de la noche, el Yoga del Dormir puede ser comparado a graduarse de la secundaria. Esto te da un sentido de que tan lejos pueden ir estas meditaciones nocturnas.

Hay un destino final en la noche. El Yoga de los Sueños y el Yoga del Dormir pueden desarrollarse hacia el Yoga del Bardo, que es cuando usas la oscuridad de la noche para prepararte para la oscuridad del morir. “Bardo” es una palabra tibetana que significa “brecha” o “estado de transición” y en este caso se refiere al espacio entre vidas. Si tú crees en la reencarnación y quieres saber qué hacer después de que mueras, el Yoga del Bardo es para ti. En un nivel, todo el Yoga de los Sueños y el Yoga del Dormir son una preparación para la muerte. Hay una relación íntima entre el proceso de dormir, soñar, despertar, y el proceso de morir, el estado después de la muerte y el renacer. El Dalai Lama dice, “Una persona bien entrenada puede reconocer en orden estricto los cuatro estadios del dormir, y está bien preparado para reconocer en análogo orden el proceso de morir”. Bokar Rinpoche agrega:

“La energía que gobierna cada elemento deja de ser funcional y es absorbida en la energía del elemento siguiente. Este proceso de absorción de los cuatro elementos dentro de cada uno, no ocurre solamente al morir, también sucede de manera extremadamente sutil cuando nos dormimos o cuando un pensamiento es removido de nuestra mente.”

Continúa…

Enseñanza de Longchen Nyer-nga’i Man-ngag

Chögyal Namkhai Norbu

Merigar West – Abril 27, 2014

Debemos recordar que estamos siguiendo y aprendiendo el principio de las enseñanzas Dzogchen; en primer lugar Dzogchen significa nuestra condición. La individual y la de todos, todos nosotros tenemos un estado que es llamado Dzogchen. No es solo los seres humanos quienes tienen esta condición, sino todos los seres sensibles. Desde los seres humanos hasta la minúscula hormiga, por ejemplo, todos tienen el estado de Dzogchen. Generalmente no tenemos este conocimiento real, "sabemos" que tenemos el estado de Dzogchen y que los seres humanos tienen una capacidad más desarrollada que la de los animales, pero cuando tenemos la posibilidad de seguir la enseñanza y a un maestro, realmente descubrimos que tenemos el estado de Dzogchen.

El estado de Dzogchen es el estado no dual de khadag y lhundrup, khadag significa puro desde el inicio y esto quiere decir como es la condición real de vacuidad. Pero nuestra condición no solo es vacuidad; vacuidad tiene potencialidad infinita. Es por esta razón que decimos khadag y lhundrup,  y  lhundrup significa todas las cualificaciones en sí perfectas. ¿Cómo es esta condición? Cuando explicamos el aspecto de todo, podemos dar detalles y explica muchas cosas.  Pero si queremos saber, debemos entender que esto es no dual. Que khadag y lhundrup son no dual; este es el estado real del individuo. Esto solo puede ser descubierto con la práctica, no de una manera intelectual en donde estamos juzgando y cavilando. De este modo nunca podemos llegar a ese estado.

Tenemos esa condición que significa desde el principio el estado totalmente perfeccionado. Algunas personas pueden preguntar: "Si tenemos este estado desde el principio, ¿por qué estamos en el samsara? ¿Por qué tenemos todos estos problemas?"  Si estamos en ese estado no hay problemas. Sabemos de una manera intelectual que tenemos el estado de Dzogchen, pero esto no significa el verdadero Dzogchen. Entonces para conseguir estar en este estado es que necesitamos enseñanza, maestros, transmisión, no ayuda sólo saber las cualificaciones del estado en sí perfeccionado.

Cuando estamos estudiando filosofía budista, etc., hay una enseñanza que es las cinco series de enseñanzas del Buda Maitreya. Cuando estamos aprendiendo estas enseñanzas hay una explicación dando un ejemplo; no es una explicación del estado de Dzogchen, porque es una enseñanza sutra.

En las enseñanzas sutra, Mahayana, explican que todos los seres sensibles tienen naturaleza búdica.  A veces dicen la semilla de Buddha. Esto significa que si han seguido esta enseñanza, tienen la posibilidad de tener esa realización. Por ejemplo, en el Hinayana, no están de acuerdo con esto. Ellos consideran que los seres sensibles nunca pueden tener esta posibilidad. Por lo tanto hay mucha discusión entre los Hinayana y los Mahayana. Se explica esto en un texto llamado gyud lama, en el que hay muchas discusiones entre los Hinayana y Mahayana.  Ellos dan un ejemplo que hasta si tenemos naturaleza búdica y semilla de Buddha, pero no sabemos esto y podemos aplicar algo, alguna clase de práctica, etc. o no podemos tener la realización. Tener solo naturaleza búdica no ayuda.  Hasta un ser sensible como una pequeña hormiga tiene naturaleza búdica. Pero están todavía lejos del verdadero conocimiento y entendimiento que tiene un ser humano. 

Un ejemplo muy simple: en el campo había un hombre pobre y cerca había una roca y una cueva y el viejo se metió en esa cueva y durmió allí. Frente a esa roca había otra montaña. En esa montaña estaba un practicante con una capacidad muy desarrollada. Este practicante vio que el viejo salía cada mañana de la cueva y retornaba por la tarde. Esto pasó por algunos años y un día el practicante no vio más al viejo. Se preguntó qué había pasado y quizo saberlo con su claridad. Entonces fue un poco más en el estado de contemplación y tuvo una clarificación  en su experiencia de la práctica. Supo que el viejo había muerto en la cueva. El anciano dormía allí todos los días, aún sin tener una cama.  El colocaba su cabeza en una pequeña piedra y así dormía cada noche. El practicante con su claridad vio que dentro de la pequeña piedra en la que el viejo colocaba su cabeza había un diamante muy grande. El anciano había estado en contacto con este diamante toda su vida. Pero él ignoraba esto; él no sabía que había un diamante.

Pero esto es un ejemplo; todos, todos tenemos la naturaleza búdica de cualificaciones en sí perfeccionadas.  Pero no sabemos cómo tratar con eso  y si estamos ignorantes no tiene ningún beneficio. Este ejemplo viene de la enseñanza del Buda Maitreya. Es un ejemplo muy simple pero nos da una  idea más concreta. Incluso si tenemos esa naturaleza real pero no la descubrimos ni tenemos ningún conocimiento de ella, no hay ningún beneficio. Recuerden de que en nuestro estado de la naturaleza real de Dzogchen hay lhundrup; nuestro estado de cualificación en sí perfeccionada. Está representado en nuestro estado normal. Por ejemplo, nuestros pensamientos, nuestras funciones de la energía, todos, movimientos; todos los movimientos están asociados con el nivel de energía.

Por esta razón cuando estamos en el estado original del dharmakaya, y hay algunas causas secundarias por manifestarse, por supuesto que tenemos potencialidad infinita. Esta potencialidad se manifesta a través de sonido, luz y rayos, y podemos tener cualquier clase de manifestación. Esto es parte de nuestro lhundrup; la cualificación en sí perfeccionada. No hay limitaciones de las manifestaciones. Pero cuando los seres iluminados se manifiestan de esta manera, no caen en el dualismo. No podemos decir que todos los seres sensibles son así como los seres iluminados y que no caerán en la visión dualista.  En nuestra naturaleza real hay la base y en el Dzogchen la base es llamada zhi, zhi significa base. Recuerden la esencia, la naturaleza y la energía, las tres sabidurías primordiales; esta es nuestra base. Hasta la naturaleza real, esta base, es khadag, vacuidad, pero entonces su cualificación en sí perfeccionada es movimiento. El movimiento es llamado zhi nang; zhi nang significa visiones de todas las cualificaciones. Las cualificaciones y las manifestaciones son movimiento, no algo como el dharmakaya.

Así que si no estamos en ese conocimiento muy exacto, entonces, estamos pensando, por ejemplo: "Oh hay color". Ya estamos cayendo en la visión dualista. Por esta razón es que a pesar de todos los seres sensibles tienen su base  en el estado en sí perfecto, cuando hay una manifestación de zhi nang y caemos en la visión dualista con la consideración de sujeto y objeto, esto es la raíz de todos los problemas. Por ejemplo, cuando estamos en el estado de contemplación, pueden manifestarse diferentes tipos de pensamientos, diferentes tipos de emociones, pero si caen en el dualismo, es samsara. Si están en el estado de contemplación, incluso si hay pensamientos y emociones no están cayendo en el dualismo. Esto se llama estar en la continuación del estado de contemplación. No es tan fácil incluso si descubrimos nuestra verdadera naturaleza de la base, pero cuando hay visiones de la base nosotros fácilmente podemos caer en el dualismo. Pueden entenderse y observarse  fácilmente.

Por ejemplo, cuando estamos haciendo guruyoga, estamos relajados y estando en un estado de guruyoga. Despues, cuando estamos cantando la Canción del Vajra, no estamos haciendo ninguna visualización. La visualización es tiempo y espacio, usando conceptos mentales, por eso solo estamos integrados con el sonido de todas las palabras de la Canción del Vajra. Producimos los sonidos de la Canción del Vajra por ejemplo: Ema kiri kiri, una por una, y entonces nos integramos y relajamos en ese estado. Es así como hacemos el Ati Guruyoga.   Todos conocemos esto y cuando  estemos cantando la Canción de Vajra, obsérvense un poco. Cuántas veces están distraídos, están pensando, están integrando y después de poco tiempo reconocen que están pensando en algo más o están distraídos. Por esta razón estamos cayendo fácilmente en la visión dualista. Esta es la fuente de todos los problemas.

Así que cuando caemos en la visión dualista, aun si nuestra naturaleza real es cinco sabidurías, por ejemplo, la naturaleza de los cinco elementos, las cinco sabidurías, esto es la cualificación del estado de lhundrup. Pero cuando estamos distraídos, las cualificaciones de las cinco sabidurías se convierten en las cinco emociones; estamos aceptando y rechazando y estamos distraídos con eso y producimos karma negativo. Día tras día estamos acumulando este tipo de negatividades. Con esta característica tenemos la consecuencia de la visión kármica. Las visiones kármicas significa visiones procedentes de nuestro karma.

Karma significa nuestra acción. Si no utilizan esta palabra en sánscrito no importa, saben que el significado es acción. No nos queda nada sin hacer nada. No es necesario que estemos haciendo algo física o energéticamente. También con la mente, nunca paramos nuestra mente. Estamos creando y pensando en esto es bueno y esto es malo, esto está bien, esto no es aceptable. Así podemos entender cómo estamos condicionados por la mente. Con esto estamos produciendo infinitamente karma negativo

Si producimos karma negativo relacionado con nuestras emociones, entonces saben muy bien que cada una de estas emociones tiene su característica; la ira no es apego, tienen una relación pero es diferente la manera de manifestarse. La ignorancia no es apego. Somos ignorantes de nuestra verdadera naturaleza; este es el verdadero significado de la ignorancia en la enseñanza. En general, pensamos que la ignorancia de nuestra condición humana significa que alguien no tiene educación, sin saber este tipo de cosas, decimos: "Oh esa persona es ignorante". En la enseñanza la ignorancia no es esto. Ignorancia significa que somos ignorantes de nuestra verdadera naturaleza. No hay nadie en nuestra situación samsárica que carezca de esta ignorancia. Algunas personas dicen: "Oh, soy un profesor de la universidad, lo sé todo. Yo soy muy inteligente". Tienen esta idea pero son ignorantes de su verdadera naturaleza. Siempre ignorancia. Por eso es importante entender  qué significa ignorancia.

En la enseñanza del sutra el Buddha explicó la interdependencia, los doce vínculos de originación interdependiente, que son la fuente de todos los problemas y el samsara. ¿Cuál es el número uno que es el origen primero de todas las negatividades? Se llama marigpa, y marigpa significa ignorancia; no sabemos cómo es nuestra naturaleza real. Esto es muy importante de entender en la enseñanza Dzogchen.

En algún tantra Dzogchen se dice zhi chig lam nyi, zhi chig significa la misma base para todos. ¿Por qué la misma base? Porque hasta un pequeño animal como la hormiga tiene el mismo estado perfecto de la naturaleza. No hay diferencia, de Samantabhadra a una pequeña hormiga. Cualesquiera tienen esta base, esta naturaleza real, es lo mismo. Por esto es que zhi chig significa no hay diferencia. Lam nyi significa en el camino cómo su manifestación concretamente se convierte en dos formas diferentes, una es los que están conociendo y descubriendo eso, directamente o de alguna manera, y entonces por ejemplo, son liberados del samsara; otra son lo que están totalmente ignorantes y no conocen en absoluto. Esto se llama rig tang marig, rig significa rigpa, lo que quiere decir que estamos siendo en nuestra verdadera naturaleza en las enseñanzas de Dzogchen. Marigpa significa ignorancia.

En las enseñanzas Dzogchen se dice dzogpa chenpo sa chigpa, que significa camino único en el camino de Dzogchen; no explica cinco caminos, diez bhumis, etc., como en el estilo sutra. Teniendo en cuenta estos caminos y bhumis es siempre una especie de etapa de desarrollo del progreso, progreso relativo, no definitivo. Definitivamente necesitan estar en el estado de contemplación, o bien están siendo o no siendo... Si no están en el estado de contemplación son ignorantes y no tienen conocimiento de la calificación de la contemplación. Este es un punto muy importante en la enseñanza.

Transcrito y editado al inglés por Naomi Zeitz

Versión en castellano, Miguel Norbu G.

http://melong.com/excerpt-from-longsal-longchen-nyer-ngai-man-ngag-teaching-by-chogyal-namkhai-norbu/

CANCIÓN DEL BARDO DE recordarSE UNO MISMO

Este texto  es una enseñanza de Padmasambhava, en la que nos recuerda cómo liberarnos a nosotros mismos en los seis diferentes bardos.

El budismo tibetano se refiere a los seis bardos como estados de transición; el bardo de esta vida; el bardo de soñar; el bardo de meditación, el bardo de morir; el bardo del dharmata y el bardo del devenir. Para cada uno de los bardos hay clara instrucciones sobre qué debemos hacer para lograr la liberación, mientras experimentamos estos estados. Los versos aquí expuestos son las instrucciones concisas de la Preparación Secreta de la Dakini en el Tantra Madre de la Gran Perfección

Canción del Bardo de recordarse uno 

mismo

¡Ema!

Ahora, mientras el bardo de esta vida se desarrolla,

No seré ocioso, pues no hay tiempo que perder.

Entro al camino de escuchar, pensar, entrenar sin distracción,

Mientras ahora tengo la preciosa forma humana.

Ya que esta forma libre y favorable real significado debe tener,
La emoción y el samsara ya no reinarán más.

¡Ema!

Ahora, mientras que el bardo del estado de sueño se desarrolla,

No dormiré como un cadáver, tan descuidado e ignorante.

Sabiendo que todo es auto mostrado, con reconocimiento,

Capturo sueños, conjuro, transformo, me preparo en lúcida vigilia.

En lugar de quedar profundamente dormido, como los animales,

Usaré el Dharma tal como en el estado de vigilia.

¡Ema!

Mientras que ahora el bardo de meditación se desarrolla,

Dejaré de lado cada ilusión errante.

Libre de apego, dispuesto en no distracción ilimitada,

Estable estaré en la compleción y desarrollo.

Cuando esté generando proyectos de preparación de la mente enfocada,

La ilusión y el desconocimiento no reinarán más.

¡Ema!

Mientras que ahora el bardo del estado de morir se desarrolla.

Arrojaré lejos el apego, el aferramiento a todas las cosas.

Sin distracción entro al estado de lúcidas enseñanzas,

Suspendida como una vasta expansión esta mente no surgida.

Dejando esta forma material, mi cuerpo humano mortal,

Lo veré como ilusión y transitorio.

¡Ema!

Mientras que ahora el bardo de dharmata se desarrolla,

No tendré miedo o pavor o pánico por todo.

Reconociendo todo como ser la naturaleza del bardo,

Ahora ha llegado el momento de dominar el punto vital.

Colores, sonidos y rayos irradian adelante, auto resplandor del saber,

Que nunca pueda temer a las [deidades] pacíficas-iracundas auto reveladas.

¡Ema!

Mientras que ahora el bardo del devenir se desarrolla,

Mantendré la meta permanente de la mente concentrada.

Reconectado firmemente con el fluir de la noble acción,

Cerraré las puertas del útero y del recordar volver.

Ya que es momento de fortaleza y percepción pura,

Evitaré visiones erradas y me prepararé en la unión-forma del guru.

Si mantengo esta mente insensata que nunca piensa en morir,

Y sigo luchando por inútiles objetivos de vida,

¿No estaré engañado cuando abandone aquí con las manos vacías?

Ya que sé que el sagrado Dharma solo es lo que necesito,

¿No debo por el Dharma vivir bien este momento,

Renunciando a las actividades que solo son para esta vida?

Estas son las instrucciones que me dijo el compasivo gurú.

Si no sigo las enseñanzas del gurú desde mi corazón,

¿Cómo puede ser esto sino yo engañándome a mí mismo?

http://vajrasound.com/bardo-song-of-reminding-oneself/

Versión al español Miguel Norbu Gyatso