No hacer nada

Una meditación guiada

Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche

Voy a hablar un poco sobre la meditación shámata, y pensé que sería bueno tratar de hacer la meditación a medida que vamos avanzando. La técnica real es muy simple. Todos los grandes meditadores del pasado nos aconsejaron sentarse recto cuando meditamos. Cuando nos sentamos recto, hay un sentido de alerta, un sentido de importancia, que produce el ambiente adecuado. En esta instrucción particular, voy a sugerir que no utilicen un objeto externo, como una flor, sino seguir la tradición de Theravada estándar del uso de la respiración como el objeto. Así que nos concentramos en nuestra respiración: simplemente seguimos la inspiración y la espiración. Eso es todo. Nuestra mente se centra en la respiración, nuestra postura es recta, nuestros ojos están abiertos. Esta es la técnica esencial: básicamente no hacer nada. Vamos a hacerlo un rato.

Breve sesión de meditación

Simplemente nos sentamos rectamente y observamos nuestra respiración. No estamos preocupados con las distracciones, con todos los pensamientos que ocupan nuestra mente. Nos sentamos, solos, por nosotros mismos, no hay referencia en absoluto. Nosotros, la respiración y la concentración. Eso es todo lo que tenemos.

Breve sesión de meditación

Tan solo nos sentamos, nos concentramos en la respiración, nada más. A continuación, algunos pensamientos pueden venir y cualquier número de distracciones: cosas que hablaste ayer, películas que vieron la semana pasada, una conversación que tuvieron, cosas que necesitan hacer mañana, un pánico repentino — ¿apague el gas en la cocina esta mañana? Todo esto vendrá, y cuando suceda, volver a la respiración. Este es el lema de la instrucción de shamatha: solo volver. Cada vez que notamos que hemos conseguido distraernos, recordamos la instrucción y volvemos a la respiración. Vamos a hacer esto por un tiempo.

Breve sesión de meditación

Si tenemos ambiciones — aunque nuestro objetivo es la iluminación — entonces no hay ninguna meditación, porque estamos pensando, deseando, fantaseando, imaginando cosas. Eso no es meditación. Esto es porque una característica importante de la meditación shamata es abandonar cualquier meta y simplemente sentarse por el beneficio de sentarse. Inhalamos y exhalamos, y solo vemos esto. Nada más. No importa si conseguimos la iluminación o no. No importa si nuestros amigos se iluminan más rápido. ¿A quién le importa? Sólo estamos respirando. Sólo nos sentamos derecho y observamos la inspiración y la expiración. Nada más. Abandonamos nuestras ambiciones. Lo que incluye tratar de hacer una meditación  shamatha perfecta. Nosotros debemos deshacernos de eso. Solo nos sentamos.

La cosa hermosa de tener menos obsesiones y aspiraciones — y solo sentarse recto y observar la respiración — es que nada nos perturbaran. Sólo nos molestan las cosas cuando tenemos un objetivo. Cuando tenemos un objetivo, nos obsesionamos. Enunciar nuestro objetivo es ir a alguna parte, pero alguien estaciona justo en frente de nuestro coche, bloqueándonos. Si algo se pone en el camino de nuestro objetivo, se convierte en algo terrible. Pero si no tenemos un objetivo, sin embargo, no importa.

Los meditadores tienen a menudo una fuerte ambición de lograr algo con su meditación. Pero cuando los meditadores se distraen, pasan por todas las clases de infierno: pierden su confianza, se frustran, se condenan ellos mismos, condenan la técnica. Por esta razón, al menos durante los primeros momentos de meditación, no importa si estamos consiguiendo iluminarnos o no, no importa si el agua caliente está hirviendo en la tetera, no importa si el teléfono está sonando, como no importa si se trata de uno de nuestros amigos. Por unos momentos, las cosas no importan.

  Breve sesión de meditación

No tiene que meditar para alcanzar la iluminación. Si usted no está interesado en la iluminación, puede practicar shamatha para estar natural, para no ser arrastrado por las circunstancias. La mayoría de las veces no estamos en control de nosotros mismos; nuestra mente es siempre atraída a, o distraída por, algo, nuestros enemigos, nuestros amantes, nuestros amigos, esperanza, miedo, celos, orgullo, apego, agresión. En otras palabras, todos estos objetos y estos fenómenos controlan nuestra mente. Tal vez podemos controlarla durante una fracción de segundo, pero cuando estamos en un estado emocional extremo, perdemos esto.

Soltar la ambición es un poco como la renuncia que hablan los budistas. El Buddha renunció a su palacio, a  su reina, a su hijo y a sus padres y salió en busca de la iluminación. Se puede decir que el Buddha estaba tratando de disminuir su ambición. Al menos, estaba tratando de ver la inutilidad de la misma, y él fue dejando ir. Dejar ir es muy importante si desea convertirse en un practicante de shamatha. Hacer la meditación shamata y así podremos lograr este poder de dejar ir.

La meditación es una de las raras ocasiones en que no estamos haciendo nada. De lo contrario, siempre estamos haciendo algo, siempre estamos pensando en algo, siempre estamos ocupados. Conseguimos perdernos en millones de obsesiones o fijaciones. Pero al meditar, por no hacer nada, estas fijaciones son reveladas. Los principiantes pueden encontrar esto un poco aterrador, pero poco a poco ganarán confianza interior y disminuirán automáticamente estas fijaciones. Los textos de instrucción clásica de meditación dicen que nuestras obsesiones se deshacerán ellas mismas tal como una serpiente se desenrolla a sí misma.

Breve sesión de meditación

Los pensamientos están viniendo y les digo retornen a la respiración. Automáticamente interpretan esto como: "Debemos dejar los pensamientos". Esto es no lo que quiero decir. No estoy diciendo que deberían dejar de pensar. Todo lo que estoy diciendo es, concéntrense en la respiración. Cuando vienen los pensamientos, no los detengan, ni los aumenten, no les animen, ni  los desalienten. Su trabajo es concentrarse en la respiración. Eso es todo. Detener los pensamientos no es su trabajo. Es importante entender la diferencia: los pensamientos van a venir; todo lo que hacen es simplemente concentrarse en la respiración. Eso es todo.

Breve sesión de meditación

El Señor Maitreya tiene algunos muy buenos consejos para la práctica de shamatha: Cuando hacemos shamatha y la mente consigue distraerse, es importante que recordemos el antídoto. El antídoto aquí es muy simple: volver a la respiración. Llamamos a esto "aplicar el antídoto". Pero a veces se aplica demasiado el antídoto, lo que puede causar embotamiento y agitación. ¿Comprenden? Si se mantienen aplicando el antídoto — antídoto, antídoto, antídoto — es como aplicar el antídoto cuando no hay veneno. Se convierte en un problema.

Breve sesión de meditación

Siempre hacer sesiones breves pero frecuentes de shamatha. Me refiero especialmente a los principiantes. Si van a meditar durante quince minutos, comienzan de nuevo por lo menos treinta veces. Con el tiempo podemos empezar a hacer sesiones más largas — en una sesión de quince minutos, podemos hacerlo quince veces con un descanso en medio. Y cuando tomen un descanso, tomen un descanso real — caminar, pararse, hacer otra cosa. No sólo permanecen allí medio meditando, la mitad no meditar. Después de un tiempo, pueden practicar siete veces dentro de quince minutos.

Mantener corto es importante porque si hacen también mucho al principio, conseguirán hartarse de la técnica. Somos seres humanos, no nos gusta aburrirnos. Nos gusta cambiar lo que comemos, nos gusta cambiar nuestra ropa. Nos gusta el cambio.

Además, el camino espiritual es un proceso largo, y necesitamos mucha paciencia. Necesitamos buscar el camino, así que mantengan la meditación corta y precisa, como frecuente. De esa manera desarrollamos hábitos fuertes. Más tarde se convierte en parte de nosotros. Es como beber alcohol: cuando empezamos a beber, bebemos un poco; no bebemos dos o tres botellas a la vez. Si lo hicimos, conseguimos estar tan enfermos que nunca lo tocaremos otra vez. Así, practiquen shamatha por poco tiempo pero muchas veces. De esta manera conseguirán habituarse. Esto es necesario. Shamatha debería formar parte de sus vidas.

Y también fuera de las sesiones, si es posible, recuerden que están respirando. Siempre nos olvidamos de que estamos respirando.

Además, no deben limitarse a su meditación de sólo por la mañana o solo en la noche: la deben hacer en cualquier momento, todo el tiempo. El tiempo de la práctica es siempre ahora, nunca en el futuro. No dejen nunca su shamatha pensando: "Voy a hacerla el próximo fin de semana, el próximo mes o el año que viene". Háganla ahora. De todos modos, háganla por unos cuarenta y cinco segundos, si son principiantes. Es fácil. Lo pueden hacer en cualquier lugar. Sólo requiere esto: sentarse recto.

Breve sesión de meditación

Mientras meditamos, simplemente nos sentamos derechos y observamos la respiración. Así ¿qué hacemos? Esto crea el espacio. De hecho, la técnica en sí es sólo un truco. El punto principal es reconocer todos estos pensamientos y distracciones que constantemente nos están bombardeando. Todavía nos enojamos, pero sabemos que estamos enojados, este tipo de ira tiene mucho humor. Realmente esto puede conducir en ciertas direcciones, tenemos más control.

Lo frustrante de la vida es que no hay ningún control sobre estas emociones. Por eso no es divertido. ¿El propósito del budismo es divertirse, verdad? Y para divertirse tiene que tener control. Si alguien tiene control sobre usted, eso es todo: no hay diversión.

Breve sesión de meditación

Shamatha implica mucha disciplina. Los lamas a menudo nos aconsejan hacer meditación en grupo, porque cuando hacemos meditación en grupo, queremos ser el mejor, el más rápido; tenemos mucho orgullo y ego, y somos muy competitivos, ¿por qué no utilizar esta competitividad como herramienta en el camino? Es como trabajar fuera, si compran las máquinas y las llevan a casa, lo hacen tres o cuatro días y las máquinas terminan en el garaje. Pero si van a un gimnasio, ven otras personas que son diligentes haciéndolo y todos los otros cuerpos bellos, y esto le da inspiración. ¡Qué motivación equivocada! Pero al menos les llevará a algún lugar.

Mantenerlo es simple, no hacerlo es complicado. Concentrarse en la respiración, sentarse recto, eso es todo. Cada día, unos minutos, y, además de esto, hacerlo espontáneamente en diferentes lugares, no sólo delante del altar, sino en todas partes. Así hay mucho mérito en solo sentarse allí.

Dzongsar Jamyang Khyentse Rimpoché nació en Bután en 1961 y es reconocido como la encarnación principal de Dzongsar Khyentse Chökyi Lodrö (1894-1959). Desde la primera infancia, ha estudiado con algunos de los más grandes maestros contemporáneos, incluyendo Su Santidad Dilgo Khyentse Rinpoche. Ha establecido centros de dharma en Asia, Norteamérica, Australia y Europa.

http://www.tricycle.com/meditation-buddhist-practices/calm-abiding-shamatha/do-nothing

Versión al español, el editor

Contemplación del sufrimiento

como un antídoto al apego

al placer del samsara

Khenchen Konchog Gyaltshen Rinpoche

Si piensa que es aceptable morir porque puede renacer en el reino humano o en el reino de los dioses y, entonces, disfrutar de los lujos de esos estados, esto es simplemente apego al samsara.  Para esto, el antídoto es comprender el samsara meditando en sus características negativas.  En general, existen tres tipos de sufrimiento: sufrimiento generalizado (causa raíz de todo sufrimiento - la temporalidad del cuerpo carente de iluminación); sufrimiento del cambio (transitoriedad de la paz y la felicidad); y el sufrimiento del sufrimiento.  La naturaleza del samsara es sufrimiento generalizado.  No importa qué clase de condiciones disfrutamos, tarde o temprano el sufrimiento impregnará nuestro estado mundano, donde nuestro afligido cuerpo ordinario es una fuente de dolor.  El sufrimiento del cambio es como comer comida mezclada con veneno.  El sufrimiento del sufrimiento es el dolor físico y mental (enfermedad, depresión, etc.).  El sufrimiento generalizado produce una sensación de apatía; el sufrimiento del cambio provoca una falsa sensación de euforia; el sufrimiento del dolor físico y mental trae angustia.

Los cinco skandhas ordinarios son la causa del sufrimiento generalizado, pero las personas comunes y corrientes no lo reconocen como sufrimiento, tal como cuando son atacados por una epidemia, ni se dan cuenta de la menor enfermedad.  Sin embargo, aquellos nobles seres entrados en el camino lo reconocen como sufrimiento, tan igual como cuando la plaga disminuye, se observa el dolor de una lesión menor. El sufrimiento generalizado es como un pelo, las personas comunes y corrientes son como las manos, y los seres nobles como los ojos.  Cuando un pelo toca la mano, no hay ninguna sensación de incomodidad, pero cuando está en los ojos, es intolerable.  Los placeres del samsara son en última instancia la causa del sufrimiento del cambio.  Está escrito en el Sutra Karma: "El reino de los dioses y el reino de los seres humanos son la causa del sufrimiento".  No importa qué tan alto rango logre en el samsara, usted finalmente caerá, por que está fundamentalmente apegado a los goces temporales que causan el sufrimiento de la esperanza y el miedo. El cuerpo compuesto por las cinco skandhas causas sufrimiento del dolor físico y mental, pero en el momento en que experimentamos sufrimiento es que trae consigo la sensación de dolor.

Existen seis reinos de sufrimiento: el reino del infierno, el reino de los fantasmas hambrientos, el reino animal, el reino humano, el reino de los semidioses y el reino de los dioses.

Reino del infierno

Hay ocho reinos calientes y ocho fríos.  Los ocho reinos calientes en orden descendente son: el infierno de resucitación, el infierno de la cuerda negra, el infierno triturante, el infierno aullante, el infierno muy aullante, el infierno del caldeo, el infierno avīci [o infierno muy bajo].  Los ocho reinos fríos son: el reino de ampollas infectadas, el reino de las ampollas congeladas, el reino del parloteo [castañetean los dientes por el intense frío como si los seres parlaran sin cesar], el reino de los sonidos helados [entrechocan los dientes por el congelante frío] (Achu), el reino de otros sonidos helados [lamentándose del congelamiento] (Kyihü), el reino de crepitante de color como una flor utpala [cuerpos azulados por el congelamiento], el reino crepitante como del color de una flor de loto[la piel de los cuerpos tiene grietas como flores de loto], el reino de crepitante como una gran flor de loto [los cuerpos se agrietan en pedazos y los órganos salen de los cuerpos agrietándose].  Dos otros reinos del infierno son: Nyitshe (el sufrimiento más cercano a los reinos calientes) y Nyekhor (el lugar más cercano a los reinos calientes).

El reino de los fantasmas hambrientos

Hay dos tipos de fantasmas hambrientos: los primeros son los que ven alimentos custodiados por alguien que no les permite tocarlos o ven alimentos transformados en desperdicios tan pronto como los observan o ven comida y agua como un espejismo, o son incapaces de comer o beber porque aunque sus estómagos son tan grandes como un valle, sus gargantas son tan estrechas como el pelo de un caballo.  Los segundos son los que experimentan los alimentos como fuego o inmundicia tan pronto como llega a su estómago.  En el reino de fantasmas hambrientos, incluso el sol crece frío en invierno y hasta la luna crece caliente en verano.. Así, los habitantes se convierten en esqueletos vivos.  Tan intenso es su dolor que es contada una historia de uno de los discípulos del Buddha que, al pasar por el reino de los fantasmas hambrientos, fue preguntado por una mujer para que buscara allí a su marido que se había ido mucho antes en búsqueda de alimentos para ella y sus quinientos niños.  Cuando el discípulo encontró finalmente al hombre, él le dijo que no había sido capaz de encontrar comida en su búsqueda, pero que había podido agarrar algunos saliva que un compasivo monje había escupido al suelo.  Tan ansioso estaba el hombre por mantener su tesoro en medio de los cientos de fantasmas que se habían fijado en él con avidez que él tenía su puño tan cerrado que hasta sus uñas habían atravesado la parte superior de su mano.

El reino animal

Hay diferentes tipos de animales: animales de muchas patas, animales de cuatro patas y sin patas.  La mayoría de los animales vive en el océano, en las llanuras y en el bosque.  Sufren al ser golpeados por los seres humanos; de que no tener libertad; de ser matados o desmembrados por su pelaje, huesos, carne, piel y perlas; y de depredarse unos a otros.

Reino humano

El sufrimiento del estado humano incluye nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte, separación de los seres queridos, encuentros con los enemigos, deseo de lo que uno no puede obtener, y la pérdida de lo que uno posee.

Nacimiento: Después de vagar en el Bardo (estado intermedio), nacen desde el vientre de la madre y permanecen allí durante treinta y ocho semanas.  Hay muchas etapas de sufrimiento inconcebible en este proceso, así como en el momento del nacimiento, lo que no recuerdan la mayoría de las personas.

Envejecimiento: En la juventud el cuerpo es erguido y fuerte; más tarde, volverse doblado y débil, las extremidades vacilante, se hace difícil sentarse o pararse, los cabellos cambian de coloración o se caen, la piel, una vez suave como la seda, se engrosa y arruga, y la tez, una vez como una flor de loto recién florecido, se desvanece.  En la juventud uno tiene la fuerza para emprender cualquier cosa, y uno es optimista.  Más tarde, uno pierde fuerza, no puede trabajar y se vuelve depresivo.  Los sentidos antes agudos, declinan, así que es difícil ver, oír o saborear los alimentos vívidamente.  En la juventud uno gana respeto, pero en la vejez, después de haber perdido la dignidad, uno es despreciado incluso por los niños.  Materialmente, se hace difícil aumentar su riqueza o solicitar ayuda de otros.  Uno anhela comida y bebida que uno no puede permitirse.  El envejecimiento es la peor enfermedad porque no puede curarse.  Otras enfermedades son provocadas por el envejecimiento.  Mentalmente, uno se convierte de desmemoriado y despistado.  Milarepa dijo: Si uno no se da cuenta de la naturaleza del no envejecimiento, el sufrimiento del envejecimiento es inconcebible.

Enfermedad: En la vejez, hay operaciones, dolor, medicinas amargas, el deseo de comer cosas no saludables, una dependencia de los médicos, la extracción de recursos en médicos y medicina y el miedo de la muerte.  Milarepa dijo: Si uno no se da cuenta de la naturaleza de la enfermedad no, el sufrimiento de la enfermedad es inconcebible.

Muerte: Si uno es sorprendido por el Señor de la Muerte, uno es separado de sus protectores y de los objetos de refugio.  Uno aguanta dolor, extremidades temblorosas, respiración superficial, el abandono de los médicos y la incapacidad para sentarse erguido.  Al hacer la gran transición a la vida siguiente, uno entra en la oscuridad desconocida, dejando detrás todo lo familiar, incluyendo su cuerpo.  Solo puede ayudar la realización de las preciosas enseñanzas.  Todo lo demás es ilusión que crea más sufrimiento.  Después de que se detiene la respiración, uno pasa a una nueva vida que depende de su karma.

La separación de los seres queridos: cuando uno se separa de los padres, familiares y amigos, hay mucho dolor.

Encuentro con los enemigos: cuando uno se encuentra con los enemigos, uno experimenta el sufrimiento de pelearse, de la ira y el malestar.

Dificultad en la obtención de deseos: uno desea lo que uno no tiene, y no importa lo que uno tiene, uno anhela todavía más.  Por lo tanto, no hay ninguna satisfacción en la mente y esto, a su vez, provoca más sufrimiento.

Pérdida de lo que uno posee: Uno se preocupa constantemente de que los ladrones pueden robarles sus posesiones, o que puedan ser destruidos.  Esto conduce a más disturbios en la mente.

Estos son los sufrimientos fundamentales de todos los seres humanos, sean que hayan tenido un nacimiento superior o inferior, sean ricos o pobres, educados o incultos.

El reino de los semi dioses

El sufrimiento de los semi-dioses incluye el orgullo, los celos, lucha (con los dioses) y la muerte en batalla.

El reino de los dioses

El sufrimiento de los dioses incluye combatir (con los semi-dioses), insatisfacción no importa cuántos placeres se conceden y el renacimiento en reinos inferiores como resultado de todos los anteriores buen karma.

El samsara permea los seis reinos.  Por lo tanto, el nacimiento en cualquiera de estos reinos trae sufrimiento.  Todos existimos en un océano de sufrimiento.  Al reconocer la realidad del samsara y el desapegarse de los seis reinos, uno es capaz de cultivar una mente libre de sufrimiento, solo así, alcanzar la iluminación.

La renunciación y la mente que abandona la negatividad

son como un capitán que pilotea una nave.

La liberación del samsara depende de ellas.

Por eso, piensa en esto sin distracción alguna.

Este es mi consejo de corazón.

(de Jewel Treasury of Advice [Precioso Tesoro de Consejos] de Drikung Bhande Dharmaradza, comentado por Khenpo Konchong Gyaltshen Rinpoche )

http://home.swipnet.se/ratnashri/buddhism.htm

Versión al español, el editor.

Cuatro niveles de refugio

Refugio Último

Ngakma Nor’dzin Pamo

Enseñanza de Kyabjé Dilgo Khyentsé Rinpoche:

Deben realizar la apertura en el 'campo’ de sus emociones y relacionarse con las personas sin artificialidad, manipulación o estrategia. Deberían experimentar todo plenamente; nunca retraerse en sí mismos como marmotas ocultas en sus agujeros.

Esta práctica libera tremenda energía que normalmente está obstruida por el proceso de mantener puntos fijos de referencia. La referencialidad es el proceso por el cual nos retiramos de la experiencia directa de la vida cotidiana. Estando presente en el momento puede ser inicialmente temeroso, pero acogiendo la sensación de miedo con total transparencia cortamos a través de las barreras creadas por los patrones habituales de reacción emocional.

A veces los nuevos practicantes tienen experiencias poderosas y profundas cuando empiezan a practicar. Atisbos de rigpa pueden surgir espontáneamente a través del cese inicial de la lucha por mantener los procesos del samsara y relajarse en una visión más abierta. Nos relajamos y descubrimos que la naturaleza final de nuestra mente es iluminada. Nos relajamos y descubrimos que el carácter final de nuestra relación con nuestro entorno y nuestra forma física es iluminado. En definitiva, el refugio está más allá de lo que significa en este nivel, como es la necesidad de establecer confianza, porque desde la perspectiva de la mente iluminada no puede haber ningún peligro y no hay necesidad de protección; existe simplemente el estado natural. Incluso como principiantes, tenemos algunas sensaciones de lo que esto significa, pero sólo puede ser un refugio, una vez que ya no haya ningún concepto de refugio o necesidad de refugio. Esta es la única garantía o seguridad que podremos finalmente descubrir: la realización espontánea no-dual en cada momento base. Esta es la liberación de las causas de la insatisfacción.

Esta realización es nuestro refugio en el nivel último, el nivel del Dzogchen, yang-sang. El refugio es dado en ngowo, rang-zhin y en thug-jé; la esencia, naturaleza y energía de la iluminación. Esto es liberarse de la referencialidad, la apertura plena, la presencia y la experiencia directa. Si podemos descender en caída libre del momento presente nos habremos librado a la vasta extensión abierta de nuestra mente iluminada sin comienzo.

Ngak’chang Rinpoche dice:

Si uno fuera a caer para morir desde una gran altura; sería una lástima no disfrutar de la vista cuando se cae o apreciar el viento en su pelo o el calor del sol en su cara. Para experimentar la tensión cruda de estar vivo, se requiere que aprendamos a lamer la miel en el filo de la navaja.

Desgraciadamente solo en ocasiones nos encontramos ante la presencia de la mente para abrazar esta visión Dzogchen, así que puede ser necesario enfocarse en el Refugio desde una perspectiva un poco menos sutil o profunda. Cuando nos comprometemos en la práctica del shi-nè, intentamos dejarnos ir y ser. La verdadera práctica del shi-nè es el ting-ngé’dzin de nè-pa: quedar  sin involucrarse. Seguimos a nuestras mentes descansar en el espacio de la mente sin pensamientos, emociones o sensaciones. Sin embargo, no es posible frecuentemente para nosotros sumirnos inmediatamente en esta práctica de descubrir la vacuidad en el nivel del ting-ngé’dzin, así que empleamos métodos para acercarnos a la práctica hasta que podamos involucrarnos en plenitud. Usamos la respiración como un foco, así seremos capaces de capturar nuestra presencia con la simple atención a la respiración. Esto nos permitirá ir y ser sin perder nuestra conciencia en el vasto océano de la vacuidad, lo descubriremos a través de la práctica. Siguiendo esto trabajaremos hacia el fruto de la práctica shi-nè, nè-pa, antes de que verdaderamente estemos listos para comprometernos plenamente.

Nuestra experiencia de Refugio puede ser similar. Encontramos que la profundidad del refugio último es demasiado para nosotros. No podemos seguir en la extensión sin referencialidad de la iluminación de sí mismo. Surgen dudas y pasa la vida, y nos encontramos en un estado muy diferente al estado de no dualidad y de la iluminación. En este tiempo lhundrüp, de espontaneidad, no es una realidad vivida. Continuamente podemos ser reintroducidos a rigpa a través de la transmisión de Dzogchen, pero mientras tanto podemos necesitar basar nuestros sentimientos de confianza y nuestra comprensión de la seguridad de ningún tipo de seguridad a un nivel menos sutil y profundo, así el refugio sigue siendo una experiencia vivida para nosotros en lugar de un cuento de hadas.

 

Refugio Secreto

El Refugio, a nivel secreto, el nivel de los Tantras interiores, sang, es un refugio a un nivel ligeramente menos sutil y esencial. En los tantras interiores el estado iluminado está simbolizado por los seres de conciencia. La relación con los seres de conciencia es una identificación plena, por lo que uno mismo transforma en la esencia, la naturaleza y la energía de los seres de conciencia a través de las prácticas transformadoras que afectan directamente el cuerpo psíquico. Es tomando el refugio en thiglé, rLung y rTsa. Los thiglé son las esencias elementales que representan a nuestro ser a nivel más sutil. El rLung es el viento psíquico que fluye a través de rTsa, los canales psíquicos del cuerpo sutil. La mente cabalga sobre el rLung e impregna el cuerpo sutil. Este refugio es secreto porque sólo es posible sostener en nuestros corazones si hemos experimentado nuestro cuerpo sutil como el potencial para la iluminación: es conocer thiglé como las bases de nuestra iluminación en el esfera de chö-ku; conocer rLung como las bases de la iluminación en la esfera de long-ku; y, conocer rTsa como las bases de nuestra iluminación en la esfera de trül-ku.

A través de la identificación con el yidam uno directamente experimenta rigpa. El yidam representa un símbolo de nuestra iluminación en el nivel más sutil. Al igual que en la práctica de shi-nè utilizamos la pura concienciación de la respiración como un foco cuando no podemos simplemente dejar ir y dejar de ser, de igual modo la identificación con el yidam ofrece ni más ni menos el enfoque para ayudar a permanecer con la experiencia de transformación. Las prácticas del sistema rLung nos permiten establecer la confianza en el potencial de transformación de nuestra experiencia a nivel de nuestra energía sutil; de transformar nuestra experiencia ordinaria en experiencia iluminada a nivel de energía, emoción, visión y sensación. Nos relajamos y tenemos confianza en que nuestra visión ordinaria puede transformarse en visión iluminada a través de conocer la naturaleza no-dual de los elementos. Nos relajamos y tenemos confianza en la posibilidad de transformar nuestra experiencia de los dos nyams de vacío y forma en experiencia no dual, por medio de las prácticas r’Tsa rLung. Nos relajamos y confiamos en que el dolor y la confusión que experimentamos por medio del aferramiento, la aversión y la indiferencia pueden ser transformados al permitir fluir libremente la energía de los elementos y que se transforme naturalmente en su estado no dual.

Experimentamos dolor y confusión debido a nuestra adicción a dividir la experiencia en vaciedad y forma, sintiendo aversión a las experiencias de vacuidad y aferramiento a la experimentación de la forma. Así el territorialismo que generamos a través de nuestro deseo de consolidar la cualidad vacía de forma del elemento tierra y nuestra aversión a su vehemente calidad vacua (la que experimentamos como vacuidad e inseguridad) puede ser despejada a través de la relajación y transformada en una experiencia unificada de generosidad y ecuanimidad. La agresión que generamos a través de nuestro deseo de consolidar la cualidad vacía de forma del elemento agua y nuestra aversión a su vehemente calidad vacía (la que experimentamos como miedo) puede despejarse a través de la relajación y ser transformada en una experiencia unificada de claridad. La obsesión que generamos a través de nuestro deseo de consolidar la cualidad vacía de forma del elemento fuego y nuestra aversión a su vehemente calidad vacía (que experimentamos como desamparo) puede despejarse a través de la relajación y transformarse en una experiencia unificada de compasión indiscriminada. La sospecha y paranoia que generamos a través de nuestro deseo de consolidar la cualidad vacía de forma del elemento aire y nuestra aversión a su vehemente calidad vacía (la que experimentamos como ansiedad infundada) puede despejarse a través de la relajación y ser transformada en una experiencia unificada de actividad auto realizada. La depresión que generamos a través de nuestro deseo de consolidar la cualidad vacía de forma del elemento espacio y nuestra aversión a su vehemente calidad vacía (la que experimentamos como desconcierto) puede despejarse a través de la relajación y ser transformada en una experiencia unificada de inteligencia omnipresente.

Cada circunstancia de nuestras vidas es como una fuente potencial de respuesta condicionada, de una reacción mecánica sobre la cual no ejercemos control ni hay amplitud ni tenemos opción. Nuestro refugio, o lugar de seguridad, es el reconocimiento de este peligro y el entendimiento de que las prácticas transformativas de los tantras internos pueden liberarnos de nuestra respuesta condicionada o habitual. Tomamos refugio en la realidad de la generación de la transformación de los cuatro elementos naturales, que vislumbramos por medio de la práctica del sTsa-rLung.

Refugio interno

Sin embargo, puede ser que el cuerpo sutil tenga poco o ningún significado para nosotros y que esto no nos lleve a confiar en la posibilidad de alcanzar la iluminación a través de las prácticas del sTsa-rLung. Si nuestro nivel de experiencia no se corresponde con el tantra interno, entonces no podremos sostener nuestra experiencia de refugio en ese nivel. Si nuestro nivel de experiencia está más en sintonía con la visualización de la consciencia-ser como un estado a emular y aspirar, entonces tenemos confianza en el nivel de refugio interno nang, tantra externo. Aquí se va por refugio al Lama, Yidam y Khandro/Pawo.

El Lama es la fuente de inspiración y transmisión. Por medio de la transmisión, el Lama nos concede la oportunidad de experimentar directamente la consciencia de ser, de experimentar el estado iluminado personificado como el símbolo comunicativo de la consciencia de ser. Sin el Lama no es posible lograr esta experiencia. Esto es real en los niveles de práctica secreta y última, porque la transmisión del tantra interno y la presentación directa en el Dzogchen también son posibles solo a través del Lama. El Lama también se refiere al Lama interno; nuestra propia mente iluminada desde tiempos sin comienzo. La iluminación brilla a través, seamos practicantes o no, pero solo es por medio de la sabiduría y la bondad del Lama externo que podemos aprender a reconocer la radiante iluminación e incrementar su frecuencia. Si confiamos demasiado en la sabiduría del Lama interno, fácilmente podemos engañarnos y seguir orientaciones erróneas. Esto nos puede condenar a un espiral de creciente auto referencia y realización engañosa. Si creemos que podemos encontrar nuestro camino en una ciudad desconocida, negándonos a pedir orientación, entonces podemos pasar la vida entera caminando en círculos, quizás ocasionalmente vislumbrar nuestro destino, pero sin nunca llegar allí.

Puede que seamos afortunados de haber tomado contacto con un Lama real que puede guiarnos y ofrecernos transmisión. Podemos sentirnos confiados en este individuo — o individuos en el caso de Lamas que imparten enseñanza en pareja como Ngak'chang Rinpoche y Khandro Déchen — e inspirados por su enseñanza y su presencia. En este caso es muy fácil tener un fuerte sentimiento de lo que significa refugiarse en el Lama. A través de la experiencia personal hemos desarrollado confianza que el Lama(s) nos puede guiar a la realización. Tenemos confianza en que su punto de vista es más sutil o más profunda que el nuestro, y menos arraigado en la distorsión y confusión que el nuestro. Podemos tener confianza que nuestra Lama es grandemente realizado. El Lama representa un lugar seguro porque reconoce las dificultades y el dolor de la visión distorsionada y es capaz tanto de ofrecer un camino para transformar esto en visión iluminado, como también a no consentir nuestro apego a nuestra visión distorsionada. El Lama no nos aliviará con palabras reconfortantes y paliativas, sino que nos pondrá cara a cara con nuestras neurosis. Esto no es seguridad en el sentido de comodidad y seguridad convencional, sino seguridad en el sentido de la realidad y la seguridad de ninguna seguridad. La única seguridad que podemos realizar es saber que no existe tal cosa como la seguridad en un sentido material. Una vez que somos capaces de darnos cuenta de esto, inmediatamente nos tornamos seguros porque ya no sentimos la necesidad de aferrarnos a algo o definir nuestra experiencia referencialmente. El Lama nos recuerda continuamente nuestra falta de solidez, de permanencia, separación, continuidad y definición; asimismo él transmite el vívido significado de esto.

El yidam es la conciencia-ser, el símbolo de la completa iluminación, que se manifiesta en múltiples formas para responder a las innumerables formas de nuestra no iluminación. En el refugio en esta fase de generación del Tantra, el yidam es un ser de energía y potencia, vívido, multidimensional al que aspiramos a emular. Nos acercamos a la experiencia directa de la conciencia-ser a través de ritual simbólico. Visualizamos el yidam y recitamos el mantra y tratamos en todo momento de ser conscientes de la conciencia-ser. Cuando actuamos, tratamos de hacerlo de una manera que sea apropiada para quien aspira a ser un ser iluminado. Cuando nos comunicamos, tratamos de hacerlo de una manera que sea apropiada para un potencialmente yidam en potencia. Cuando generamos intención, tratamos de asegurar que nuestra intención radique en una visión congruente. El yidam es el método de transformación. Sostenemos la sensación y la visión del yidam y esto transforma nuestra experiencia ordinaria. Nuestra confianza en el poder del conciencia-ser da energía a nuestra capacidad de transformarnos.

La tercera fuente de refugio en el nivel del Tantra externo, es khandro/pawo. Esta es nuestra experiencia de la realidad como un reflejo de nuestra naturaleza interna realizada. Para las mujeres es pawo. Las mujeres son externamente khandro, femenina, sabiduría e internamente, pawo, hombre, método. Para los hombres esto es khandro. Los hombres son externamente pawo, masculino, método e internamente khandro, femenino, sabiduría. A través de la práctica de experimentar activamente el mundo externo como nuestra naturaleza interior, podemos realizar la no-dualidad de método y sabiduría, vaciedad y forma. La comprensión de las posibilidades de toda realidad externa para convertirse en una fuente de inspiración y realización se convierte en nuestro refugio. En lugar de sensación de nosotros mismos de ser víctimas de la realidad, sacudidos y azotados por los vientos volubles de la experiencia, toda la experiencia se convierte vehementemente en vaciedad y potencia con la posibilidad de forma realizada. Podemos entender nuestro refugio en khandro/pawo como la completa apertura a todas las experiencias. Ya no podamos culpar más nuestra relación con la realidad de nuestros padres, nuestra educación, nuestra mala suerte, nuestra pareja, nuestros hijos, nuestra salud, nuestra situación financiera, nuestro trabajo – debemos afrontar nuestra responsabilidad total por todas nuestras respuestas. Reconocer que pase lo que pase con nosotros, tenemos una opción en cómo responder. Nosotros ya no podemos justificar nuestra ira, compulsión o indiferencia, sino debemos aceptar duramente que decidimos continuar con nuestra respuesta condicionada; que permitimos que los programas habituales sigan funcionando.

 

Refugio externo

Generalmente en Aro se ofrece refugio en este nivel interno, el nivel del Tantra externo. Sin embargo, incluso si practicamos dentro de una tradición tántrica, a veces encontramos que somos incapaces de sentir nuestro refugio en la seguridad de no seguridad del Lama, yidam y khandro/pawo. Este nivel de refugio puede ser todavía demasiado sutil para comprenderlo y a la vez sostenerlo en el nivel más externo. Este es el nivel de chi, Sutra, el refugio externo. Aquí tomamos refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha. Buda es el ser absolutamente despierto, un iluminado. El Dharma es el método o camino que conduce a la realización, las enseñanzas del Buda. La Sangha es la comunidad de practicantes que pone en acción las enseñanzas y prácticas dadas por los budas.

El camino sútrico es uno de renuncia. Reconocemos nuestros propios aspectos no iluminados y los vemos como obstáculos para la realización, que deben ser superados. Reconocemos cómo nuestro método de vida es diferente a los métodos recomendados por el Buda y renunciamos a nuestros patrones habituales. Tratamos de desarrollar atención consciente, de este modo reconocemos lo más rápidamente posible la actividad incompetente y poder reemplazarla con actividad hábil, o al menos abstenernos de hacer lo que no ayuda en nada. En la meditación, practicamos nuestra aspiración a la iluminación, meditando sobre la bondad y la acción compasiva, visualizando la intención meritoria y desarrollando la experiencia de vacuidad. Así intentamos someter lo incapacidad en nuestros patrones y fortalecer la habilidad, mientras desarrollamos la comprensión de la vacuidad de percepción y acción.

En cierto sentido el refugio externo nos sumerge directamente en la calidad última del refugio Dzogchen, porque tomar refugio en Buda es convertir al mismo estado iluminado en un lugar de seguridad. El Buda está completamente despierto, completamente libre de respuesta condicionada y energía distorsionada, en cuanto ha realizado la no-dualidad del método y la sabiduría, la forma y la vaciedad. Buscar seguridad en Buda es reconocer el ideal del estado iluminado, haber desarrollado la confianza en su realidad y ver la posibilidad de nuestro propio despertar a este estado. En el budismo tibetano, 'Lama' a menudo se agrega antes de Buda, Dharma y sangha, porque el Lama introduce al estudiante en el estado iluminado y en las prácticas que lo llevan a él, como también es el estímulo para despertar el Lama interno.

El segundo refugio a este nivel es en el Dharma, las enseñanzas del Buda. Confiamos que las enseñanzas y las prácticas transmitidas a nosotros desde el Buda histórico, y dadas a nosotros por el Lama vivo, marcan una diferencia en nuestras vidas. Encontramos que comenzamos a cambiar. Podemos tornarnos menos agresivos y egoístas, podemos encontrar que es más fácil ser tolerante y paciente y anteponer las necesidades de los demás antes que las propias y podemos encontrar que simplemente nos sentimos más tranquilos y más en paz con nosotros mismos y las circunstancias de nuestras vidas. Observando y valorando estos cambios, nos sentimos confiados en continuar con las prácticas y tener la convicción de que continuaremos desarrollándonos a medida que practiquemos.

Como atendemos las enseñanzas y prácticas llegamos a conocer a otros practicantes. Estas personas pueden ser una valiosa fuente de inspiración, aliento y apoyo. En momentos de duda o problema, podemos volver a estas personas y a su orientación práctica, en lugar de recurrir a un consuelo más convencional, tales como asesoramiento, un viaje por el pub o a nuestros padres. De esta manera establecemos nuestra confianza y refugio en la sangha, la comunidad de practicantes.

 

El refugio de no refugio

El tema que corre a lo largo de los niveles de refugio es el refugio de no refugio, o la seguridad de no seguridad. Con la práctica llegamos a entender no hay ningún estado u objeto que nos pueda dar seguridad frente a las neurosis de nuestra propias mentes. Llegamos a entender que la única manera que podemos ser liberados de la percepción y la respuesta condicionadas y de la confusión que surge de nuestros intentos de separar la vaciedad y la forma, es aspirar al estado iluminado y a la realización espontánea de la no dualidad de vaciedad y forma. Esta confianza y refugio sólo pueden permanecer vivos y de utilidad para nosotros a través de la práctica. Podemos participar en una ceremonia y recibir un nombre de refugio, pero nunca practicar. Entonces no podemos decir que realmente tenemos refugio, por cuanto nuestra práctica es el alma del refugio. Podemos nunca participar en una ceremonia o recibir el nombre de refugio, pero mantener el refugio como una realidad vívida día tras día por cuanto tratamos de vivir la Visión. Nuestra sensación del hilo vívido de la práctica e inspiración continúa en nuestras vidas y cambiará en calidad y profundidad día a día, por lo que el nivel de nuestro refugio no es un estado fijo. Vivir la visión es refugio: Reconociendo la frustración y la irritación que experimentamos como oportunidades para la realización, tanto como la alegría y el amor.

Este artículo apareció en vision, otoño/invierno 1999, titulada ‘Lotus of Wisdom – Refuge’ de Ngakma Nor’dzin Pamo.

Instrucción del Mahamudra de Tilopa a Naropa en veintiocho versos

¡Homenaje a los Ochenticuatro Mahasiddas!

¡Homenaje al Mahamudra!

¡Homenaje a la Vajra Dakini!

El Mahamudra no puede ser enseñado. Pero tú, muy inteligente Naropa,

Ya que has experimentado una rigurosa austeridad,

Con paciencia ante el sufrimiento y con devoción a tu Gurú,

Bendito, toma esta cordial instrucción secreta.

¿Acaso el espacio en alguna parte se sostiene? ¿Sobre qué reposa?

Tal como el espacio, el Mahamudra no depende de nada;

Descansa y se asienta en el continuo de la genuina pureza,

Por eso, deshaciendo tus ataduras, la liberación es segura.

Mirando fijamente hacia el cielo vacío, cesa la visión;

De igual manera, cuando la mente observa a la mente de por sí,

La continuidad del pensamiento discursivo y conceptual termina

Y la suprema iluminación es conseguida.

Tal como en el fino aire se disipa la niebla matutina,

Sin ir a ninguna parte sino dejando de ser,

Así se disuelven, las olas de ideación, toda elaboración mental,

Cuando la real naturaleza de tu mente, contemplas.

El espacio puro carece de color o forma

Imposible de negro o blanco ser teñido;

Así también, la esencia de la mente, color y forma trasciende

Sin poder ser por negras o blancas acciones, mancillada.

Impotente resulta la oscuridad de un millar de eones

Para opacar la claridad cristalina del corazón del sol;

Asimismo, los eones del samsara carecen de poder

Para velar la luz clara de la esencia de la mente.

Aunque “vacío” el espacio ha sido designado,

En realidad es inefable;

Aunque la naturaleza de la mente “luz clara” es llamada,

Cada atribución es ficción verbal infundada.

Como el espacio es la naturaleza original de la mente;

Todas las cosas bajo el sol, impregna y abarca.

Guarda silencio y relájate con sincera facilidad,

Aquiétate y permite que el sonido resuene como un eco,

Mantén silenciosa tu mente y espera el final de todos los mundos.

Tan igual al tallo de una caña, esencialmente vacío es el cuerpo,

Y la mente, como el espacio puro, trasciende totalmente el mundo del pensar:

Relájate en su intrínseca naturaleza con ni abandono ni control

–La mente sin objetivo es Mahamudra –    

Y, con la práctica perfecta, la suprema iluminación es alcanzada.

La clara luz del Mahamudra imposible que sea desvelada

Por las escrituras canónicas o los tratados metafísicos

Del Mantravada, las Paramitas o el Tripitaka;

La clara luz está velada por conceptos e ideales.

Por guardar rígidos preceptos, el auténtico samaya es menoscabado,

Pero con el cese de la actividad mental todas las obsesiones decaen;

Cuando el oleaje del océano es uno con sus profundidades tranquilas,

Cuando la mente nunca se aleja de la indeterminada, verdad no conceptual,

El inquebrantable samaya una lámpara resulta en la oscuridad espiritual.

Libre de conceptos intelectuales, repudiando principios dogmáticos,

La verdad de cada escuela y escritura es revelada.

Absorto en el Mahamudra, libre estás del aprisionamiento del samsara;

Puesto en el Mahamudra, la culpa y la negatividad son reducidas;

Y como maestro de Mahamudra eres la luz de la Doctrina.

Los necios en su ignorancia, desprecian el Mahamudra,

No saben nada pero resisten en la inundación del samsara.

¡Ten compasión por los que sufren angustia constante!

Enfermos de implacable dolor y anhelando liberarse, buscan un maestro,

Pues cuando su bendición toca tu corazón, la mente es liberada.

¡KYE HO! ¡Escucha con gozo!

Vana es la inversión en el samsara; pues es la causa de las angustias todas

Dado que el compromiso mundano es sin sentido, ¡busca el corazón de la realidad!

En la superación de las dualidades de la mente está la visión suprema;

En la mente serena y silenciosa está la meditación suprema;

En la espontaneidad, la actividad suprema;

Y cuando todas las esperanzas y miedos se han acabado, la Meta es alcanzada.

La mente es naturalmente clara, más allá de todas las imágenes mentales;

No seguir ningún camino para seguir el sendero de los Buddhas;

No usar ninguna técnica para alcanzar la iluminación suprema.

¡KYE MA! ¡Escucha con compasión!

Percibiendo tu lamentable atolladero mundano,

Consciente de que nada puede durar, que todo es como ilusión onírica,

Absurda ilusión, generadora de frustración y aburrimiento,

Reacciona y renuncia a tus objetivos mundanos.

Suprime tu compromiso con tu origen y amistades

Y solitario medita en un bosque o en un refugio de montaña,

Vive allí en un estado de no meditación

Y consiguiendo el no logro, el Mahamudra, alcanzarás.

Un árbol expande sus ramas y las hojas retoñan,

Mas cuando su raíz es cortada marchito es su follaje;

Así también, cuando la raíz de la mente es cercenada,

Muere el ramaje del árbol del samsara.

Una sola lámpara disipa la oscuridad de miles de eones;

Asimismo, un único destello de la luz clara de la mente

Suprime eones de kármico condicionamiento y espiritual ceguera.

¡KYE HO! ¡Escucha con regocijo!

La verdad más allá de la mente imposible es ser aprehendida                                                              por cualquier aptitud mental;

El significado de la no acción no es entendido en la compulsiva actividad;

Para realizar el significado de no acción y más allá de la mente,

Corta la mente en su raíz y permanece en la conciencia desnuda.

Permite a las lodosas aguas de la actividad mental aclararse;

Abstente, tanto de las positivas como de las negativas proyecciones –

Abandona solo las apariencias:

El mundo fenoménico, sin más ni menos, es Mahamudra.

El fundamento no nacido omnipresente disuelve tus impulsos e ilusiones:

No seas ufano ni calculador, sino reposa en la esencia no nacida

Y deja todo los conceptos sobre ti y el universo, esfumarse.

La suprema visión abre todas las puertas;

La suprema meditación sondea las infinitas profundidades;

La suprema actividad aun sin gobierno es decisiva;

Y es la suprema meta, ser ordinario desprovisto de esperanza y miedo.

Al comienzo tu karma es como un río precipitándose por una garganta;

A la mitad del curso, fluye como un meandro suave del río Ganges;

Y al final, como un río que se une con el océano,

Esto termina en consumación como el encuentro de madre e hijo.

Si la mente está entorpecida y eres incapaz de practicar estas instrucciones,

Contén la respiración esencial y expele la savia de la consciencia,
practica el mirar fijamente – los métodos de concentrar la mente,

Disciplínate hasta el estado de morar en la total consciencia.

Cuando al disponer un karmamudra, la consciencia pura

de gozo y vacuidad surgirá:
Compuesta en una union bendita de vision penetrante y medios,
Lentamente desciende, retiene y saca la bodhicitta,
Y conduciéndola a la fuente, satura el cuerpo todo.
Pero solo si la codicia y el apego están ausentes, esta consciencia surgirá.

Entonces, larga vida y juventud eterna consigues, como la luna creciente,
Radiante y clara, con la fortaleza de un león,

Alcanzarás el poder mundano y la iluminación suprema.

Que pueda esta instrucción medular en el Mahamudra
Permanecer en los corazones de los afortunados seres.

Colofón

La Instrucción del Mahamudra a Naropa en veintiocho versos fue transmitida por el gran Guru y mahasiddha Tilopa al pandita, sabio y siddha kashmir, Naropa, cerca de los bancos del río Ganges sobre la completación de sus Doce Austeridades. Naropa transmitió la enseñanza en sánscrito en forma de veintocho versos al gran traductor tibetano Mar pa Chos kyi blos gros, el que elaboró una traducción libre de esto en su pueblo de Pulahari en la frontera de Tíbet - Buthan. Este texto está incluido en la recopilación de intrucciones del Mahamudra conocida como el Do ha mdzod brgvad ces bya ba Phyag rgva chen po’i man ngag gsal bar ston paí gzhung, que está impresa en el monasterio de Gyalwa Karmapa en Rumtek, Sikkim. El título tibetano es Phyag rgya chen po’i man ngag o Phyag rgya chen po rdo rje’i tsig rkang nyi shu rtsa brgvad pa.

Esta traducción al inglés fue realizada por Kunzang Tenzin en 1977, después de la transmisión de la enseñanza oral de Khamtrul Rinpoche en Tashi Jong, valle de Kangra, India.

La versión al español por Miguel Norbu Gyatso

Fuente: http://www.keithdowman.net/mahamudra/tilopa.htm