"A Song of Meaningful Connection,"

Una canción de relación significativa

de Jetsün Milarepa

“Me postro a sus pies Señor Marpa de Lhodrak,

Conceda sus bendiciones que este mendigo permanecerá en natural retiro.

Estos sus bienhechores incondicionales que con tanto cariño son convocados aquí

Hacen la relación correcta para el cumplimiento de las dos preocupaciones.

Cuando este cuerpo, difícil de conseguir y que tan fácilmente decae,

Obtiene el alimento que necesita, florece y está lleno de salud.

Cuando el polen de las flores que crecen en firme suelo

Y el dulzor de las gotas de lluvia que caen desde el profundo cielo azul

Se unen, su relación es beneficiosa para los seres,

Pero lo que le da significado es cuando también el Dharma es incluido.

Cuando un cuerpo que es ilusión por sus padres es cuidado para la vida

Y las instrucciones rectoras de una Lama confiable

Se unen, esta relación trae la práctica del Dharma para la vida,

Pero lo que le da significado es cuando perseveran los latidos del corazón esencial.

Cuando una cueva en la peña de un valle sin presencia humana

Y alguien que practica realmente sin hipocresía

Se unen, esta relación puede satisfacer cada una de sus necesidades,

Pero lo que le da significado es lo que se conoce como vacuidad.

Cuando la práctica de Milarepa de resistencia en meditación

Y las de los tres reinos que tienen la cualidad de fe

Se unen, esta relación trae consigo el bien de los seres,

Pero lo que le da significado es la compasión en un noble corazón.

Cuando un hábil meditador que medita en el desierto

Y un hábil benefactor que provee los medios

Se unen, esta relación los lleva a conseguir la budeidad,

Pero lo que le da significado es dedicar el mérito.

Cuando un excelente Lama dotado de corazón compasivo

Y un excelente estudiante con resistencia en meditación

Se unen, esta relación hace que la enseñanza sea accesible,

Pero lo que le da significado es el samaya que trae consigo.

Cuando el regalo de abhisheka con su bendición que tan rápido funciona

Y la plegaria de fervorosa confianza que vendrá donde orando están,

Se unen, esta relación pronto da buena respuesta a su ruego,

Pero para darle significado una pizca de suerte puede ayudar.

¡Oh maestro Vajradhara, la esencia de Akshobhya,

Usted sabe de mis goces y pesares - que a este mendigo atraviesan. "

“A Song of Meaningful Connection"  traducido al inglés por Jim Scott, publ. por Marpa Transl. Com., Nepal, 1996, pages 19-24.

Versión al español por N. G. ¡Om mani padme hung!

Sobre el Gong Chig

 En el Gong Chig, las declaraciones vajra son ciento cincuenta. Se llaman declaraciones vajra (diamante) porque son difíciles de penetrar. Surgieron de la experiencia directa y no del conocimiento libresco. Así como un diamante no puede ser penetrado por otras sustancias, estas declaraciones no pueden ser penetradas por el conocimiento conceptual. También se llaman declaraciones vajra porque son preciosas y raras. Enseñan el punto de vista único de las tres canastas de enseñanza y las cuatro clases de tantras. Existen cuatro formas de entender el significado de estas declaraciones. La primera es a través de las palabras de Buda. La segunda es a través de las instrucciones medulares de un lama. La tercera es a través de la percepción directa yóguica. La cuarta es la comprensión de la historia del linaje. Estoy basando mi explicación en el comentario de Sherab Dorje.

Todos los tratados comienzan con versos de homenaje y determinación para completar la composición del Tratado. Los versos de homenaje son para la luz inmaculada, que se refiere a la mente de Jigten Sumgon, no afectada por las emociones aflictivas. Se refiere a él como conocedor de los tres tiempos, así como el Buddha Shakyamuni. Luego viene la determinación de componer el texto. Entonces es una declaración de humildad de parte del compilador. Continúa con versos de alabanza a Jigten Sumgon.

El texto consta de siete capítulos. El primero es una sinopsis de la rueda de la doctrina y tiene 30 declaraciones. Comenzaremos con la primera declaración. En los comentarios hay un breve resumen seguido por una explicación más extensa. Asimismo, la primera instrucción vajra resume todo el texto. Dice que todas las 84.000 enseñanzas de Buda revelan la naturaleza y el modo de permanencia de todos los fenómenos. Estas enseñanzas de Buda revelan la naturaleza de los fenómenos, la vacuidad, asimismo, cómo aparecen los fenómenos, por causa y efecto. Algunos comentarios declaran que el Buddha es el rey del dharma y puede hacer que lo largo sea corto y lo no virtuoso, virtuoso. Pero como esto no es así, el Buda revela las cosas tal cómo son las cosas. Algunos estudiosos han dicho que el Buda puede hacer del pasado presente y de la tristeza, alegría, pero no es así. La enseñanza de Buda simplemente señala la naturaleza de las cosas  por su compasión por los seres. Que lo  no virtuosos resulta en sufrimiento y que la virtud conduce a la felicidad. Esto no puede ser cambiado y afecta tanto a los seres sensibles como a los Budas. De ciertas causas aparecen ciertos resultados.

Todo es surgimiento dependiente, cuya naturaleza es vacuidad. Podemos encontrar esto extraño, pensar que las cosas son vacuas cuando todos los fenómenos aparecen claramente. Pero vacuidad significa que todos los fenómenos surgen en dependencia. Quien ve la naturaleza interdependiente de las cosas ve la mente de Buda. La vacuidad es una profunda enseñanza y es fácil de malinterpretar. No está vacío en el sentido de que una taza está vacía. Sino que significa que cuando vemos una tabla vemos que el nombre tabla depende de las partes que lo componen. Y es dependiente de las causas que le dieron lugar. De igual manera, todos los fenómenos están atribuidos en dependencia de otros fenómenos. Tanto el mundo exterior de los fenómenos como el mundo interior de la mente surgen en dependencia. Los copos de nieve se originan en los elementos de las condiciones meteorológicas y las moléculas de agua de la que están formados. Esto es así porque se dice que la naturaleza de las cosas está vacía.  La mente no tiene forma ni características. Ni existe o no existe. Está vacía. Experimentamos los fenómenos aunque pensando que son vacíos. En la vacuidad aparecen la causa y el efecto y causa y efecto también son vacíos. Esta es la médula de la enseñanza de Buda.

Pero es equivocado descuidar lo correcto y lo erróneo, diciendo que son vacíos. Nadie crea a la relación entre causa virtuosa y buen resultado. Esto es sólo cómo son las cosas. Son dependientes surgiendo en la vacuidad. Nagarjuna dice que no hay nada que no surja en dependencia. Por lo tanto no hay nada que no sea vacuo. Esto no sólo puede entenderse conceptualmente. Debe renunciar a las distracciones y meditar como Milarepa para entenderlo. Aunque podemos encontrar difícil ir afuera y meditar como Milarepa para entender la vacuidad, podemos comprender la causa y efecto en nuestra vida diaria. Podemos tomar los votos laicos y entrenar en tener un buen corazón y desarrollar las cualidades positivas que resultan de la práctica. Y en el momento de la muerte podemos aplicar las prácticas de renacer en los reinos superiores. Pero si quiere entender el significado profundo de la vacuidad debe abandonar las actividades mundanas, al igual que Milarepa. Por lo tanto esta primera declaración vajra resume el significado del texto completo. Uno de los estudiantes de Jigten Sumgon dijo que solo por recibir este primer verso valía la pena ser su alumno.

La segunda instrucción dice que todas las 84.000 puertas de dharma son el método para convertirse en un Buda. El número de 84.000 es sólo una metáfora. Hay innumerables enseñanzas... Pero se dice que hay 84.000 emociones aflictivas por eso se dice que hay 84.000 enseñanzas. Algunos estudiosos han dicho que es suficiente practicar sólo una de estas enseñanzas para liberarse, así como se puede atravesar cualquiera de las puertas de una mansión para acceder a su interior. Pero Jigten Sumgon discrepa. Si usted pierde incluso una de las 84.000 enseñanzas no ha resuelto una de las emociones aflictivas y no puedes llegar a ser un Buda. En la Guía del Modo de vida del Bodhisattva se dice que no hay nada que un bodhisattva no haya entrenado. Ni una sola palabra de la enseñanza de Buda debe quedar afuera. Al igual que cada gota de melaza será dulce, así son todas las enseñanzas del Buddha. Si alguien practica Vinaya pero no Mantra, faltarán las cualidades correspondientes del Mantra. Y también es cierto lo opuesto. De modo que todo debe ser practicado. Nos podríamos sentir desanimados, pensando cómo podemos practicar todo esto. Pero sí podemos practicar los tres entrenamientos de discípulo, meditación y sabiduría y las seis perfecciones, estos contienen todas las 84.000 enseñanzas.

P: ¿Es posible que una persona laica se dedique por sí mismo a la práctica para realizar la vacuidad?

R: Si le da prioridad y dedica tiempo y esfuerzo en ello, sí.

La tercera declaración vajra dice que las tres canastas y las cuatro clases de tantra son la secuencia para convertirse en un Buddha. Todos los dharma están en los sutra, el vehículo de las características y el mantra secreto, el vehículo resultante. Las tres cestas son Vinaya, Sutra y Abhidharma. Los Sutras enseñan bodhicitta. El Vinaya enseña la formación en la disciplina moral. Y el Abhidharma enseña vacuidad.

Las nuevas escuelas de traducción dividen los tantras en cuatro clases. Algunos estudiosos creen que es suficiente centrarse en el Vinaya y no practicar las otras canastas. Y los Gelugpa ponen énfasis en la práctica de la conducta. Otros dicen que la meditación es lo más importante y otras que todo lo que se necesita es entender el Abhidharma. Otros dicen que no se necesita estudiar tantra, sólo sutra. Y otros dicen que sólo se debería estudiar el tantra y no el sutra. Pero Jigten Sumgon no está de acuerdo con esto. Dice que para convertirse en un Buda se necesita todas las tres canastas y las cuatro clases de tantra.

Cuando alguien está desilusionado con el samsara empiezan a practicar el dharma. Ven que todos los fenómenos condicionados son impermanentes y los tres mundos están sufriendo y deciden liberarse. Basados en que defienden el Vinaya. Toman una de las siete clases de votos, los mejores los de un monje o monja totalmente ordenados. Aquellos con menor fortaleza toman los votos de novicio o votos de laico. Y algunos tomarán los ocho preceptos de un día.

Basados en el fundamento de la disciplina unos se embarcan en el camino del bodhisattva a través de los sutras y dominan la visión de la vacuidad a través del Abhidharma. Así como sólo un paño blanco limpio puede ser teñido, así también uno puede sólo embarcarse en la ruta del bodhisattva sobre la base de la disciplina. Dice el Buddha en el Sutra de los tres entrenamientos, basado en la pura disciplina surgirá la estabilización meditativa. Y basado en la estabilización meditativa la sabiduría surgirá. Y basado en la sabiduría, uno estará liberado de las emociones aflictivas.

Y teniendo estos tres entrenamientos uno puede entrar en la puerta del mantra secreto. Las cuatro clases de tantra forman una secuencia. El Tantra de acción pone hincapié en las acciones del cuerpo. Los Tantras rendimiento destacan el discurso. El Tantra yoga hace hincapié en las acciones de la mente. Después de que el habla, cuerpo y mente están puros, uno entra en el  supremo Tantra Yoga. Lo que es enseñado en el supremo Tantra Yoga es sabiduría co emergente libre de elaboraciones, o mahamudra. Basado en el Supremo Tantra Yoga, surgen el cuerpo, el habla y la mente vajra, la unidad de sabiduría y compasión. Este es el logro del estado de Vajradhara.

Por tanto, las diferentes prácticas son como una escalera que conduce a la budeidad completa. Si uno desea convertirse en un Buddha ninguno de estos pasos puede omitirse. Si pensamos en esto, verán necesarios el sutra y el tantra. Jigten Sumgon: exteriormente su práctica debe ser la de un shravaka, interiormente se debe practicar el mantra. Y ambos deben ser abrazados por la bodhicitta. Se trata de cómo armonizar las tres clases de votos.

La cuarta declaración vajra es que las tres ruedas del dharma son distinguidas por la realización de sus respectivas audiencias. Al principio el Buda había desarrollado bodhicitta, en el medio practicó las dos acumulaciones y al final logró la iluminación. Después de que fue iluminado giró la rueda del dharma tres veces. Algunos estudiosos dicen que enseñó la primera vuelta a los temerosos de sufrimiento. Para los atraídos por la vacuidad, les enseñó el segundo giro de carencia de signos. Y para aquellos que no podían entender la vacuidad, enseñó el tercer giro de enseñanzas diversas. Otros dicen que enseñó los tres giros para los tres tipos particulares de discípulos.

Pero Jigten Sumgon explica los tres giros en términos de los niveles de comprensión de un simple discípulo. El primer giro fue enseñado como las cuatro nobles verdades a sus cinco primeros discípulos acerca de lo que debe ser adoptado y lo que debe evitarse. Basados en esta disciplina se convirtieron en Arhats. Por sostener esto continuamente los arhat como Katyayana desarrollaron la estabilización meditativa. Esta primera vuelta había madurado las mentes de los discípulos. Más tarde, giró la rueda de la carencia de señales, diciendo que todo es vacío, desde la forma hasta la omnisciencia son vacías. Basado en esto, desarrollaron una visión profunda especial. Entonces reconocieron que lo que ellos distinguieron del Buda fue la bodhicitta. Y viendo que sin ella no podían obtenerse las cualidades de omnisciencia, estuvieron listos para el tercer giro de la rueda del significado último. Y a través de esto se volvieron completamente maduros. Por lo que a diferencia de otros estudiosos, que dicen que las tres vueltas son para distintas personas, Jigten Sumgon mostró que se aplica a cada persona.

P: ¿Está Jigten Sumgon diciendo que las enseñanzas de la naturaleza búdica son superiores a las de vacuidad?

R: Hay una jerarquía dentro de las tres vueltas. Uno progresa a través de los tres giros. Así que cuando usted practica, los practica todos, pero hay una secuencia de realización.

P: ¿Se necesita practicar el shamatha y vipashyana del sutra antes de practicar el tantra?

R: Es un camino más estable si practica de esa manera. La secuencia de la práctica comienza con refugio y votos y desde allí avanza.

P: ¿Existe una correspondencia entre las tres canastas y los tres giros?

R: Sí, el primer giro corresponde al Vinaya, el segundo al Abhidharma y el tercero al sutra.

P: ¿Podemos considerar que podríamos haber practicado algunos de estos entrenamientos en una vida anterior?

R: En el empoderamiento existen estas etapas. El empoderamiento contiene refugio y bodhicitta.

P: Si recibimos un empoderamiento tántrico y aún no estamos preparados para ese nivel de práctica, ¿cómo lo manejamos?

R: Es difícil mantener el samaya sin comprender las prácticas fundamentales. El Tantra solo no es lo que permite obtener la iluminación. También necesita las otras prácticas.

Khenpo Choepel
Tibetan Meditation Center
December 30, 2007

Una breve historia 
de Achi Chokyi Drolma 

Achi Chokyi Drolma es una gran protectora del dharma de las enseñanzas de Buddha. Es la emanación de Vajra Yogini, encarnación de la sabiduría y de la compasión de todos los Buddhas. Es la divina madre de los Buddhas manifestada fuera de la compasión bajo la forma de las Dakinis de las cinco familias búdicas. Para beneficiar a los seres en el samsara, ella muestra un ilimitado número de manifestaciones en diversos tiempos y en diversas dimensiones del espacio.

“En el país de Oddiyana en donde  se originó el Vajrayana está el palacio divino en el que Vajra Yoguini se manifestó bajo la forma de Vajra Dakini y tomó el compromiso de proteger las enseñanzas de Buddha. Este compromiso lo hizo a las cinco familias de las Dakinis  de Sabiduría. Más tarde, en el octavo siglo, cuando gurú Padmasambhava fue invitado al Tíbet para difundir las enseñanzas del Dharma, él bendijo muchos lugares en Tíbet y meditó en muchas cuevas. Entre estas estaba Tidro, una cueva cerca de Drikung donde gurú Rinpoche pasó siete años -es el mayor tiempo que pasó que en cualquier otro lugar de Tíbet. Durante este período Vajra Yoguini apareció bajo la forma de la Karma Dakini principal y prometió proteger las enseñanzas del Vajrayana. Éstas son las manifestaciones en jnanakaya (cuerpo de sabiduría) a través de el cual protegió las preciosas enseñanzas y benefició a todos los seres sensibles.”

Según la profecía en el tantra Chakrasamvara se dice que: “la cabeza de las Karma Dakinis surgirá en la zona de la cueva de Tidro en Drikung. Será una manifestación del nirmanakaya de Vajra Yoguini."

 “Alrededor del siglo once en Shoto, en la región de Drikung (Tíbet central), vivía una familia que no podía concebir a un niño. Para procrear un niño hicieron un peregrinaje a Swayambhu en Nepal. Rogaron fervientemente por un niño y una noche la mujer, Driza Dharzam, tuvo un sueño en el que un sol plenamente luminoso apareció en el este e irradió luz en las diez direcciones y después se disolvió en su matriz e irradió luz que llenó todo el universo, iluminando especialmente su país de nacimiento. Esa misma noche, su marido Nanam Chowopal soñó que un rosario de límpida luz blanca emanó de la Tierra Pura del este y se introdujo en la matriz de su esposa. Por la mañana comentaron sus sueños y él dijo: “un hijo especial nos nacerá y debemos tomar mucho cuidado hasta que este niño nazca.” Realizaron un ofrecimiento de tsog; oraron plegarias poderosas para el cumplimiento de sus deseos y después volvieron a su tierra natal en Drikung."

Llegó el tiempo del nacimiento y nació una hija extraordinaria en el lugar llamado Kyetrag Thang. Hubo numerosas señales propicias y su cuerpo era de alba pureza e irradiaba rayos de luz. Aún pequeña, recitaba siempre el mantra de Tara y a la edad de tres enseñaba el mantra a otros nños. Ella creció rápidamente y era increíblemente hermosa. Sus padres murieron cuando todavía era muy joven por lo que permaneció con su tío. Muchos deseaban casarse con ella pero ella rechazó a todos diciendo: 'iré a Kham (Tíbet del este), allí vive un gran yogui que descienda del noble clan de la raza de Kyura. Nos casaremos y nuestros hijos e hijas y las futuras generaciones serán personas extraordinarias que beneficiarán a todos los seres sensibles con la difusión de la esencia de las enseñanzas del Buddha. Entonces, acompañando a un comerciante, viajó a Kham.

Llegaron un lugar llamado Dentod Tsonrur y dijo a su compañero, “éste es el lugar en que tengo que permanecer.” Salió y fue a encontrarse con el gran santo Ame Tsultrim Gyatso a quien dijo, “aunque no tengo ningún apego a la vida mundana, si nos unimos nuestros descendientes generarán muchos seres iluminados los que beneficiarán mucho a las enseñanzas del Buddha.”

El día de su matrimonio, Ame Tsultrim Gyatso no tenía algunas cosas para organizar la ceremonia. Drolma dijo, 'no te preocupes, me encargaré de eso'. Diciendo así, milagrosamente sacó un damaru de su bolsillo derecho y un kapala desde su izquierdo. Luego golpeando el damaru y sosteniendo la kapala en su mano hizo un baile místico mientras miraba hacia el cielo.  Inmediatamente la casa estuvo llena de los mejores alimentos y bebida y las prendas más ricas con que vestirse - lo que dio gran satisfacción y placer a todos los invitados.

Vivieron juntos y con el tiempo dio a luz a cuatro hijos: Namkhe Wangchuk, Pekar Wangyal, Sonam Pal y Kathung Trushi. Estos hijos eran excepcionalmente inteligentes y se convirtieron en estudiosos tanto a nivel temporal como espiritual.

De sus cuatro hijos, Pekar Wangyal tuvo cuatro hijos. Fueron Khenpo Dharma, Konchog Rinchen, Tsunpo Bar  y Naljor Dorje -de estos cuatro, Naljor Dorje se convirtió en el padre del gran Ratnashri Jigten Sumgon, el gran Drikungpa, que era la reencarnación de Nagarjuna.

Mucho tiempo después, Drolma dijo: 'conscientemente he nacido en el samsara con el fin de cumplir con mis aspiraciones de proteger las enseñanzas del Buda y por el bienestar de todos los seres sensibles. Por esto, he otorgado los siddhis ordinarios y supremos a mis seguidores.’ Condujo a sus seguidores a una enorme cueva llamada Tingring. La cueva era muy sagrada, contenía muchos preciosos termas y había muchas estatuas autogeneradas de los Budas y Bodhisattvas, Yidams, Dakinis y protectores del Dharma en las rocas dentro de la cueva. Un cadáver fue traído y transformó ese cadáver en una ofrenda de gran tsog. Los que participaron de ese tsog les fue otorgado los siddhis ordinarios y supremos. Luego compuso un texto que contiene una sadhana de ella y prometió cuidar las enseñanzas de Buda en general y proteger la esencia de la enseñanza del Buda que aparecerá en el futuro.

Luego dijo: 'Mis actividades a través de este cuerpo han llegado a su fin', y voló hasta el campo búdico en su caballo azul sin salir de su cuerpo.

Cierta vez cuando Jigten Sumgon permanecía en Jangchub Ling en Drikung Thil, escuchó el sonido de damaru acompañado de hermosas canciones celestiales. Drubthob Khamba Gyagarwa, un discípulo del gran yogui estaba allí y preguntó a Jigten Sumgon acerca de la música. Jigten Sumgon dijo: 'los sonidos incomparables son de Achi Chokyi Drolma, mi abuela, que es una dakini de sabiduría'. Entonces Drubthob Khamba le pidió insistentemente que diera un método sobre cómo prácticar Achi Chokyi Drolma y entonces Jigten Sumgon compuso una sadhana de diez hojas que está en el 'Achi Pebum'.

En el Tantra Buda Me-Che Barwa se dice: 'Después de innumerables kalpas en un sistema de mundos llamado Pema-Chan, ella se convertirá en la  perfectamente iluminada Bhagavan, Tathagata, Arhat, Samyak Sambuddha - cuyo nombre será Pema Dampe-Pal.'

http://home.swipnet.se/ratnashri/Achi.htm

La primera declaración del Señor Buddha

La historia dice que este verso de cuatro líneas es el primer enunciado del Buda Shakyamuni después de despertar a la verdadera y completa iluminación.

Deep and quiet,
simple, clear, unformed.

Profunda y tranquila,

Sencilla, clara, sin forma.

A truth that is
like nectar, I have found.

Una verdad que es

como néctar, He encontrado

Whoever I explain it,
no one will understand.

A quien quiera le explique esto,

Ninguno lo va a entender.

So, in the jungle,
silent, I remain.

Así, en la selva,

Silencioso, continúo.

La primera declaración del Señor Buddha.

Sin embargo, el Buddha enseñó --después de ser requerido por Indra y Brahma, quien ofreció una caracola blanca enrollado hacia la derecha y una rueda de oro de mil radios.

Letras & voz: Erik Pema Kunsang

Música & voz: Tara Trinley Wangmo

Piano y producción: Niels Erichsen

http://songs-from-sacred-islands.blogspot.com/2009/02/first-utterance-of-lord-buddha.html 

EL SUTRA DEL CORAZÓN (ESENCIA)

DE LA PERFECCIÓN DEL CONOCIMIENTO (PRAJAÑAPARAMITA)

-Versión corta de la traducción del texto chino-

Cuando el Bodhisattva Avalokiteshvara practicaba la profunda Perfección del Conocimiento (Prajñaparamita), percibió que los cinco skandhas [agregados] son todos vacíos y superó el sufrimiento.

Oh, Shariputra, la forma no es diferente de la Vaciedad (shunyata), la Vaciedad no es diferente de la forma; la forma es la Vaciedad, la Vaciedad es la forma. Lo mismo (ha de decirse con referencia a) la sensación, la percepción, la volición, la conciencia.

Oh, Shariputra, todos los dharmas tienen como característica esencial la Vaciedad. No surgen, no desaparecen, no son ni impuros ni puros; ni aumentan ni disminuyen. Por esta razón en la Vaciedad no existe la forma, ni la sensación, ni la percepción, ni la volición, ni la conciencia: ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente: ni forma, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni lo tangible, ni las concepciones mentales: ni dhatu-ojo hasta ni dhatu-conciencia de la mente; ni ignorancia, ni extinción de la ignorancia, hasta ni la vejez y la muerte, ni la extinción de la vejez y la muerte; ni el sufrimiento, ni su origen, ni su cesación, ni el Camino; ni el Conocimiento, ni la obtención. Como no existe nada que pueda ser obtenido, el Bodhisattva, por apoyarse en la Perfección del Conocimiento (Prajñaparamita), tiene su mente libre de obstáculos; por carecer de obstáculos, no siente temor, ha superado el error y la ilusión: ¡Es el Paranirvana!

Todos los Buddhas de los tres tiempos (pasado, presente y futuro), por apoyarse en la  Perfección del Conocimiento (Prajñaparamita), alcanzan la Suprema Perfecta Iluminación.

Por esta razón ha de conocerse este Gran Mantra de la Perfección del Conocimiento (Prajñaparamitá), este Mantra de la Gran Sabiduría, este Mantra Supremo, este Mantra igual a lo Inigualable, que puede eliminar todo sufrimiento, que es la Verdad por no ser falso; por esta razón ha de recitarse el Mantra de la Perfección del Conocimiento – el Mantra que dice así:

OM GATE GATE PARAGATE

PARASAMGATE BODHI SVAHA

Traducido del chino al español por Bhikshuni Dzau Dzan, Fernando Tola                                    y Carmen Dragonetti.

Fundación Instituto de Estudios Budistas, Buenos Aires, 1996

LA CANCIÓN DE TILOPA

(Esta es la Canción del yoga del Gran Símbolo que el excepcional maestro indio Tilopa entregó a su discípulo Naropa a orillas del Gan­ges,                                            según la versión de Simón Mundy y Ramiro Calle.)

Mahamudra está más allá de las palabras,

Mahamudra está más allá de todos los símbolos,

pero para ti, Naropa, de tan buena fe y leal,

esto hay que decir: El vacío no necesita soporte;

Mahamudra reposa en la nada.

Sin hacer esfuerzo alguno,

sino permaneciendo suelto y natural,

uno puede romper el yugo,

logrando así la libertad.

Si al fijar la mirada en el espacio uno no ve nada,

si entonces con la mente se observa la mente,

uno destruye las diferencias y alcanza el estado del Buda.

Las nubes que vagan por el cielo

no tienen raíces, no tienen hogar;

tampoco los tienen los diferentes pensamientos

que flotan en la mente.

Una vez que se ve la Esencia de la Mente,

cesa toda distinción.

Se forman en el espacio contornos y matices de color,

pero éste no es teñido ni por el negro, ni por el blanco.

De la Esencia de la Mente surgen todas las cosas,

pero esta Esencia no se mancha ni con virtudes ni con vicios.

La oscuridad de siglos es incapaz

de velar el sol radiante;

importantes son los largos kalpas del Samsara

de ocultar la luz brillante de la Mente misma.

Aunque se empleen palabras para explicar el Vacío,

su verdadera naturaleza nunca puede expresarse.

Aunque decimos «la Mente es una luz brillante»,

está más allá de todas las palabras y símbolos.

Aunque la mente sea vacía en esencia,

abarca y contiene todas las cosas.

No hagas nada con el cuerpo excepto relajarte;

cierra firme la boca y observa silencio;

vacía tú mente y no pienses en nada.

Afloja tu cuerpo como un bambú hueco y desahógate.

Ni dando ni tomando, haz que tu mente también descanse.

Mahamudra es como una mente que no se apega a nada.

Practicando de esta manera, en el curso del tiempo,

alcanzarás el nirvana de los Budas.

La práctica de manirá y paramita,

la instrucción de los sutras y preceptos,

y la enseñanza de las escuelas y escrituras,

no aportarán la realización de la Verdad innata.

Pues si la mente al perseguir una meta

se llena de algún deseo,

esto sólo oculta la luz.

Aquel que observa los preceptos tántricos pero discrimina,

está traicionando el espíritu de samaya.

Detén toda actividad, abandona todo deseo,

deja que los pensamientos surjan y se desvanezcan,

cosa que harán como quieran, como las olas del mar.

Aquel que nunca lucha en contra de la impermanencia

y no viola el principio de la discriminación,

éste mantiene puros los preceptos tántricos.

Aquel que abandona la avidez y no se aferra a esto ni aquello,

él percibe el verdadero significado de las escrituras.

En Mahamudra todos los errores de la ignorancia son quemados;

en Mahamudra uno se libera de la cárcel de este mundo.

Esta es la suprema antorcha del Dharma.

Aquellos que no lo creen, se equivocan

siempre girando en la rueda de la pena y la tristeza.

Para esforzarse en el camino de la liberación

uno debe confiar en un gurú.

Cuando tu mente recibe su bendición,

la emancipación está al alcance de la mano.

¡Ay!, todas las cosas en este mundo carecen de significado;

no son más que semillas de dolor.

Las pequeñas enseñanzas conducen a actos;

uno debe seguir únicamente las grandes enseñanzas.

Trascender la dualidad es la noble perspectiva.

Conquistar las distracciones es la práctica soberana.

El sendero de la no práctica es el camino de todos los lindas.

El que camina por este sendero llega a ser un Buda.

Efímero es este mundo; sustancia no tiene alguna;

es igual que las sombras y los sueños.

Renuncia a él y abandona tus vínculos,

zanja tus ataduras de avidez y aversión

y medita en los bosques y montañas. Si sin esfuerzo alguno,

permaneces descansando en el estado natural,

pronto conquistarás Mahamudra, y alcanzarás lo inalcanzable.

Corta la raíz de un árbol y las hojas se marchitarán;

corta la raíz de tu mente y el samsara caerá.

La luz de cualquier lámpara aleja en un instante

las tinieblas de largos kalas;

con sólo un destello, la potente luz de la Mente

fundirá el velo de la ignorancia.

Todo aquel que se apega a la mente

no vé la verdad de lo que está más allá de la mente.

El que se esfuerza en practicar el Dharma,

no descubre la verdad más allá de la práctica.

Para conocer lo que está

más allá de la mente y la práctica

uno debe cortar limpiamente a través de la raíz de la mente

y mirar al desnudo.

De esta manera uno debe zanjar todas las diferencias

y quedarse completamente tranquilo.

Uno no debe aceptar ni rechazar,

sino permanecer en el estado natural, pues Mahamudra

está más allá de (toda aceptación o rechazo.

Como quiera que Alaya no es nacido,

nadie puede obstruirlo ni mancharlo;

afincándote en el terreno del no nacido,

todas las apariencias se disolverán dentro del Dharmata

y la voluntad egoísta y el orgullo se reducirán a nada.

El supremo entendimiento

trasciende todo esto o aquello.

la acción suprema

comprende grandes recursos sin apego.

El supremo logro

consiste en realizar la inmanencia sin expectativas.

Al principio un yogui siente que su mente

se desploma como una catarata;

a medio camino, igual que el río Ganges,

fluye lento y pausado;

al final es como un inmenso océano

donde las luces de hijo y madre se funden en uno.

Gran enseñanza sobre 

el Buddha Amitabha

Ven. Garchen Rinpoche 

Una vez en el pasado, el Buda Amitabha nació como un rey y el Buddha Shakyamuni era su Ministro. En esta vida, Buda Amitabha generó bodhicitta y se dio cuenta que habían innumerables Buddhalands, adonde sólo pueden llegar los bodhisattvas que han superado el octavo bhumi. Por lo tanto, desarrolló la intención de establecer una nueva Tierra Búdica, un tierra pura a ser alcanzada  incluso por la gente ordinaria. Como lo que leemos en la plegaria de súplica para nacer en Sukhavati o en la tierra de la Dicha, el Buda Amitabha fue a donde miles de millones de Budas en miles de millones de tierras búdicas. Por innumerables eones, el Buda Amitabha hizo ofrendas y suplicó a estos Buddhas. Como resultado, logró establecer la tierra pura de Sukhavati donde los seres ordinarios pueden nacer simplemente por rezar. Logró establecer esta tierra pura que tiene todas las cualidades de todos las tierras búdicas. Los seres ordinarios pueden nacer allí simplemente por rezar salvo aquellos que cometen los cinco crímenes atroces y los que faltan el respeto o rechazan el Dharma.

El Buddha Amitabha oró diciendo: "Pueda no lograr la iluminación antes de que esta clase de tierra pura sea establecida, donde los seres ordinarios puedan nacer simplemente por rezar." En consecuencia, logró establecer esta tierra pura donde los seres sensibles puedan renacer por medio de una simple oración. Entonces, el Buddha Amitabha alcanzó la iluminación.

De esta manera, el Buddha Amitabha oró y suplicó a los Budas y estableció la Tierra búdica Sukhavati. Esta Tierra búdica es de una semana de edad. Un día en Sukhavati es equivalente a un eon del mundo humano. Un eon en nuestro mundo es un día en Sukhavati. Así la Tierra pura occidental, Sukhavati, está desde hace siete eones. Hay discursos relacionados con el Buddha Amitabha enseñado por el Buddha Shakyamuni. Por ejemplo, en el Sutra de Loto Blanco, el Buda Shakyamuni explica las grandes cualidades de la Tierra pura occidental. Dice, "en dirección al oeste a partir de aquí, está la Tierra de la Gran Dicha, Sukhavati. En esta tierra, está el plenamente iluminado Buddha Amitabha. Quien reza nacerá en aquella tierra."

Cuando el Buddha Amitabha creó esta tierra donde pueden nacer los seres sensibles a través de solo oraciones, fue alabado por miles de millones de Buddhas en los tres tiempos, con la palabra 'Emaho', que es una expresión de asombro. Esta palabra 'Emaho' es una expresión de admiración, algún tipo de reconocimiento dado al Buddha Amitabha por todos los Buddhas por establecer la tierra pura. Es algo parecido a como Su Santidad el Dalai Lama recibiendo un premio, algo que Buddha Amitabha había ganado.

Visualización de la práctica del Buddha Amitabha

Hay un buen número de tantras y métodos para la práctica del Buddha Amitabha. Cuando practicamos el Buddha Amitabha, tenemos que visualizar a nosotros mismos en la forma de Avalokiteshvara. Así la autogeneración es Avalokiteshvara. Esto es importante. Pero en esencia todos tenemos naturaleza búdica. Desde esa perspectiva, hay una conexión. Fundamentalmente es una conexión entre Buddhas y seres sensibles porque los seres sensibles tienen naturaleza búdica, pero debido al egoísmo, no es emanada. Pero la compasión y la bondad amorosa están en nuestros corazones, esto se materializa. Por ejemplo, el árbol tiene raíces y ramas. Las raíces van subterráneas y las ramas hacia arriba. Cuando estamos impulsados por el egoísmo, bajamos; en el momento que surgen la bondad y la compasión, comienza el camino que conduce hacia arriba.

Después de hacer la autogeneración, tienen que hacer la generación frontal, lo que significa que tienes que visualizar al Buda Amitabha en el espacio delante de ustedes. Debe aparecer claramente esta forma del Buddha Amitabha pero al mismo tiempo insustancial como el arco iris. Si han liberado su mente de la fijación en su cuerpo como algo realmente existente, entonces a través de sus mentes pueden visualizar al Buddha Amitabha en todos los tamaños y en diferentes formas ilimitadas. Por ejemplo, pueden visualizar una forma enorme del Buddha Amitabha, así como en formas muy pequeñas como átomos.

El Buda Amitabha en el tamaño de un átomo se encuentra dentro de un círculo de arco iris y pueden visualizar una cantidad innumerable de ellos impregnando todo el espacio. En el corazón del Buddha Amitabha, está la sílaba semilla 'HRIH', la misma sílaba en el nivel de corazón de Avalokiteshvara. Esta sílaba semilla 'HRIH' es en realidad el principal objeto focal durante la recitación. De 'HRIH' emana rayos de luz que van a las tierras búdicas y etc.

1) Explicación de OM AMI DEWA SHRI

El mantra de Amitabha llama al nombre de Amitabha. Como en el mantra de las 6 sílabas de Chenrezig, las 6 sílabas del mantra de Amitabha representa las 6 Paramitas, el antídoto para las emociones aflictivas 6. El mantra tiene la naturaleza de la Bodhichitta.

Los 6 Paramitas:

1) La Perfección de la Generosidad (Dana Paramita)

2) La Perfección de la Ethica (Sila Paramita)

3) La Perfección de la Paciencia (Kshanti Paramita)

4) La Perfección del Esfuerzo Gozoso/ Entusiasta Perseverancia (Virya Paramita)

5) La Perfección de la Concentrción (Dhyana Paramita)

6) La Perfección de la Sabiduría (Prajna Paramita)

2. Beneficio de recitar el  mantra de Amitabha

Recitando este mantra, se purifican las 6 emociones aflictivas  y se logran las cualidades de los 6 Paramitas. Aumentamos nuestro amor y compasión y así destruimos el auto-aferramiento.

3. La importancia de recitar este mantra con la mente atenta

Si la mente no se distrae, verán la naturaleza de la mente. Al ver su verdadera naturaleza, desaparecerán las emociones aflictivas. Por recitar el mantra la conciencia se vuelve plenamente presente y aumenta la sabiduría. Esta conciencia de la sabiduría dispersará las emociones aflictivas. Una vez que estas emociones se han ido, la mente misma es el Buddha. No es necesario buscar un Buddha en otros lugares. Así, el Buda dijo, “¡domina perfectamente tu propia mente! Esta es la enseñanza del Buddha!”. Para limpiar tu propia mente está la enseñanza del Buddha.

4. Como recitando atentamente ayuda a renacer en Dewachen

La semilla de Dewachen ya está dentro de sus mentes, sus verdaderas naturalezas. Si la mente permanece concentrada, será realizada. Cuando el auto aferramiento disminuye, la naturaleza de la propia mente es Dewachen. Usted puede ir a Dewachen por el poder de su propia mente. Ahora, Dewachen está dentro de su mente, es la dicha que es su verdadera naturaleza. Si se dan cuenta van a nacer en esa dicha después de partir de este cuerpo.

 — con Kimie Suzuki Sato.